Религиозная концепция политики эпохи Средневековья (Августин Блаженный, Фома Аквинский).

Европейская политическая мысль эпохи Средневековья была прочно вплетена в теоценристскую традицию, рассматривавшую государство не как самостоятельный институт, а как результат божественного предопределения. Поэтому главные проблемы Средневековой политической теории концентрировались вокруг вопроса о приоритете духовной или светской власти, о соотношении церкви и государства. Религиозные идеологи, обосновывая свои политические притязания на власть, утверждали, что светские правители получили власть «через посредство церкви, чей авторитет происходит непосредственно от Бога». Отсюда главный постулат – безусловная обязанность христианских государей подчиняться владычеству церкви в лице ее главы – Папы Римского как земного наместника Христа.

Основы религиозной концепции политики были заложены еще в период утверждения христианства в качестве официальной религии видным идеологом и деятелем христианской церкви Аврелием Августином Блаженным (354-430). Свою политическую идею он изложил в работах «О граде Божием», «О свободной воле» и др. произведениях.

Августин развивал христианско-эсхатологическую концепцию истории человечества, согласно которой все социальные, государственные и правовые учреждения устанавливаются как следствие греховной природы человека. «Господство человека над человеком», проявляющееся в отношениях господства и рабства «есть естественный порядок человеческой жизни», возникший в результате грехопадения. Так как человеческая природа становится несовершенной и нуждается в контроле, то государство необходимо для того, чтобы обеспечить, насколько это возможно в реальном мире, преобладание справедливости и порядка, способствуя тем самым достижению благой жизни в будущем.

Особый интерес представляет разработанная им концепция «двух градов» – «града земного» и «града Божьего», к которому он относил церковные институты. С одной стороны (светское государство – царство зла, греха, царство дьявола), а с другой – христианская церковь – царство Божие на земле. Эти два града, параллельно развиваются, проходят 6 главных эпох. Первая – от Адама да Потопа, вторая – от Ноя до Авраама, третья – от Авраама до Давида, четвертая – от Давида до Вавилонского пленения, пятый – от Вавилонского пленения до Христа, шестой – начался с Христа и закончится с концом истории вообще Страшным судом. Граждане «града Божьего» получат тогда блаженство, граждане «земного града» будут преданы вечным мучениям. Августин ревностно отстаивал право церкви на принуждение в делах «веры» на том основании, что принуждение к «истине» вовсе не есть насилие, а забота о благе принуждаемого. Мысли Августина о земном мире человека сыграли существенную роль в развитии политической науки. Таким образом, Августин обосновал и оправдал неравенство в обществе, предопределенного миром небесным, а история человечества, с его точки зрения, есть борьба «двух градов», двух государств – «града Божьего» и «светского града».

Попытку обновить христианско-ортодоксальную теорию политической власти предпринял средневековый ученый – богослов Фома Аквинский (1225-1274, Аквинат) канонизированный католической церковью в 1323 г. В своем трактате «О правлении государей» он попытался осуществить синтез аристотелевского учения о государстве с христианскими церковными канонами.

Проблема происхождения и сущности государства решается мыслителем в духе аристотелевской традиции: государство не есть порождение греха человеческого, а скорее результат общественной природы человека, наделенной свыше свободной рациональной волей. Цель государства – «общее благо», служба обществу, состоящая в обеспечении условий для достойной, разумной жизни человека в этом мире и приближение его спасения. Функции государства не могут ограничиваться исключительно охраной формального порядка. Оно призвано брать на себя вопросы организации социально-экономической сферы, т.е. контролировать торговлю, проводить разумную налоговую и финансовую политику, препятствовать получению чрезмерных доходов, т.е. в целом способствовать повышению общего уровня благосостояния своего народа. Тем самым государство в политической теории Фомы Аквинского несет в себе первые составляющие элементы «государства всеобщего благоденствия».

Характеризуя политическую власть, ученый выделял три ее основных элемента: сущность, происхождение и использование. Так, происхождение и использование могут быть и хороши и дурны, так как являются делом рук человека. Что же касается сущности, то она всегда хороша, поскольку представляет собой установленный свыше порядок отношений господства – подчинения, при котором воля находящихся на верху человеческой иерархии движет теми, кто прибывает на ее низких уровнях.

Если действия правителя противоречат воле Бога и интересам церкви, то подданные вправе оказать им сопротивление, ибо повиноваться властям следует настолько, насколько они от Бога. При этом Аквинат подчеркивал тот факт, что подчинение человека человеку имеет место только относительно телесных действий. Что касается внутренних движений души, то здесь единственным повелителем может быть Бог. Тем самым мыслитель выдвигал идею пределов государственного вмешательства и отстаивал определенную автономию частной и духовной жизни человека.

В формах государственного правления Аквинский – сторонник аристотелевской модели классификации. Так, наилучшей формой правления, он считал монархию, аргументируя свой выбор фактами исторического опыта, аналогиями и устройством всего мироздания и человеческого организма, в частности, а также наибольшей степенью воплощения в монархии единства цели и воли, способствующее сохранению единства общества.

В то же время главный постулат политического учения Аквинского состоял в необходимости подчинения светской власти – власти духовной, что именно последней принадлежит забота о конечной цели – цели спасения.

 

3. Политические идеи эпохи Возрождения (Н. Макиавелли, Ж. Боден, Т. Мор, Т. Кампанелла).

Господствовавшее в эпоху Средневековья августианско-фомистское учение о государстве, базировавшееся на теократическом принципе, было пересмотрено в эпоху Возрождения, содержанием которой стал гуманистический идеал самодавлеющей личности.

Крупнейшим идеологом обоснования новых принципов государственной власти и деятельности правителей в эпоху Возрождения был итальянский мыслитель Н. Макиавелли (1469-1527) В течение 14 лет он исполнял сложные и ответственные обязанности секретаря коллегии иностранных дел Флорентийской Республики. С приходом к власти банкирского дома Медичи он был обвинен в заговоре против нового правительства, посажен в тюрьму, подвергнут пыткам и выслан из Флоренции. Он стал автором целого ряда трудов по проблемам власти и политики – «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия», «Государь» (1513), «История Флоренции» (1525) и др., которые и по сей день вызывают множество споров.

Сочинение «Государь» стало плодом отчаяния Н. Макиавелли, в которое его повергли упадок Флоренции и Италии, в целом. По мнению автора, выйти из кризиса можно только путем объединения Италии с помощью радикальных средств, главным из которых является появление сильного политического лидера типа Чезаре Борджиа, ставшего прототипом макиавеллевского государя. Целую главу своего трактата «Государь» он посвятил характеристике Чезаре Борджиа, «деятельность» которого была сплошной цепью убийств из-за угла, отравлений, безмерных по своей жестокости расправ с несчастными «подданными», разврата, обмана и вероломства. Макиавелли считал, что его можно поставить в пример всем правителям.

Таким образом, высшая цель политики, по Макиавелли, сохранение государства всеми доступными средствами и любой ценой.

Базовой предпосылкой его теории власти является пессимизм по отношению к людям: люди в целом не благодарны, лживы, лицемерны, малодушны, алчны и дурны. В отличие от Аристотеля, считавшего основой политики благо, Макиавелли, напротив, считал, что тот, кто хочет добиться успеха в политике, не может руководствоваться в своих поступках только законами морали; напротив, он часто просто вынужден поступать дурно. Государь должен обладать силой духа и творить добро, насколько это возможно, и зло насколько это необходимо. В основе политического поведения лежат выгода и сила: государю необходимо уподобиться лисице, чтобы обходить капканы, и льву, чтобы отпугивать волков. Смелость, гибкость, самоуверенность – вот слагаемые успеха политической деятельности. Восемнадцатая глава «Государя» с исключительным цинизмом рисующая портрет «идеального властителя» – настоящий кодекс вероломства, насилия и двурушничества. С тех пор термин «маккиавилизм» используется обычно для характеристики политики, основанной на культе грубой силы и пренебрежения нормами морали, как защитник принципа «цель оправдывает средства».

Макиавелли – идеолог буржуазного государства эпохи первоначального накопления капитала и своеобразных итальянских условий того времени. Без учета этого своеобразия было бы непонятно его учение.

Власть для него не была самоцелью, а необходимым средством для достижения стабильности и единства государства. Политические идеи Н. Макиавелли, будучи противоречивыми и дискуссионными, тем не менее положили начало европейской политической традиции Нового времени.

Специфическая обстановка, сложившаяся в результате гугенотских войн во Франции XVI века выдвинула второго крупного мыслителя Возрождения – французского юриста, публициста и общественного деятеля Ж. Бодена (1530-1596). В своем главном произведении «Шесть книг о государстве» он первый акцентировал внимание на то, что решающую роль в определении государства играет – суверенитет – одностороннее и безусловное господство единой властвующей воли. Такой суверенитет принадлежит не народу, а монарху. Суверенитет – это высшая власть над обществом, неограниченная законом. Существенными признаками суверенитета являются: право издавать и изменять законы без чьего-либо согласия; право суда в последней инстанции; право войны и мира; право чеканки монеты и т.п.

Выступая против аристотелевской идеи происхождения государства путем постепенного объединения нескольких семей в селение, а селений в полис, Ж. Боден утверждал, что государство возникло в результате насилия, когда сильнейшие, победив слабейших, стали господами. Сходство между семьей и государством состоит лишь в обладании авторитетом: если в семье это власть отца, возникшая из почитания старших, то в государстве это авторитет, основанный на силе.

Большой исторический интерес представляет мысль Бодена о связи между политикой и географической средой. Так, с его точки зрения, народы умеренной климатической полосы превосходят как южан, так и северян политическими талантами и чувствами справедливости. Зато они ниже первых по умозрительным способностям и ниже вторых по физической силе. Поэтому северными народами надо управлять посредством силы, южными – посредством религии, народами умеренных стран – посредством разума.

Как юрист, Боден развивал свои политические идеи в связи с анализом природы и содержания закона, примыкая к теоретикам естественного права. В своем нашумевшем произведении «Разговор семерых», где он изобразил диспут представителей семи вероисповеданий, он сделал вывод о вторичности всех позитивных религий по сравнению с единой «естественной религией», от природы присущей человеку. Поэтому человеческий закон, считал он, основывается на универсальных принципах. Таким образом, задачи государства, по Бодену, состоят в том, чтобы противостоять теократии, феодальной и сословной раздробленности. Оно должно обеспечивать «порядок» в стране и защищать «жителей» от военных бедствий, насилий и грабежей.

На заре капиталистического развития появились смелые мыслители, мечтавшие о преодолении пороков нарождающегося буржуазного общества и пытавшиеся наметить основные черты будущего коммунистического строя. Родиной социалистических утопий была Англия. Автором первой социалистической утопии был Т.Мор (1478-1535), юрист по образованию, лорд – канцлер Англии. В последующем вступил в конфликт с королем Генрихом VIII, был обвинен в «государственной измене» и казнен в 1535 г. В последующем канонизирован церковью. Главное произведение Т.Мора «Золотая Книга, столь же полезная, как и забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопии». С тех пор слово «утопия» (по греч. – «место, которого нет») стало нарицательным.

Первая книга «Утопии» посвящена критике социальных непорядков, вторая – дает систему идеального государства. От частного Мор умел перейти к общему, в явлении вскрыть сущность. Люди, занятые необходимым трудом, без которого «ни одно общество не просуществует…и года», живут в таких условиях, по сравнению с которыми «положение скота представляется более предпочтительным». С другой стороны, жизнь тунеядцев «протекает среди блеска и роскоши». В руки немногих хитрых и бесчестных людей попадают все блага, на долю скромной трудолюбивой массы остается беспросветная нужда. В чем же корень зла? В частной собственности, – отвечает Т.Мор.

Вскрывая сущность государства, Т. Мор характеризовал его как «заговор богачей, ратующих под именем и вывеской государства о своих личных выгодах. Они измышляют и изобретают всякие способы и хитрости. Во-первых для того, чтобы удержать без страха потери то, что стяжали разными мошенническими хитростями. Во-вторых, для того, чтобы… эксплуатировать их (бедняков), как вьючный скот». [См. Мор Т. Утопия. М., 1935. с. 202].

Во второй части книги Мор показывал, каким должен быть здоровый общественный организм. В ней рассказывается, что на острове Утопия нет частной собственности, все трудятся, нет ни бедных, ни богатых. Горячо обличая паразитизм, Мор освобождал от физического труда лишь две категории граждан: временно отправляющих общественные функции и занятых научной деятельностью.

Совершенно неожиданно Мор ввел в свое идеальное общество рабов. Рабство им обосновывается двумя соображениями: во-первых, это наиболее гуманный способ наказания преступников; во-вторых, это способ разрешить проблему «неприятных» работ.

Вся продукция в идеальном государстве доставляется в общие склады, откуда каждый получает по своим потребностям. Изобилие продуктов является предпосылкой того, что их хватит всем, и никто не возьмет лишнего.

Основной производственной ячейкой является семья, более крупная – город, над которым стоит центральный орган управления, имеющий хозяйственные функции: организацию производства, потребления, внешней торговли. Выдвижение всех должностных лиц происходит исключительно в порядке выборов.

Таким образом, в «Утопии» элемент новых воззрений на сущность государства и положение его подданных переплетается с сильными еще элементами средневековых представлений.

Продолжателем идеи Т. Мора в Италии был Т.Кампанелла. Экономический упадок Италии XVI века жесточайшим образом ударил по плебейско-крестьянским массам. По количеству нищих Италия могла конкурировать только с Англией эпохи Т.Мора.

Свои идеи Т. Кампанелла выразил в книге «Город Солнца» (1602), написанной во время его заключения в тюрьме. Сюжет произведения такой же, как и в «Утопии» Мора: генуэзский мореход рассказывает смотрителю монастырской гостиницы о своем кругосветном плавании и о чудесном городе – «Городе Солнца», расположенного на одном из островов Индийского океана.

В «Городе Солнца» отменена частная собственность и труд является не только обязанностью, но и жизненной потребностью всех граждан. Экономический строй «Города Солнца» представляется Кампанелле следующим образом: там нет «праздных негодяев и тунеядцев», «обязанности, художества, труды и работы распределяются между всеми». [Кампанелла Т. Город Солнца. М., 1934, с. 58]. Граждане «Города Солнца» (солярии) уже с детства привыкли относиться с уважением к труду. Поскольку имеется изобилие продуктов, распределение происходит по потребностям каждого.

Власть в городе находится в руках своеобразной духовной аристократии, соединяющей в себе черты светской духовной интеллигенции и религиозного жречества. Верховный правитель – мудрейший философ и первосвященник, именующийся на языке Соляриев «Солнце».

В идеальном обществе нет мотивов для ненависти человека человеку, нет питательной среды для пороков несовершенного общества. Взаимная любовь, дружба, приветливость и правдивость характерны для обитателей солнечного города.

Т. Мор и Т. Кампанелла в вопросах государственного устройства видели дальше своих современников. В момент рождения капиталистической формации они в своих утопиях пытались преодолеть недостатки зарождающегося общественного устройства.