Специфика философского исследования общества.

В истории социальной философии сформировались две мировоззренческие позиции, два подхода к исследованию общественной жизни: философский идеализм и философский материализм. Эти направления сложились согласно различному пониманию основного вопроса философии:

1) идеалистическое направление – главную роль в общественной жизни играет духовное начало – сознание, чувства и т.д.; близки концепции религиозного мировоззрения;

2) материалистическое направление – признание очевидного факта, что люди, для того чтобы жить, должны трудиться, развивать материальное производство. Но это позиция научного философского материализма, или иначе диалектического материализма, созданного лишь в середине ХIХ в.

Материалистическое понимание основного вопроса философии не ведет автоматически к материалистическому пониманию общества, которое исходит из определяющей роли общественного бытия. Поэтому в социологии есть две разновидности идеализма: открытый, связанный с идеалистической позицией в философии (Гегель), и идеализм, связанный с признанием общественных идей определяющей силой исторического процесса (Фейербах, французские материалисты XVIII века Гельвеций, Гольбах и др.). Особенностью взглядов мыслителей на общественную жизнь являлось повсеместное господство идеализма, в том числе и во взглядах материалистов.

Немалую роль сыграл и метафизический метод исследований в домарксистской социологии. На эту особенность процесса познания в домарксистской социологии обратил внимание В. И. Ленин. Он писал, что «домарксовская социология и историография в лучшем случае давали накопление сырых фактов, отрывочно набранных, и изображение отдельных сторон исторического процесса».

Французский социалист-утопист Шарль Фурье (1772–1837) пытался создать социальную науку, исходя из закона всемирного тяготения И. Ньютона. Задачу своей жизни он видел в разработке социальной теории как части теории всемирного единства, основанной на принципе притяжения по страсти, всеобщей закономерности, обусловливающей природную склонность человека к какому-либо виду коллективного труда.

Такой подход характерен для всех форм метафизического материализма. Его основная ошибка заключается в абсолютизации того, что человек есть действительно природное существо. Но не следует при этом забывать, что основная сущность человека – общественная. Поэтому если следовать натуралистической концепции, то человек растворяется в природе, включается в цепь природных причин и следствий. Здесь свободной воле
не остается места, а концепция социальных событий неизбежно принимает фаталистическую окраску.

Отрицая свободу и принижая духовную сущность человека, метафизический материализм становится антигуманным, враждебным человеку.

Еще одним недостатком натуралистического подхода к обществу является то, что человек уподобляется социальному атому, а общество – механическому агрегату индивидов-атомов, замкнутых только на собственных интересах. Механицизм органически вытекает из натурализма и становится теоретическим обоснованием индивидуализма, анархизма и эгоизма. В результате человеческие связи приобретают природный характер. Общество признается, но в качестве цементирующего начала берутся идеи просветителей XVII–XVIII вв. или идеи Л. Фейербаха о всемирной любви. И хотя натуралисты постоянно говорят об индивиде, тем не менее у них нет понимания ни индивида, ни общества, ибо последнее в натуралистической философии и социологии характеризуется лишь как всеобщность, связующая множество индивидов только природными узами. Но если человека с человеком связывают только природные узы, то каждый волен защищать свою природу вопреки существующим моральным принципам, ибо последние не вытекают из природы человека. Формируется образ активно действующего мещанина и собственника.

Теоретическое обоснование этой исключительно эгоистической жизненной позиции дал немецкий философ младогегельянец Макс Штирнер (1806–1856) в книге «Единственный и его собственность» (1844).

А внутреннюю пустоту, пожалуй, лучше всего раскрыл Ф.М. Достоевский в романах «Преступление и наказание» и «Бесы».

Идеалистическое толкование общества чересчур одухотворяет человека, превращая духовную сферу общественной жизни в самостоятельную субстанцию. Такое понимание истории возникает как результат абсолютизации духовного фактора в человеческом бытии. На практике это означает следовать просветительскому принципу «Мнения правят миром».

В идеализме функцию творящего начала, социального перводвигателя выполняет или мировой разум (объективный идеализм), или волевая активность субъекта (субъективный идеализм).

Но в этой концепции были и положительные моменты. Например, в кантианстве и русской религиозно-нравственной философии обосновывалась свобода субъекта, его творческая активность.

Есть и отрицательные последствия идеалистического понимания общества. Главные из них – отрыв слова от дела, теории от практики, идеала от интереса, формирование отчужденных, фетишистских форм сознания, которые начинают господствовать над людьми. Оно порождает социальную мифологию и обрекает людей на погоню за миражами. Тому примеров в истории было множество. В ХХ в. это концепция всеобщего благоденствия, проводимая геополитическая политика США под видом борьбы с мировым терроризмом. В нашей стране это построение развитого социализма, перестройка, устройство демократического общества и т. д.

Таким образом, и натурализм, растворяющий человека в природе, излишне заземляющий его, и идеализм, отрывающий человека от природы и превращающий духовное начало в нем в самодовлеющую сущность, приводят к одностороннему, ненаучному пониманию и сущности человека, и самого общества. Эта односторонность и ограниченность в понимании общественной жизни были преодолены в марксистской социальной философии. Создание материалистического понимания общественной жизни основоположниками марксистской философии уничтожило хаос и произвол, царившие во взглядах на общество, и позволило взглянуть на историю общества как на естественноисторический процесс, который подчиняется объективным законам.

В чем же сущность материалистического понимания общественной жизни? В отличие от идеалистического понимания, основой которого является «признание общественных идей определяющей силой исторического процесса», материалистическое понимание истории заключается в следующем. Основой всей общественной жизни является материальное производство. Прежде чем осмысливать, рассуждать, заниматься политикой, искусством, люди должны есть, пить, иметь жилище, одеваться, следовательно, надо быть, существовать, а чтобы обеспечивать свое существование, человек должен трудиться, производить средства к существованию, ибо без производства материальных благ жизнь общества невозможна. Сделав вывод об определяющей роли материального производства в общественной жизни, К. Маркс объясняет, почему из всего многообразия общественных отношений именно материальные, экономические отношения являются главными, образуют основу всех других общественных отношений.

Поскольку производственные отношения, в которые вступают люди в общественном производстве своей жизни, складываются объективно, независимо от сознания людей, поэтому они определяют все другие отношения. (Представьте, что остановилось производство хотя бы на несколько дней. Это невозможно! Потому что материальное производство основано на объективных материальных потребностях людей, удовлетворение которых с необходимостью порождает производственные отношения.) Иначе, человек должен трудиться, производить средства к существованию, ибо без производства материальных благ жизнь общества невозможна.

Именно поэтому К. Маркс, характеризуя всю совокупность многообразия общественных отношений (нравственных, производственных, семейных и т. д.), в качестве определяющих и важнейших выделил именно производственные.

Выявление экономических, производственных отношений как определяющих собою все остальные общественные отношения дало возможность обнаружить особого рода повторяемость и правильность в истории, обобщить историю разных стран и вывести понятие общественно-экономической формации как целостной социальной системы, развитие которой происходит по объективным законам.

Что такое общественно-экономическая формация? Это есть общество, находящееся на определенной конкретно-исторической ступени развития, с присущим ему способом производства, социальной структурой, политической организацией и общественным сознанием.

Учение К. Маркса об общественно-экономических формациях является исходным принципом материалистического понимания истории.

Следующий принцип материалистического понимания истории – это признание народных масс движущей силой общественного развития.

Марксизм показал, что история общества – это прежде всего история различных, сменяющих друг друга способов производства материальных благ. Решающую роль в процессе производства играют трудящиеся массы. Люди труда создают все необходимые для жизни материальные и духовные ценности, блага. В результате их деятельности на смену старым, отжившим способам производства приходят новые, которые стимулируют развитие производительных сил общества. Трудящиеся являются также решающей силой всех социально-политических преобразований. Следовательно, не выдающиеся личности, не герои, а трудящиеся являются подлинными творцами истории.

В рамках отечественной социальной философии в советский период господствовал так называемый формационный подход к исследованию общества. Он сформировался в классическом марксизме XIX в. и продолжал развивать основные идеи философского материализма. В этом подходе центральным является понятие общественно-экономической формации. Под ней понималось общество, взятое в единстве всех его сторон и существующее на основе конкретно-исторического способа производства. Формации (первобытная, рабовладельческая, феодальная, буржуазная и коммунистическая) рассматривались как ступени восходящего (прогрессирующего) развития человечества. Формационный подход выполнял в марксизме задачу прежде всего обоснования идеи коммунизма как якобы неизбежной и высшей стадии в истории человечества, некоего «царства свободы». Однако эта теоретическая позиция имела ряд существенных недостатков.

Формационный подход спрямлял и тем самым упрощал исторический процесс, сводя все его богатство лишь к простой схеме, подчеркивал особую роль экономического фактора в истории – труда, материального производства и техники. Но тем самым недооценивалось чисто человеческое (субъективное) начало в ней – психология людей, их религия, мораль. По сути дела, формационный подход был теорией обезличенной истории. А ведь по существу история и есть не что иное, как многообразная деятельность человека как живого существа.

Конечно же, формационный подход к пониманию сущности общества и его истории имел и ряд позитивных сторон. К числу их относятся идея системности общества, принципы историзма и конкретности, высокая оценка роли материального производства и другое. Однако в настоящее время он уже отвечает современным требованиям из-за схематизации исторического процесса и своего утопизма, недооценки новых факторов общественного развития. Поэтому в последние годы в отечественной социальной философии все более активно утверждается так называемый цивилизационный подход к пониманию общества в истории. Важнейшие идеи этой теоретической позиции состоят в следующем.

Для исследования общества и его истории в этом случае применяется прежде всего понятие «цивилизация». В социальной философии оно имеет несколько основных смысловых значений. Во-первых, цивилизация представляет собой некое духовно-материальное образование, сложившееся на базе отдельного народа или региона – индийская, европейская цивилизация и т. д. Во-вторых, под цивилизацией принято понимать ту ступень истории человечества, которая закономерно пришла на смену дикости и варварства человечества и стала естественным (гражданским) состоянием общества. И, в-третьих, цивилизация – это крупная эпоха в истории человечества, воплощающая степень развития человека как творца истории. Именно в этом значении мы чаще всего и будем употреблять данное понятие для исследования общества.

В отличие от понятия общественно-экономической формации понятие цивилизации символизирует степень развития всего общества, а не только лишь его экономической сферы. Соответственно оно показывает, насколько человек сумел в своем развитии выйти из чисто животного состояния. Понятие цивилизации применяется для человеческого измерения общественной жизни и исторического процесса. С его помощью общество рассматривается как мир, где человек самореализует себя в различных формах творчества, раскрывает свои сущностные силы. В связи с этим большое познавательное значение имеет понятие «деятельность». По сути своей истории – это не что иное, как деятельность человека в разнообразных формах ее проявления (материальное производство, политическое участие, художественное творчество и т. д.).

Теория цивилизации не противостоит, а дополняет имеющиеся в формационном учении положительные стороны. Однако она делает акцент не на социально-экономической, а на человеческой (антропологической) стороне исторического процесса. Без такого измерения истории невозможно объяснить и проследить появление в истории новаций (новизны), которые делают общественную жизнь более жизнеспособной в новых условиях. Потребности и интересы, цели и идеалы живых людей есть побудительные силы в их деятельности, реальные пружины исторического процесса. При цивилизационном подходе история предстает как органическое единство объективного и субъективного, стабильного и изменчивого. Исторический процесс раскрывается как взаимосвязь и переплетение общего (логика развития производительных сил) и особенного (своеобразие в развитии отдельных стран и регионов, народов и конкретных эпох).

Для того чтобы представить общую логику (последовательность) исторического процесса, необходимо выделить исторические типы цивилизаций. Назовем их и укажем на их важнейшие черты.

Собирательская цивилизация вбирает в себя весьма длительный период становления человека как существа разумного и деятельного. Она была основана преимущественно на использовании готовых продуктов (даров) природы. Здесь человек находился едва ли не в полной власти от природы, ее сил и капризов.

Аграрная цивилизация была основана на использовании простых орудий труда и приручении животных. Она олицетворяла собой первые ростки власти человека над природой.

Промышленная цивилизация стала зарождаться примерно в середине XVIII столетия. В ее основе лежит систематическое применение научного знания, машин и иных технических устройств, т. е. индустриальный труд. Перекладывая на машины ряд своих естественных функций, человек резко расширил степень своей свободы и диапазон возможностей. Бурный рост городов как центров науки, техники и культуры раздвинул рамки социального пространства.

Постиндустриальная цивилизация в виде отдельных очагов зародилась во второй половине XX в. на волне современной научно-технической революции. Она основывается на принципиально новых технологиях – ядерной, информационной, биотехнологии, космической и иных. Человек здесь выполняет уже в основном функции контролера по отношению к машинам и техническим устройствам.

При изучении общества нередко применяют и другие типологии цивилизаций. При этом выделяется так называемая западная (европейская) цивилизация как основанная на интенсивном промышленном производстве, частной собственности и автономности индивида, высоких темпах прогресса. Напротив, для восточной (азиатской) цивилизации, так отличающейся от западной, характерны экстенсивное производство, приспособление к природе и общинный образ жизни, большая роль обычаев и традиций. Эти два типа цивилизаций символизируют собой принципиально разные уклады жизни людей, характер их общественного сознания и механизмы развития.

Итак, общество – это продукт взаимодействия людей. Оно есть тогда и только тогда, когда есть и действуют люди. Общество представляет собой систему отношений и взаимодействий между людьми, динамичный мир деятельности человека.