В пятнадцать лет ушел в поход

 

 

В пятнадцать лет ушел в поход с войсками,

Лишь в восемьдесят смог домой вернуться.

Крестьянина спросил, войдя в деревню:

«Скажи, кто жив в семье моей остался?»

«Смотрите сами – дом ваш виден вам».

 

Могильный холм с рядами кипарисов.

Из лаза пса выскакивает заяц,

Фазан взлетает со стропил прогнивших.

Несеяный горох в подворье вьется,

И овощи колодец оплетают.

 

Толку горох я, чтобы сделать кашу,

И овощи срываю для приправы.

Отвар и кашу быстро приготовил,

Но для кого? Кто сядет есть со мною?

 

Из дома выйду, обращусь к востоку,

И слезы горькие с одежды пыль смывают.

 

 

Роса на листьях

 

 

Как легко высыхает на листьях роса!

Исчезает роса по утрам – и является вновь.

А когда человек,

Раз умерший, воротится к нам?

 

 

Беседка в высоких-высоких горах

 

 

Беседка в высоких-высоких горах,

И звезды так близко горят в облаках.

Я в дали смотрю, мое сердце тоскует,

Любимую мать вспоминаю в слезах.

 

Я выехал быстро из северных врат,

Смотрю на Лоян, оглянувшись назад.

Согнул свои ветви колючий терновник,

К земле нарастающим ветром прижат.

 

И иволга вслед устремляется мне

И грустно поет о родной стороне.

Смотрю на Сихэ,^[463] и завязки у шляпы

От слез намокают в глухой тишине.

 

 

Лебеди

 

 

Летят по небу пары лебедей,

Летят они из северного края.

К пятку пяток, десяток к десяти,

За клином клин, за стаей стая.

 

Одна не может мужу вслед лететь –

В дороге лебедь тяжко заболела.

В тревоге озирается вокруг

И кружится и кружится несмело.

 

«Летела б за тобой, как в поводу,–

Но клюв закрыт, открыть его нет силы.

Нести тебя хотела б на спине –

Болезнь мне крылья белые сломила!

 

В веселье повстречались и сошлись,

В печали довелось нам разлучаться.

Мне не сдержать печальных слез,

А стаи лебедей спешат умчаться.

 

Сейчас должны расстаться мы с тобой.

Дышать мне тяжко, говорить нет мочи.

Заботься о себе, лети на юг.

Далек твой путь. Обратный – не короче.

 

Я буду дом блюсти всегда пустым,

Дверь заложу надежнейшим засовом.

Погибнем – свидимся у Желтых вод,^[464]

А будем живы – встретимся мы снова».

 

 

Старинная песня

 

 

Кто из встречавшихся мне на пути

О родных не думал в печали?

Ветер осенний угрюмо свистит,

Мысли о доме меня истерзали.

Машут деревья устало листвой,

Бури сильнее в чужой стороне.

Дальше и дальше дом мой родной,

И все просторнее пояс на мне.

Плачу в тоске, и не счесть моих слез,

Сердце – дорога, разбитая сотней колес.

 

 

О небо!

 

 

О небо! Я хочу любимого найти,

Такого, чтоб вовек не разлучаться.

Когда вершины гор сровняются с землею,

Снег ляжет летом, грянет гром зимою,

Когда земля сольется с небесами,–

Мы лишь тогда расстанемся с тобою!

 

 

Философская проза

 

Из книги «Луньюй» («Суждения и беседы») ^[465]

 

Перевод Н. И. Конрада

 

Гл. I, 5

 

Учитель сказал:

– Для того, чтобы управлять государством, имеющим тысячу боевых колесниц,^[466] нужно быть осмотрительным, правдивым, умеренным в потребностях, любить народ, знать время, когда можно привлекать народ к исполнению повинностей.

 

Гл. I, 6

 

Учитель сказал:

– Младшие братья и сыновья! Когда вы в отцовском доме, с почтением служите своим родителям! Когда вы покидаете отцовский дом, с любовью заботьтесь о младших членах семьи! Будьте немногоречивы и правдивы! Любите всех, будьте привержены к своему человеческому началу! Будьте деятельны и, если у вас найдутся силы, учитесь просвещению!

 

Гл. I, 14

 

Учитель сказал:

– Цзюньцзы^[467] ест, но не ищет насыщения; живет, но не ищет покоя; в делах он проворен, но в словах осторожен; он идет к тому, что обладает Дао, и исправляет себя. Вот это и называется овладеть познанием.

 

Гл. XI, 26

 

Цзы Лу, Цзэн Си, Жань Ю и Гунси Хуа сидели вокруг своего Учителя.

Учитель сказал:

– Я старше вас всего на один день. Поэтому не стесняйтесь меня. Вот вы постоянно говорите: «Меня не знают!» Но предположим, что вас узнали бы, что вы стали бы делать?

Цзы Лу тут же, не задумываясь, ответил:

– Государство, обладающее тысячью боевых колесниц, зажато между несколькими большими государствами. А тут еще на него двинуты целые армии. Да еще вдобавок в нем самом – голод. И вот я, Цзы Лу… Пусть мне дадут такое государство в управление, и через три года у всех появится мужество, все будут знать, что такое долг!

Учитель улыбнулся.

– Ну, а ты, Жань Ю, что скажешь? Тот ответил:

– Вот маленькое владение в шестьдесят – семьдесят ли^[468] в ширину и длину, даже еще меньше, в пятьдесят – шестьдесят ли… Пусть мне дадут такое владение в управление, и через три года у народа будет достаток во всем. Ну, а по части законов и правил я обращусь к цзюньцзы.

– А ты, Гунси Хуа, что скажешь?

Тот ответил:

– Я не скажу, чтобы я сам что-нибудь сумел сделать. Я попросил бы, чтобы меня научили. Я хотел бы стать младшим министром государя; в парадном одеянии, в парадной шапке распоряжаться в святилище предков, при встречах князей.

– А ты, Цзэн Си, что скажешь?

Тот сидел, время от времени касаясь струн гуслей-сэ. Он отложил гусли, и струны еще звучали, он привстал и сказал;

– Я хотел бы совсем другого, чем все они, трое. Учитель сказал:

– Что же? Почему ты колеблешься с ответом?

– Я хотел бы поздней весной, когда уже весенние одежды готовы, с пятью-шестью юношами, с шестью-семью отроками купаться в реке И,^[469] подставить себя на холме Уюй^[470] ветерку и потом с песнями вернуться домой.

Учитель вздохнул и проговорил:

– Я присоединяюсь к Цзэн Си!

Трое учеников вышли из комнаты. Цзэн Си задержался. Цзэн Си обратился к Учителю:

– Что вы, Учитель, думаете о словах их троих?

Учитель ответил:

– Что же, каждый из них высказал свое желание.

Цзэн Си тогда спросил;

– Почему вы улыбнулись на слова Цзы Лу?

Учитель ответил:

– Государством управляют посредством законов и правил. Его слова слишком самонадеянны. Поэтому я и улыбнулся.

– А разве Жань Ю также не говорил о государстве?

– Да, говорил… Владение в шестьдесят – семьдесят ли, или еще меньше, в пятьдесят – шестьдесят ли, – тоже государство.

– Ну, а Гунси Хуа, разве он не говорил о государстве?

– Да, говорил… Святилище предков, встреча князей… Что же это такое, если не государство? Но если младший министр в таком государстве будет таким человеком, как Чи, кто же сможет стать там старшим министром?

 

Гл. XV, 8

 

Учитель сказал:

– Когда нужно говорить и не говорят, теряют людей. Когда не нужно говорить и говорят, теряют слова. Мудрый не теряет людей, не теряет слов.

 

Гл. XX, 1

 

Яо сказал:

– Шунь! Жребий Неба пал на тебя. Твердо придерживайся во всем середины! Если вся страна вокруг тебя бедствует, исчезает и дарованное Небом богатство правителя.

Шунь то же передал Юю.

Тан-ван, обращаясь к Властителю Неба, сказал:

– Я, ничтожный, осмеливаюсь принести тебе жертву – черного быка и осмеливаюсь открыто сказать тебе: «Я не пощадил Цзе-вана, так как он был виновен. От тебя, Властитель, не скрыты слуги твои. Выбор – в сердце твоем. Если я виновен, не вменяй это в вину народу. Если же виновен народ, значит, виновен я».

У чжоуских правителей были великие дары: их государство было богато людьми Добра. У правителей были родственники, но они не ставили их выше людей человеколюбивых. Они говорили: если кто-нибудь из народа совершил проступок, вина на мне одном.

При Чжоу всемерно блюли правильность мер и весов, тщательно следили за действием существующих установлений. Вновь создали упраздненные должности, – и блага правления распространялись повсюду. Возродили повергнутые государства и восстановили преемственность. Собрали разбежавшихся, и народ в Поднебесной отдал Чжоу свои сердца.

Самое важное – народ, пища, достойные похороны умерших и жертвоприношения предкам. Когда великодушны, обретают народную массу. Когда усердны в труде, добиваются благих результатов. Когда справедливы, все радуются.

Цзы Чжан спросил у Конфуция:

– Как можно правильно осуществлять управление государством?

Учитель ответил:

– Если чтить «пять красот» и устранять «четыре зла», можно правильно осуществлять управление государством.

Цзы Чжан сказал:

– А что это такое «пять красот»?

Учитель ответил:

– Когда достойный муж добр, но не расточителен; когда он заставляет других трудиться, но на него за это не злобствуют; когда он имеет желания, но при этом не жаден; когда он имеет в себе все, но у него нет гордыни; когда он исполнен силы, но не свиреп.

Цзы Чжан спросил:

– Что значит: «добр, но не расточителен»?

Учитель сказал:

– Когда он считает выгодным то, что выгодно народу, разве это не значит, что он добр, но не расточителен? Когда он заставляет других трудиться, выбирая то, над чем следует трудиться, кто станет злобствовать на него? Когда он желает стать человеколюбивым и становится человеколюбивым, откуда же тогда появится жадность? Для мужа достойного нет ни массы, ни немногих; для него нет ни малых, ни больших; он ни к кому не относится с пренебрежением. Разве это не значит иметь в себе все, но не знать при этом гордыни? Муж достойный носит шапку и одежду, какие полагается; к тому, что видит, относится с уважением; он всегда выдержан, и люди взирают на него с доверием и в то же время боятся его. Разве это не значит быть исполненным силы, но не быть при этом свирепым?

Цзы Чжан спросил:

– А что такое «четыре зла»?

Учитель ответил:

– Не наставлять, а убивать; это значит быть угнетателем. Не удерживать, а попустительствовать; это значит быть распущенным. Не давать указаний, а потом подгонять; это значит быть разбойником. Людям дают, что им нужно. Давать меньше, чем нужно, а брать больше, чем нужно; это значит быть представителем власти.

 

Из книги «Мэн-цзы» ^[471]

 

Перевод И. Лисевича

 

Гл. «Тэн Вэнь-гун», ч. I

 

Некто Сюй Син, проповедующий учение Божественного Земледельца,^[472] прибыл в Тэн^[473] из Чу. Вступив на порог дворца, он сказал царю Вэнь-гуну:

– Пришедший издалека наслышан о гуманном правлении государя. Хотелось бы получить землю для поселения и стать вашим подданным.

Вэнь-гун указал ему место.

Последователей Сюй Сина было несколько десятков; все они были одеты в сермяги, а дабы снискать себе пропитание, плели туфли и вязали циновки.

Ученик конфуцианца Чэнь Ляна Чэнь Сян и его младший брат Цзай взвалили на плечи свои сохи и пришли в Тэн из Сун и сказали:

– Мы наслышаны о совершенно-мудром правлении государя. Вы совершенно-мудрый человек, и мы хотим быть вашими подданными!

Чэнь Сян встретился с Сюй Сином и испытал великую радость. Он отринул то, чему учил сам, и стал учиться у Сюй Сина.

Чэнь Сян встретился и с Мэн-цзы и передал ему речи Сюй Сина:

– Тэнский государь поистине мудрый правитель, однако же не слыхал о Пути. Мудрые пашут вместе с народом ради пропитания, сами готовят пищу и сами управляют людьми. Ныне же у государя есть и амбары и сокровищницы, чтобы кормиться, он обирает народ, это ли мудрость?!

Мэн-цзы сказал:

– Учитель Сюй, разумеется, ест лишь хлеб, который вырастил сам?

– Да, это так.

– Учитель Сюй, разумеется, носит платье из ткани, которую выткал сам?

– Нет, учитель просто надевает сермягу.

– Носит ли учитель Сюй шапку?

– Носит.

– Какую же?

– Из белого холста.

– А холст он выткал сам?

– Нет, выменял на зерно.

– Отчего же он не сам его выткал?

– Это помешало бы хлебопашеству.

Затем Мэн-цзы сказал:

– А ведь учитель Сюй готовит пищу в железных котлах и глиняных мисках и пашет железом?

– Да, это так.

– Сам ли он их делает?

– Нет, выменивает на зерно.

– Ах, так. Но разве, когда зерно меняют на железные котлы и глиняные миски, не обирают гончаров и плавильщиков? Да и когда гончары и плавильщики меняют сосуды на зерно, разве не обирают они землепашцев?! Почему же учитель Сюй сам не мнет глину и не плавит железо? Почему он не изготовляет все, что ему нужно, у себя дома? Отчего он без конца то одно, то другое выменивает у ремесленников? Разве это учителя не удручает?!

Чэнь Сян ответил:

– Нельзя же промышлять столькими ремеслами и пахать землю!

– Выходит, с землепашеством можно сочетать только управление Поднебесной?! Несогласен! Есть удел великих людей и есть удел малых. Когда бы каждый сам делал все, что способны принести человеческому телу сто ремесел, да и пользовался бы только тем, что сделал сам, весь народ не знал бы отдыха. Потому и говорят: «Можно утруждать ум, и можно утруждать тело. Утруждающие ум управляют людьми, а утруждающие тело людьми управляются». Управляемые кормят других, а управляющие от них кормятся. Таков всеобщий закон Поднебесной.

 

Гл. «Лилоу», ч. II

 

У некоего жителя царства Ци была жена и наложница. Их супруг нередко отлучался из дому и возвращался обратно сытым и пьяным. Когда жена спрашивала, с кем он пил и ел, то каждый раз оказывалось, что все это были знать и богачи. Тогда жена сказала наложнице:

– Муж отлучается из дому и непременно возвращается сытым и пьяным, когда же спросишь, с кем он ел и пил, оказывается, что все это знать и богачи. Однако еще ни один почтенный человек не навещал нашего дома! Пойду-ка я разузнаю, куда это ходит муж!

Встав очень рано, она украдкой последовала за мужем. Во всем городе не нашлось никого, кто бы остановился с ним и перемолвился хотя бы словечком. Наконец он дошел до кладбища у Восточной стены и принялся клянчить там остатки еды у совершающих жертвоприношения. Но ему, как видно, показалось мало, и, осмотревшись кругом, он тут же направился к другим… Вот так он насыщался!

Возвратившись домой, жена сказала наложнице?

– Вот, выходит, каков наш муж, а мы должны на него полагаться и быть с ним до конца наших дней!

И тут она поведала наложнице об их муже, и обе, затворившись во внутренних покоях, стали лить слезы. Муж же, ни о чем не подозревая, веселый и довольный вернулся домой и с гордым видом предстал перед женой и наложницей.

На взгляд благородного мужа, редко бывает, чтобы люди, стремящиеся к богатству и знатности, к выгоде и высокой должности, не заставляли своих жен и наложниц лить слезы стыда!

 

Из книги «Даодэцзин» ^[474]

 

Перевод В. Сухорукова

 

Из главы 2

 

Когда в Поднебесной узнали, что красота – это красота, появилось и уродство. Когда узнали, что добро – это добро, появилось и зло. Вот почему бытие и небытие друг друга порождают, трудное и легкое друг друга создают, короткое и длинное друг другом измеряются, высокое и низкое друг к другу тянутся, звуки и голоса друг с другом гармонируют, предыдущее и последующее друг за другом следуют. Вот почему мудрец действует недеянием и учит молчанием…

 

Глава 3

 

Если не превозносить таланты, среди людей не будет соперничества. Если не ценить редкие вещи, люди не станут красть. Если люди не видят того, что возбуждает желания, их сердца не волнуются. Поэтому, когда правит мудрец, он опорожняет их сердца – и наполняет желудки, ослабляет их волю – и укрепляет кости. Он постоянно стремится к тому, чтоб у народа не было знаний и желаний и чтобы те, кто знает, – не смели действовать. Он действует недеянием – и всем управляет.

 

Глава 12

 

От пяти цветов слепнут глаза, от пяти звуков^[475] глохнут уши, от пяти вкусов^[476] тупеет язык; скачка и охота доводят до неистовства, редкостные вещи толкают на преступления. Поэтому мудрец заботится о желудке, а не о глазах: он берет необходимое и отбрасывает лишнее.

 

Глава 18

 

Когда великий Путь утрачен – появляются «добро» и «долг». Вместе с остротой ума рождается и великое притворство. Когда шесть родичей^[477] не ладят – появляются «сыновняя почтительность» и «родительская любовь». Когда в государстве смута – возникают «верноподданные».

 

Глава 57

 

Страна управляется справедливостью, война ведется хитростью, Поднебесная добывается недеянием. Откуда я знаю, что это так? А вот откуда: когда в Поднебесной много запретов, народ беднеет. Когда у народа много оружия, в стране растут раздоры. Когда среди людей много искусников и умельцев, умножаются редкостные вещи. Когда множатся законы и указы, растут разбои и грабежи. Поэтому мудрец говорит: я ничего не делаю – и народ сам по себе совершенствуется; люблю покой – и народ сам по себе исправляется; не занимаюсь делами – и народ сам по себе богатеет; не знаю желаний – и народ сам блюдет себя в простоте.

 

Глава 64

 

Малоподвижное – легко удержать в руках. Еще не проявившееся – легко направить. Хрупкое – легко разбить. Мелкое – легко рассеять. Действовать надо там, где ничего еще нет. Наводить порядок надо тогда, когда еще нет смуты. Дерево в обхват рождается из крошечного ростка, башня в девять ярусов вырастает из кучки земли, путь в тысячу ли начинается под ногами.

Кто действует – проиграет, кто имеет – потеряет. Поэтому мудрец не действует – и не проигрывает, не имеет – и не теряет. Затевая дела, люди часто терпят неудачу при их завершении. Тот, кто кончает так же осмотрительно, как начал, неудачи не потерпит. Поэтому мудрец стремится к бесстрастию, не ценит редкие вещи, учится у неученых и вновь проходит путь, пройденный другими. Он следует естественности вещей и не осмеливается действовать.

 

Из главы 65

 

В древности те, кто умел следовать Пути, не просвещали народ, а оставляли его в невежестве. Когда народ много знает, им трудно управлять. Поэтому тот, кто, правя страною, мудрствует, – действует ей во вред; тот же, кто правит, не мудрствуя, – действует ей на пользу. Постигший эти две вещи будет примером для всех…

 

 

Цзин Кэ покушается на жизнь циньского князя.

Реконструкция художника Л. П. Сычева по каменной стеле. I в.

 

 

Из книги «Ле-цзы» ^[478]

 

Перевод В. Сухорукова

 

Циньский князь Мугун^[479] сказал конюшему Бо Лэ:

– Ты уже стар годами. Нет ли кого-нибудь в твоем роду, кто бы умел отбирать коней?

– Доброго коня, – отвечал Бо Лэ, – можно узнать по стати, мускулам и костяку. Однако у Первого Коня в Поднебесной все это – словно бы стерто и смыто, скрыто и спрятано. Такой конь мчится, не поднимая пыли, не оставляя следов. Сыновья же мои малоспособны: они сумеют отыскать хорошего коня, но не смогут найти Первого Коня в Поднебесной. Когда-то я таскал вязанки дров и связки овощей совместно с неким Цзюфан Гао. Он разбирался в лошадях не хуже вашего слуги. Пригласите его.

Князь принял Цзюфан Гао и немедля отправил его за конем. Через три месяца Цзюфан Гао вернулся и доложил;

– Отыскал. В Песчаных Холмах.

– А что за конь? – спросил Мугун.

– Гнедая кобыла.

Послали за кобылой, а это оказался вороной жеребец.

Князь, опечалившись, позвал Бо Лэ и сказал ему:

– Ничего не получилось! Тот, кого ты прислал отбирать коней, не способен разобраться даже в масти, не умеет отличить кобылу от жеребца – какой уж из него лошадник!

– Неужели он этого достиг! – сказал Бо Лэ, вздохнув в глубоком восхищении. – Да после этого тысячи и тьмы таких, как я, – ничто в сравнении с ним! Ведь Гао видит природную суть. Отбирает зерно, отметая мякину, проникает вовнутрь, забывая о внешнем. Видит то, что нужно видеть, а ненужною – не замечает. Смотрит на то, на что следует смотреть, пренебрегая тем, на что смотреть не стоит. Да такое умение – дороже всяких юаней!

Когда жеребца привели, это и впрямь оказался Первый Конь в Поднебесной!

 

(Из гл. 8 – «О совпадениях»)

 

Горы Тайхан и Ванъу, в семьсот ли окружностью, в десять тысяч жэнь^[480] высотою, помещались поначалу к югу от Цзичжоу,^[481] – севернее Хэяна.^[482]

Простак с Северной горы жил там же, напротив. А было ему уже под девяносто. Устав карабкаться по горным перевалам, совершать дальние обходы и делать крюки, он собрал как-то своих домашних и стал совещаться:

– А что, если приналечь да срыть эти горы до основания – чтобы открылась прямая дорога на юг Юйчжоу,^[483] аж до самой реки Ханьшуй?^[484]

Все дружно согласились, но жена Простака усомнилась:

– С твоими силами не одолеть и холмика Куйфу – тебе ли сладить с этакими горами! Да и куда девать землю и камень?

– Будем сбрасывать в залив Бохай – севернее отмели! – отвечали ей.

И, взяв с собой троих сыновей и внуков покрепче, Простак принялся ломать скалы, рыть землю и перетаскивать ее в корзинах к заливу Бохай. У соседки-вдовы из семейства Цзинчэн был сын, едва успевший сменить молочные зубы, – он тоже примчался на помощь. Зима сменилась летом, а обернуться до залива и обратно успели только один раз.

Умник с Речной Излучины, подсмеиваясь, отговаривал Простака:

– Ну и дурень же ты! В твои-то годы да с твоими силами – да ты в горах песчинки не сдвинешь с места, не говоря уж о земле и о камнях!

Простак вздохнул:

– А ты так туп, что разумеешь хуже малого ребенка – мальчонка-сирота и то умней тебя. Я умру, а сыновья останутся, а у сыновей еще народятся внуки, а у внуков тоже будут сыновья, а у тех – свои сыновья и внуки; так и пойдут – сыновья за сыновьями, внуки за внуками – и не будет им конца и переводу. А горы-то уже не вырастут – так чего же горевать, что я не успею их срыть?

Умник так и не нашелся, что ответить.

Горный дух, начальник над змеями, прослышав об этом, испугался, что старик не отступится, и доложил обо всем Небесному Владыке. Владыка, тронутый простодушием старика, повелел двум духам из рода Муравьев-Великанов перетащить горы на себе: одну – на северо-восток, другую – на юг Юнчжоу. С той поры от самого юга Цзичжоу и вплоть до реки Ханьшуй нет больше горных преград.

 

(Из гл. 5 – «Вопросы Тана»)

 

 

Из книги «Чжуан-цзы» ^[485]

 

Перевод В. Сухорукова

 

Однажды Чжуан Чжоу приснилось, что он бабочка: он весело порхал, был счастлив и не знал, что он – Чжоу. А проснувшись внезапно, даже удивился, что он – Чжоу. И не знал уже: Чжоу ли снилось, что он – бабочка, или бабочке снится, что она – Чжоу. Ведь бабочка и Чжоу – совсем не одно и то же. Или это то, что называют превращением?

 

(Из гл. 2 – «О равенстве вещей»)

 

Болотный фазан через десять шагов поклюет, через сто – напьется, а в клетке жить не хочет, хотя и сыт – а все как-то не то!

 

(Из гл. 3 – «Искусство жить»)

 

Когда скончался Лао Дань,^[486] Цинь И, соболезнуя о нем, простонал трижды и вышел. Ученики спросили!

– Разве вы не были другом Учителя?

– Был, – сказал Цинь И.

– А если так, то можно ли оплакивать его подобным образом?

– Можно, – ответил Цинь И. – Я было думал, что вы и впрямь его ученики, теперь же вижу, что – нет. Когда я пришел сюда с соболезнованием, то увидел, что старики оплакивают его, как сына, а молодые плачут по нем, как по матери. Собравшись здесь, они уже не могли удержаться от слез и стенаний. Но это ведь значит – противиться Небу, отойти от Истины, забыть о своем предназначении: в старину это называлось «грехом непослушания». Время пришло – Учитель родился; настало время уйти – Учитель покорился. Если смириться со своей участью и покориться неизбежному – к вам не найдут доступа ни радость, ни печаль: в старину это называлось «освобождением из петли».

 

(Из гл. 3 – «Искусство жить»)

 

У коня есть копыта – чтоб ступать по инею и снегу, шерсть – чтобы уберечься от ветра и стужи; он щиплет траву и пьет воду, встает на дыбы и скачет – в этом истинная природа коня. Не нужны ему ни высокие башни, ни богатые хоромы.

Но вот появился Бо Лэ и сказал:

– Я знаю, как укрощать коней.

И принялся их прижигать и клеймить, стреноживать и взнуздывать, подстригать им гриву и подрезать копыта, приучать к стойлам и яслям. Из десяти коней подыхало два-три. А он морил их голодом и жаждой, гонял рысью и галопом, учил держать строй, терзал удилами спереди, грозил кнутом и плетью сзади – и коней стало подыхать больше половины.

– А я, – сказал Гончар, – знаю, как обращаться с глиной: круги делаю – строго по циркулю, квадраты – по угломеру.

– А я, – сказал Плотник, – знаю, как управляться с деревом; кривое – подгоняю по крюку, прямое – выравниваю по отвесу.

Но разве природа дерева и глины – в том, чтоб подчиняться крюку и отвесу, циркулю и угломеру! Однако умельцев славили из поколения в поколение, повторяя: «Бо Лэ умел укрощать коней, а Гончар и Плотник знали, как управляться с глиной и с деревом».

Такую же ошибку совершают и те, кто правит Поднебесной. Те, кто умел ею править, – поступали не так.

Природа людей постоянна: они ткут и одеваются, пашут и едят, – это можно назвать общими их свойствами. Единство и равенство – естественное их состояние. Вот почему во времена Высшей Добродетели их поступь была степенна, а взгляд – сосредоточен. В те времена в горах не было дорог и тропинок, а на реках – лодок и мостов; все живое держалось вместе, не зная границ; птицы и звери бродили стаями, а трава и деревья росли, как им вздумается. Зверя и птицу можно было водить на веревочке, можно было, взобравшись на дерево, заглянуть в гнездо к вороне или сороке. Тогда люди жили вместе с птицами и зверьми, были родней всему живому – где уж им было знать о низких и о благородных! Все были равно невежественны – и добродетель их не оставляла; в равной мере не знали желаний – и были просты и естественны. Так, живя в простоте и естественности, народ сохранял свою природу.

Но вот явились мудрецы, выдавая свои потуги – за «добро», свои ухищрения – за «долг», – и в Поднебесной родились сомнения. Беспутство и неистовство стали выдавать за музыку, а мелочные правила – за обряды, – и в Поднебесной начались раздоры. Разве можно вырезать жертвенный кубок – не калеча дерева? Разве можно выточить скипетр – не губя белой яшмы? Как научить «добру» и «долгу» – если не отрешиться от Пути и Добродетели? Как научить обрядам и музыке – если не поступиться естественными чувствами? Разве можно создать узор – не перемешав пяти цветов? Разве можно построить шесть ладов^[487] – не смешав пяти звуков? Когда ради утвари калечат дерево – в этом повинен плотник; когда ради «добра» и «долга» забывают о Пути и Добродетели – в этом повинны мудрецы.

Живя на воле, кони щипали траву и пили воду. Радуясь – ласкались, сплетаясь шеями, осерчав – лягались, повернувшись задом. Только это они и умели. Когда же на них надели хомут да нацепили им на морду полумесяц – они выучились злобно коситься и выгибать шею, грызть удила и рвать поводья. Это Бо Лэ научил их лукавить и буйствовать, – и в этом его преступление…

В Хэсюевы времена^[488] народ жил, не ведая, чем бы ему заняться, ходил, не зная, куда бы ему пойти; с полным ртом, с тугим животом гулял себе и радовался. Только это он и умел! Но явились мудрецы и начали насаждать свои обряды и музыку – дабы с их помощью исправить Поднебесную, стали превозносить «добро» и «долг» – дабы умиротворить сердца в Поднебесной. С тех-то пор народ и бросился без удержу за знаниями и за наживой, – и повинны в этом – мудрецы!

 

(Гл. 9 – «У коня копыта…»)

 

Когда Чжуан-цзы удил рыбу в реке Пушуй,^[489] от чуского царя^[490] явились к нему два знатных мужа и сказали;

– Государь пожелал обременить вас службой в своем царстве!

Не выпуская из рук удочки и даже не обернувшись, Чжуан-цзы ответил:

– Слыхал я, что есть у вас в Чу священная черепаха: три тысячи лет как издохла, а цари хранят ее у себя в храме предков, в ларце, под покрывалом. Что лучше для черепахи: издохнуть и удостоиться почестей? Или жить, волоча хвост по грязи?

– Лучше жить, волоча хвост по грязи, – ответили сановники.

– Тогда ступайте прочь, – сказал Чжуан-цзы, – я тоже предпочитаю волочить хвост по грязи!

 

(Из гл. 17 – «Осенние воды»)

 

По дороге в Чу Чжуан-цзы наткнулся на пустой череп – совсем уже высохший, но еще целый. Он постучал по нему кнутовищем и спросил:

– Отчего ты таким стал? Оттого ли, что был ненасытен в желаниях и преступил закон? Или погиб под топором на плахе, когда пала твоя страна? Или стал таким от стыда, что дурными делами опозорил отца и мать, жену и детей? Или муки голода и холода довели тебя до этого? Или просто скончался от старости?

И, прекратив расспросы, положил череп себе под голову и лег спать.

Ночью череп явился ему во сне и сказал:

– По речам твоим видно, что ты искусный краснобай. Но все, о чем ты спрашивал, заботит только живых, мертвецы же этого не знают. Хочешь – я расскажу тебе о мертвых?

– Хочу, – ответил Чжуан-цзы.

– У мертвых, – сказал череп, – нет ни государя наверху, ни подданных внизу; нет у них и забот, что приносят четыре времени года. Беспечные и вольные, они так же вечны, как небо и земля, и даже утехи царей, что восседают, обратясь ликом к югу, не сравнятся с их блаженством.

Чжуан-цзы усомнился и спросил:

– А хочешь, я велю Владыке Судеб возвратить тебе жизнь, дать тебе кости, кожу и мясо, вернуть тебя к отцу и матери, к жене и детям, к соседям и друзьям?

Но череп отвечал, нахмурясь:

– Неужто я променяю царские услады на людские муки?!

 

(Из гл. 18 – «Высшая радость»)

 

Когда у Чжуан-цзы умерла жена, Хуэй-цзы пришел ее оплакать. А Чжуан-цзы сидел на корточках, стучал по глиняной корчаге и пел песни.

– Ты ведь нажил с нею детей, – сказал Хуэй-цзы, – а теперь, когда она скончалась от старости, не только не плачешь, а еще колотишь в посудину и распеваешь песни, – на что это похоже!

– Нет, это не так, – ответил Чжуан-цзы. – Когда она умерла и я остался один – мог ли я не печалиться? Но вот я задумался над ее началом – когда она еще не родилась; не только не родилась, но и не обладала телом; не только телом, но и дыханием. Смешанная с хаосом, она стала развиваться – и появилось дыхание; дыхание развилось – и возникло тело; тело развилось – и возникла жизнь, а ныне – новое превращение и смерть. Все это следует одно за другим, как времена года: за весною – лето, за осенью – зима. Зачем же теперь, когда она покоится в Мироздании, провожать ее плачем и воплями? Ведь это значит – не понимать веления Неба. И я перестал плакать.

 

(Из гл. 18 – «Высшая радость»)

 

Цзисинцзы взялся обучать для царя бойцового петуха. Через десять дней государь спросил:

– Ну, как, готов петух?

– Нет еще, – ответил Цзисинцзы, – полон тщеславия, кичится попусту.

Через десять дней государь вновь осведомился и получил ответ:

– Пока еще нет: отзывается на каждый звук, кидается на каждую тень.

Через десять дней государь спросил опять:

– Все еще нет, – ответил Цзисинцзы, – смотрит злобно, весь переполнен яростью.

Через десять дней царь вновь полюбопытствовал и услышал в ответ:

– Вот теперь почти готов: услышит другого петуха – даже не шелохнется; посмотришь на него – как деревянный. Воля и выдержка его – безупречны. Ни один петух не посмеет откликнуться на его вызов: повернется и сбежит.

 

(Из гл. 19 – «Постигший жизнь»)

 

Чжун-ни^[491] направлялся в Чу. Выйдя из леса, он увидел, как некий горбун ловил цикад на кончик палки, смазанный клеем, да так ловко, будто собирал их руками.

– До чего же ты ловок! – сказал Чжун-ни. – Видно, владеешь каким-то секретом?

– Есть один, – ответил горбун. – В пятую и шестую луну^[492] кладу на кончик палки пару бусин и осторожно поднимаю; если не падают – то из десятка цикад от меня убегают две-три; если не падают три – то удирает одна; а уж если не скатятся пять – тогда будто руками собираю. Стою – как пень, руку тяну – как сухую ветку. И пусть огромны небо и земля, пусть много в мире всякой твари – у меня на уме только крылышки цикады; не отступлю, не отклонюсь, на целый мир их не променяю – как же после этого да не поймать!

Конфуций взглянул на учеников и сказал:

– «Если соберешь волю воедино – уподобишься божеству» – да ведь это сказано про нашего горбуна!

 

(Из гл. 19 – «Постигший жизнь»)

 

Плотник Цин вырезал из дерева раму для колоколов.^[493] Когда рама была готова, все поражались: казалось, ее делали духи. Увидел раму луский князь^[494] и спросил плотника:

– Каким искусством ты этого достиг?

– Я всего лишь ремесленник, – ответил плотник, – какое у меня может быть искусство? Впрочем, один способ есть. Никогда не берусь за работу в душевном смятении: чтобы очиститься сердцем, непременно пощусь. После трех дней поста уже не смею помышлять о почестях или наградах, о жалованье и чинах. После пяти – не смею думать о хвале или хуле, удаче или неудаче. После семи – в оцепенении не ощущаю собственного тела, забываю о руках и ногах. И уже нет для меня ни князя, ни его двора, все внешнее исчезает, и все мое умение сосредоточивается на одном. Тогда я иду в горы и присматриваюсь к природным свойствам деревьев. И только мысленно увидев в самом лучшем из стволов уже готовую раму, я принимаюсь за дело – иначе не стоит и браться. Так мое естество сочетается с естеством дерева – поэтому и работа кажется волшебной.

 

(Из гл. 19 – «Постигший жизнь»)

 

Чжуан-цзы был на похоронах. Проходя мимо могилы Хуэй-цзы,^[495] он обернулся к спутникам и сказал:

– Однажды некий инец^[496] запачкал белой глиной кончик носа: пятнышко было – с мушиное крылышко. Он приказал плотнику стесать его. Умелец так заиграл топором – аж ветер поднялся: только выслушал приказ – и все стесал. Снял дочиста всю глину, не задев носа. А инец – и бровью не повел. Услыхав об этом, сунский князь Юань позвал к себе плотника и сказал ему:

– Попробуй сделать это же самое и для меня.

А плотник ответил:

– Когда-то я сумел это сделать – да только нет уже в живых того материала!

Вот так и у меня не стало материала: с тех пор как умер Учитель – мне больше не с кем спорить.

 

(Из гл. 24 – «Сюй У-гуй»)

 

Верша нужна – чтоб поймать рыбу: когда рыба поймана, про вершу забывают. Ловушка нужна – чтоб поймать зайца: когда заяц пойман, про ловушку забывают. Слова нужны – чтоб поймать мысль: когда мысль поймана, про слова забывают. Как бы мне найти человека, забывшего про слова, – и поговорить с ним!

 

(Из гл. 26 – «Вещи вне нас»)

 

Некто звал Чжуан-цзы к себе на службу. Чжуан-цзы так ответил посланцу:

– Видали вы когда-нибудь жертвенного быка? Наряжают его в расшитые ткани, откармливают сеном и бобами! А потом ведут в храм предков – на заклание. Он и рад бы тогда снова стать простым теленком – да не тут-то было!

 

(Из гл. 32 – «Ле Юй-коу»)

 

Чжуан-цзы лежал при смерти, и ученики задумали устроить ему пышные похороны.