БИЛЕТ 1. Методологические проблемы изучения китайской философии. Специфика «иероглифического мышления»

 

(Из лекции Ожоги, которую он нам в сентябре успел прочитать)

Что касается восточной философии, те, кто говорят, что на востоке не было философии – неправы. Потому что философия не должна быть универсальной и похожей на западные образцы. Философия на востоке развивалась просто по-своему.
Опровержение:

1) главным критерием философского мышления является рефлексия. Осознание своей противопоставленности по отношению к объекту и анализ со стороны, вынесение себя за скобки этого мира.
2) для философии характерен понятийный язык

Общая проблематика философии (по Энгельсу):

1) Что первично: материя или сознание?

2) Познаваем ли мир?

По ответу на 1 вопрос делятся на: материалистов и идеалистов
По ответу на 2 вопрос: признают познаваемость мира (гностики) и не признают (агностики). Энгельс полагал, что эти два вопроса характеризуют вообще всю философию. Многие востоковеды в конце 19 – нач. 20 ВВ так и считали для восточной философии. Тоже решали этот основной вопрос, накладывая эту схему западной традиции.
Но вся эта схема лопнула с крушением марксистской идеологии.

Китайский философам было, о Боже, ПО БАРАБАНУ и на онтологию и на гносеологию (эта мысль есть в книге Степанянца «Восточная философия. Вводный курс. Избранные тексы, 1997). Главная проблема у них была другая: отношения НЕБА и ЧЕЛОВЕКА. Большинство китайских философов утверждали, что небо и человек едины, не противопоставлены.
Другая сторона: отношение между ПРОШЛЫМ и НАСТОЯЩИМ, отношение к традиции. Конфуций говорил: «Я не создаю, а передаю». Западный человек движется лицом вперёд, а восточный обращён в прошлое. (+Нет категории будущего, есть то, что было, и то, что сейчас).

 

Статья от 1965 г.: Н. Конрад – «Старое востоковедение и его новые задачи» - написал там сюжет о восточной мысли, что было новаторством в плане новой формы высказывания. Суть статьи - критика европоцентризма: при изучении восточной философии необходимо преодолевать европоцентризм, чтобы 1) не подменять понятия и идеи, 2) объяснять идеи восточной философии на основе восточных парадигм и методологий. Западное востоковедение должно овладеть методами восточной философии, для изучения самой восточной философии.

 

САМА ВОСТОЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ ИМЕЕТ НЕСКОЛЬКО ОСОБЕННОСТЕЙ

 

Шесть особенностей китайской философии (по Титаренко «Китайская философия. Энциклопедический словарь», 1994):

1. Философские воззрения о мире и человеке возникли в Китае на ранней стадии общественного развития. Недифференцированность форм общественного сознания обусловила нерасчлененность форм его теоретического выражения, впоследствии закрепленную традицией. В античной Греции понятие "философия" уже в III в. до н.э. было противопоставлено науке.

В Китае же то, что в нашем понимании является философией, считалось наукой как таковой — сюэ ("учение", "доктрина", "научение", "наука"). Попытка спецификации знаний и вычленения отдельных наук была предпринята в XII в. Чжу Си. В XVII в. Фан И чжи впервые провел различение философии и науки, однако формы, близкие современным, этот процесс принял лишь на рубеже XIX — XX вв. В старом Китае философские категории и доктрины применялись для обоснования решений в области политики, общественных отношений, военного дела, сельского хозяйства, астрономии, медицины, даже боевых искусств.

 

2. Философские знания в Китае неразрывны с этикой и политикой. Социально-этическая и этико-политическая проблематика всегда были на переднем плане интеллектуальной практики. Этому способствовали:

 

-раннее создание протогосударственных объединений,

-необходимость поиска средств эффективного управления крупными, сложно организованными социумами,

-принадлежность большей части образованных слоев китайского общества к сословию "служилых" (ши), занятых преимущественно в административной сфере.

 

К высшим знаниям китайская мудрость относила правила и искусство управления. Их концентрированным выражением в области философии была этика. К подчинению ей тяготела онтологическая (основные принципы бытия) и гносеологическая (учения о познании) проблематика. Собственно-онтологические принципы и правила познания складывались в моральные конструкции и законы управления. Нормы социального поведения и устройства находили опору в представлениях о бытии и структуре мироздания. Отсюда отсутствие принципиальной грани между понятиями "философия" и "общественно- политическая мысль" применительно к Китаю.

 

3. Хотя некоторые течения китайской мысли развивались в сфере религии, в Китае философия в очень малой степени была "служанкой теологии", скорее представляя собой " служанку традиционности". Ориентация на идеалы "высокой древности", сакральный статус традиции побуждали мыслителей излагать собственные взгляды в виде комментария или толкования классических памятников- канонов. Таким образом комментаторская традиция становилась фундаментальной составной частью китайской философской мысли.

"Идеологизация" философии в Китае, превращение конфуцианства в официальную идеологическую доктрину и даже в подобие государственной религии, применение конфуцианских канонов в качестве основы системы образования обусловили их общекультурное значение. Религиозный и идеологический синкретизм сообщил подобное значение также даосской и отчасти буддийской канонической литературе.

Между народной, или общенародной, культурой и философской мыслью в Китае существовала активная обратная связь. Она опиралась на механизмы традиции, сакрализовавшей понятие "вэнь" ("письменность/ культура", "словесность"); ее концентрированным выражением и была философия. Безусловный пиетет к вэнь в народе вел к переосмыслению философских понятий и доктрин в свете народного мировосприятия. Они обретали самостоятельную жизнь, иное качество и уже "изнутри" общекультурного сознания воздействовали на сферу высокой учености. Взаимодействие "книжной" и народной культуры размывало грани между собственно философией — специфической областью интеллектуальной практики — и общекультурным мировоззрением. Оно веками сохраняло некую общую основу, послужившую, в частности, одним из главных организующих начал религиозного и культурного синкретизма. Благодаря этой общей основе взаимоисключающие, казалось бы, духовные традиции — конфуцианская, даосская и буддийская — составляли специфическую целостность, частично смешиваясь в народной культуре и гибко взаимодействуя в теоретических доктринах.

 

4. Специфической чертой китайской мудрости является тенденция к рассмотрению предметов в их целостности, преемственности развития, взгляд на природу, человека и дух как на нечто органически объединенное системой взаимосвязей, акцент на факторах организованности и цельности в структуре реальности.

(Эта особенность характерна для теорий, которые принято называть организмическими. Исторические корни подобных теорий на Западе можно проследить в воззрениях Аристотеля на живую природу, Платона — на общество. Для организмического мировосприятия естественна идея гомоморфизма — единообразия "организмов" человека, социума и Вселенной. В Китае во второй половине 1-го тысячелетия до н.э. многие элементы культуры типологически схожи с теми, что мы видим в античном мире. Однако те из них, которые возобладали в западной философии и науке, в Китае оказались второстепенными либо вовсе прекратили существование. Так произошло, например, с логическими методами анализа и синтеза. Они не оформились в логику как науку о законах и правилах мышления; ее первоначальные основы, заложенные в V — III вв. до н.э. Мо- цзы и его последователями, не получили дальнейшего развития в рамках традиционных школ и учений.)

Преобладание таких тенденций обусловило специфику способов организации философского и научного знания в Китае. Они в значительной степени опираются на систему представлений, исходящую из идеи гомоморфизма Вселенной и ее элементов: об универсальном числовом и символическом выражении структуры, закономерностей космоса и его частей, организованных по законам гармонии. Фактически — это самобытный китайский аналог нумерологического учения пифагорейцев. Данная система стала своеобразной функциональной заменой формальнологического инструментария философии и науки. Нумерологические схемы и методики расчетов широко использовались в различных областях китайской науки, сохраняя доныне свое методологическое значение в традиционной медицине.

 

5. Система категорий и понятий китайской философии носит оригинальный характер и имеет длительные традиции. На протяжении почти трех тысячелетий развития философской мысли Китая концептуальное оформление взглядов на природу и общество протекало в рамках ограниченного набора категорий. В Европе новые философские идеи чаще, чем в Китае, приводили к рождению новых терминов. Философская традиция поддерживалась там разноязыкими народами, а мыслители использовали тяготеющие к однозначности специальные слова греческого и латинского происхождения. В Китае же слова старого литературно-письменного языка вэньяня, ставшие философскими категориями (а в древнейших текстах бывшие в большинстве обычными лексическими единицами), сохраняли исходную многозначность, присущую незаимствованным словам любого языка, выражающим наиболее общие понятия.

В то же время трепетное отношение к традиции обусловливало довольно жесткое ограничение круга философских категорий. Поскольку философы обычно представляли новые учения как "более точное" прочтение старых, то несколько десятков устоявшихся терминов, охваченных системными связями и стабильными сочетаниями, для выражения новых идей должны были обрастать новыми связями и сочетаниями. Они и обеспечивают многофункциональность китайских категорий, их философскую многозначность. В результате, с одной стороны, тот или иной термин в разных, а нередко в одних и тех же текстах может иметь неодинаковые значения. С другой — совокупное содержание философской категории отражает процесс формирования системы структурных связей внутри китайской философии — между ее отдельными аспектами, течениями, доктринами, историческими этапами.

 

6. Наибольшее значение имели буддизм и его адаптация в стране. История распространения буддизма в Китае являет пример взаимодействия и взаимовлияния духовных ценностей двух цивилизаций — китайской и индийской. Эта история показывает, как реалии иноземной цивилизации приживаются на почве местной культуры, как они отрабатывают тактику духовной мимикрии и нейтрализации нацеленных против них идейных аргументов, становятся фактами другой цивилизации, обретая новое качество.

 

ПРО МЕТОДЫ ИЗУЧЕНИЯ ВОСТОЧНОЙ ФИЛОСОФИИ:

При изучении восточной философии, исходным методом является реконструкция (текстов и источников) и интерпретация (получается путем обращения к историческому контексту (прошлое мыслителя, его семья, округ и др.) – просто так нельзя интерпретировать источник). Это сложные, но необходимые процессы для изучения.

Чтобы реконструировать цели автора или учения, необходима гипотеза, на основе которой проводится реконструкция в тексте. Необходимы также поправки на контекст, чтобы это выглядело объективным.

Триединство методов, необходимых при изучении восточной мысли:

1. Культурно-типологический метод. Складывание философии на основе предпосылок, привнесенных из прошлого. На Востоке – Конфуций – первый философ. Сложение философии после него, а его философия строилась на предпосылках предыдущих периодов истории Китая (Чжоуский, Иньский период) – базовые знания об истории этого народа необходимы для реконструкции истории и создания философии. КУЛЬТУРА КАК ТИП. Учет специфики культуры и ее влияние на характер философской мысли.

2. Сравнительно-исторический метод. Исследование традиции относительно отдельно взятого народа в рамках отдельного течения в истории. Например: древняя китайская философии, средневековая китайская философия и т.д. Более узко – учения отдельных школ или философов. (Конфуций - Чжу Си - Ван Ян Мин).

Или — в сравнении разных культур и традиций, но в одном историческом времени (синхронно). Например [2]: Платон и Шан Ян написали примерно одинаковые идеи в одно время: тоталитарное государство, целостность, единство и др. Компаративное исследование.

3. Проблемно-генетический метод. Философское учение транслирует матрицу проблем, вокруг которых формулируются идеи и их рассмотрение. Как скелет – матрица для нашего организма, так и учение – матрица для идей. Матрица осуществляет преемственность между источниками и персоналиями. Представляет из себя цельное образование. Например: конфуцианство подразумевает под собой сотни персоналий и источников, а не только Конфуция. Матрица проблем объединяет школы и проблемы. Матрица же передается по времени: философы разорваны во времени (Чжу Си – ученик Конфуция, но жил позже него на много веков) – это и есть унаследование матрицы.