Адекватность современного текста

Следующая проблема, возникающая в связи с этой баптистской концепцией — можем ли мы рассматривать современный текст Библии в качестве достоверного источника учения о спасении? Ведь до нас не дошли подлинные тексты апостолов и евангелистов. Мы имеем дело со списками списков. Конечно, лучшие образцы можно реконструировать состоянию на II век, но их очень мало. Поэтому вопрос – на основании чего мы утверждаем, что сегодняшний текст неповрежден и точно передает нам смысл написанного апостолами? То же самое касается переводов — точный ли аналог понятий подлинника создают переводы? Например есть ряд неудачных мест в Синодальном переводе. На каком основании можно сделать вывод, что перевод на национальные языки адекватен содержанию подлинника?

С православной точки зрения затруднений не существует. Т.к. тексты возникли в Церкви, то Церковь может и сегодня выносить суждения о содержании канона и об адекватности перевода.

Баптисты отвечают по-другому, что все это обеспечивает Дух Святой. Т.е. Дух Св. вдохновлял людей на написание книг, и содействовал переводчикам. Но такой взгляд не соответствует исторической картине, т.к. много переводов с ошибками, много разночтений – и что, ответственность ложится на Дух Святой? Баптисты могут возразить – что человеческий фактор проявляется, ведь Дух не действует принудительно. Но в таком случае мы здесь видим непоследовательность – когда Дух действует на авторов, то ошибок нет, а когда на переписчиков, то допускают погрешности и затемняют содержание текста.

Другое возражение против баптистов: если признать, что Дух действует на переписчиков и переводчиков и обеспечивает непогрешимость, то тогда надо признать, что Дух действует в Церкви, т.к. первоначально книги переписывались и хранились только в Церкви. Значит, и сейчас Церковь может выносить авторитетные суждения об этом.

 

Канон книг Нового Завета

Наконец, действенным является следующий исторический довод. Первые записанные новозаветные тексты появились в период 42-52 г. Последний новозаветный текст появился в конце I века (92-103 г.) Очевидно, что в I веке Писание не могло играть такой роли единственного источника вероучения, т.к. его просто еще не существовало как кодекса. А те тексты, что уже были, не были распространены. Мф. – в Иудее, в Малой Азии – Ин., в Александрии – Петра. Т.е. распространение не было равномерным. Во II веке о распространении канона говорят памятники церковной письменности того времени (сейчас это Писания мужей апостольских – (95-96 – 170-180 г). Эти памятники должны быть авторитетными и для баптистов, т.к. они считают, что Церковь до IV века пребывали в истине.

На основании анализа текстов Мужей апостольских (1,2 посл.Климента Римского, писем Игнатия Богоносца к Ефес., Магнез, Трал., Рим., Филадельф., Смирн. Церквам, Поликарпу Смирн., Дидахе, посл. Варнавы, посл. Поликарпа, книги Ермы «Пастырь», Папия Иерапольского) – можно сделать вывод, что ни в одной из перечисленных книг новозаветные тексты никогда не назывались словом Писание – за исключением второго послания Климента Римского, которое, как полагают, появилось около 170 г. Т.е. автор его впервые применяет слово Писание к новозаветным текстам наряду с ветхозаветными. Но как это видно из текста, автор не был знаком с Евангелием от Матфея, от Луки и от Иоанна. А также с посланиями Ин., и не цитирует он и 1 Кор. и к Ефесянам.

Далее – ни в одном из этих памятников нет ссылок на все четыре евангелия и на все новозаветные тексты. Следовательно, до 170-180 г. канона книг Писания в том виде, в каком он известен сегодня – не существовало. Т.е. Библия не могла играть ту роль, какую отводит ей современный баптист.

Баптисты могут возразить – что эти авторы не обязаны были цитировать все тексты сразу. Это так. Но других текстов, на основании которых мы можем судить о Писании в древней Церкви, нет. Т.е. это уже вопрос веры, какую роль играло тогда Писание. Это будет концепция, оторванная от реальности, недоказуемая схема.

Т.е. к концу II века канона книг не существовало. Только ближе к III векe в Церкви предпринимались попытки составить канон. Побуждала к этому деятельность еретиков-гностиков, которые стали составлять свой канон и свои апокрифы – Евангелие от Фомы (ок.140 г.), от египтян, от Евреев, множество деяний – Петра, 12 апостолов и т.д. Первым составил свою Библию гностик Валентин около 160 г., затем Маркион также около 160-170 г. Наконец, третий корпус был составлен монтанистами.

Чтобы воспрепятствовать деятельность еретиков, Церковь стала составлять собственный список признаваемых канонических текстов. Самый древний до нас дошедший – Мураториев канон, 180-200 г. Мураторий распределяет все известные ему книги по категориям. Первая категория – канонические, затем – спорные, и наконец – неканонические. Критерий каноничности – рецепция Церковью, т.е. признание Церковью соответствия содержания книги ее вере. Другие критерии – чтение книги за богослужением и принадлежность ее автору, который был очевидцем Христа. Однако этот список был неполным. Отсутствуют 1,2 послания апостола Петра, Иакова и послание к Евреям.

Т.е. и во II веке Писание не играло такой же роли, какую отводит ему баптизм. В III веке – ситуация такая же.

В первой четверти IV в. классификацию книг составляет Евсевий Кесарийский в своей «Церковной истории». К каноническим книгам он не относил – послание Иакова, Иуды, 2,3 Иоанна, 2 Петра.

Только в 367 году свт. Афанасий Александрийский в 39-ом пасхальном послании впервые приводит список ветхозаветных и новозаветных текстов, которые полностью совпадают с оглавлением современной Библии. Однако и этот кодекс не сразу стал общепринятым.

В списке свт. Григория Нисского (+389) – отсутствует Апокалипсис, Иоанна Златоуста (+407) 2Петра, 2,3 Ин, Иуды, Апок.

В Западной Церкви канон сложился при Августине. В сочинении «О христианском учении» (396-397) впервые приводит список книг, соответствующий современному составу Библии.

Вывод: канон сложился окончательно к концу IV века.

Очевидно, что главный догмат баптизма о Писании как о единственном источнике богословия не выдерживает критики в историческом плане. Как же Церковь до IV века, не имея материального источника благовестия, пребывала в истине и исполняла заповедь Христову – «шедше, научите». И как же, когда церковь обрела Библию в 367, по мнению баптистов – отпала от истины после Первого вселенского собора?

Ни в одном символе веры, дошедшем до нас, нет упоминания о Писании как о единственном источнике богословия. А это было бы более чем уместно. Ведь если символы отражают основу вероучения, то было бы правильным предпослать перечислению истин веры – указание о том, что они почерпнуты из книг Писания, закрепить эту норму в символе. То, что говорится в символе — «в третий день по Писанием» — имеет другой смысл. Тем более что большинство баптистов признает христианское учение о Троице, закрепленное на Первом вселенском соборе, но не упоминаемое явно в Библии.