Грехом является всякое деяние, вступающее в противоречие с одним или несколькими космическими законами.

Грехом является злоупотребление Свободой Выбора.

Последнее определение содержит ключевое слово: «злоупотребление», что означает применение или употребление чего либо «во зло». Даже великое Благо – в данном случае священный дар Свободы – может быть не узнано Человеком и потому использовано им «во зло». Поэтому в духовном обучении такую важную роль занимает развитие духовного внимания и различающего ума. Эти качества дают нам возможность узнавать Благо во всех его формах и проявлениях, принимать его этично, продуктивно и без экзальтации, и так – извлекать из него «сок» – подлинную духовную пользу, сокрытую в Благе.

Активный и пассивный грех

Можно выделить два вида греха, назовем их — пассивным и активным грехом.

В предыдущей главе мы говорили о людях, ведущих пассивно-потребительское существование, о так называемых «обывателях», не совершающих ни ни добра, ни видимого зла. Было приведено и правило: кто не противится сатане, тот ему содействует. Это правило очерчивает форму пассивного греха, или греха бездействия.

Грех бездействия проявляется в такой жизненной позиции, придерживаясь которой, Человек все более теряет связь с собственной Первоначальной Природой и полностью отождествляется с физическим телом. Под «бездействием» мы понимаем не отсутствие какой-либо физической деятельности, но бездействие Духа и высших качеств души.

Эрих Фром характеризует подобную духовную пассивность так:

«Здесь я лишь отмечу, что в плане заполнения свободного времени, главными объектами интереса в современном потребительском обществе являются автомобили, телевидение, путешествия и секс и, хотя мы говорим об их изпользовании как о виде активности в свободное время, точнее будет определить подобное их использование как пассивность»[182].

Активным грехом следует назвать такую модель поведения, когда индивид охвачен уже не пассивной, но экспансивно-разрушительной деятельностью. На Физическом Плане этому соответствуют все проявления агрессии, стяжательства и злоупотребления сексуальной энергией, а на Психическом – всякое импульсивно-разрушительное проявление души вообще: гнев, тщеславие, зависть, эгоизм и пр..

Четыре фазы грехопадения

Когда данный Человек нарушает какой-либо из великих Космических Законов, существуют четыре этапа, через два из которых он должен пройти, а через два – может пройти.

Назовем эти этапы четырьмя фазами грехопадения:

· акт совершения греха;

· воздаяние за грех;

· раскаяние в грехе;

· искупление греха;

 

Человек может никогда в жизни не раскаяться и, следовательно, не искупить совершенное, ибо рас­каяние и искупление являются плодом доброй воли и свобод­ного выбора. Однако, совершение греха и воздаяние за грех – неизбежны.

Оставим в стороне вопрос о том, может ли Человек прожить свою жизнь, не совершив ни одного греховного поступка – Иисус ясно указал на ответ, предложив безгрешному, если такой найдется, первому бросить в него камень. Поскольку каждый из нас – реже или чаще – нарушал Космические Законы и, часто того не ведая, страдал от результатов этих нарушений, будет полезно раскрыть механизм «воздания за грех» и убедительно доказать, что оно неизбежно.

 

Закон Воздания

Можно различить два вида воздаяния за грех — посмертное и прижизненное.

Под посмертным воздаянием подразумевается страдание, переживаемое индивидом после его физической смерти и являющееся результатом деяний, совершенных при физической жизни[183].

Сейчас, однако, нас интересует механизм воздаяния за грех, протекающего еще при физической жизни.

Какова природа той грозной Силы, что вершит «Божественное Правосудие»? Действительно ли эта сила неотвратима? Может ли Господь гневаться? Таков круг возникающих вопросов, ожидающих ответа.

Уже упоминалось о первейших агентах воздаяния – психическом и физическом недуге, зародыши которых возникают в нашем кармическом потоке еще в момент совершения греха. Нет ничего нового или удивидительного в простой мысли, что Человек... сам наказывает себя за свои же грехи. Эта мысль, неоднократно высказанная раз­ными философами и Учителями, будет подтверж­дена соответствующим оккультным законом.

Мы знаем, что Человек живет в трех мирах и обладает тремя главными энергетическими телами: духовным, душевным и физическим.

Нам извест­но, что каждый энергетический уровень Бытия, или каждый План, является следствием более тонкого Плана и прямо зависим от него. Так, Физический План формируется и поддерживается Астральным, Астральный – Ментальным, а Ментальный, или Духовный План, питается Светом Первопри­чины.

Исходя из этой логики, устанавливаем: плотное непосредственно зависит от тонкого. То есть, состояние физического тела, проще говоря, сос­тояние здоровья, является прямо зависимым от нашего психического состояния, а состояние психической энергии, в свою очередь, зависит от духовного состояния, или, от способа нашего мышления и мировосприятия.

«Душевному телу» Человека – так называемому Астросому – свойственна полярность – существование положительного и отрицательного полюсов, выполняющих совместную работу. Когда они находятся в гармоническом соответствии – тело здорово; преобладание отрицательного полюса, стимулирующего силу сжатия, вызывает недомогание, а его чрезмерная концентрация в данном органе или психическом центре – серьезную болезнь. Мы приближаемся к разгадке воздаяния.

По закону зависимости плотного от более тонко­го (душевное тело является плотным по отношению к духовному, и тонким по отношению к физическому), полярность человеческого астросома будет отрицатель­ной при отрицательном или пассивном образе мышления индивида. Так активный или пассивный грех создают наиболее благоприятные условия для развития недуга.

Сформулируем Закон Воздаяния.

ЗАКОН ВОЗДАЯНИЯ

Воздаяние за грех есть реакция души и физического тела на отрицательную полярность астросома и общую энергетическую дисциркуляцию, вызванных отрицательным образом мышления индивида.

Вот как выразил эту идею болгарский Посвященный и Учитель начала двадцатого века Петр Дынов: «Дабы не болеть, человеку надлежит питаться плодами Духа: любовью, миром, радостью, долготерпе­нием, кротостью, воздержанием, милосердием. Не вку­шая их, человек вступает в контакт с отрицательными силами природы, испытывает ненависть, подозрение, мучится, болеет».

Все учение о воздаянии вмещается в герметический закон: Подобие рождает подобие. Неведение и мрак, в которые Человек добровольно погружает свою душу, всегда оборачиваются страданием, тоской и гневом. Человек страдает, внушая себе, что счастлив, или, что так живут все, терзается тоской по несбывшейся мечте духовного самоосуществления, гневается... на себя самого за собственный провал. Такова природа иллюзии. Ее пелена, подобно савану или тяжелому сну, закрывает наши глаза и держит в рабстве волю. Так продолжается до тех пор, пока боль не станет невыносимой и спящий не будет разбужен. Возникает вопрос: почему ты ждал, чтобы страдание обрушило на тебя всю пробуждающую мощь своей бури?

Гнев Божий?

Существуют четыре способа доказать неизбежность воздаяния и постичь природу того, что называют «гневом Божьим».

Первое доказательство было уже приведено и сформулировано в виде Закона Воздаяния. Напомним, речь шла об отрицательной полярности и бесконтрольной деятельности астрального тела, вызванных бездействием Ментальных Центров индивида и его отрицательным мышлением. Необходимо уточнить, что первым проявлением отрицательной полярности астросома, будет сила энергетического сжатия, все более выходящая из под контроля ментальной энергии и положительного полюса души. На физическом плане это можно уподобить медленному и последовательному сдавливанию клеток, органов, желез и нервных центров. На психическом уровне – активизирующаяся коагуляционная сила вызывает симптомы страха, тревоги, депрессии, замкнутости и отчуждения от мира.

Второе доказательство назовем принципом искажения нервного тока. Медицине известно, что деятельность каждого физического органа контролируется через так называемую систему «инервации» – циркуляцию нервной энергии, которая направляется мозгом по тончайшей сети нервных каналов к каждому участку физического тела. Система инервации – по своей питающей и поддерживающей сути – подобна системе кровообращения, с той лишь разницей, что кроме прямого энергетического питания, нервные потоки несут с собой точные информационные сигналы, задающие ритм работы органа, контролирующие его энергетический и мышечный тонус, управляющие его деятельностью вообще.

Представим себе два органа (например, печень или сердце) и, соответственно, два нервных канала (символизирующих целую группу таких тончайших каналов), примыкающих к органам и доносящих до них нервно-энергетические сигналы. Обобщим это в виде схемы.

(схема)

 

На схеме 1 видно, что поток нервной энергии, питающей орган является, условно говоря, «прямым» – то есть, протекает ритмично, ровно, и без искажений. Такой орган будет работать в соответствующем здоровом ритме, он получает достаточное количество жизненной силы, он не перевозбужден и не подавлен.

Схема 2 показывает тот же орган, но поступающий в него нервный ток является прерывистым, искаженным и аритмичным – в общем и в целом – негармоничным. Такой орган является функционально разбаллансированным. Это означает, что он не в силах полноценно справляться со своей работой, его функции сбиты из-за неверного управления и недостаточного количества поступающей жизненной силы.

Следует отметить, что фунциональные заболевания, имеющие выраженную психо-соматическую этиологию, в наше время являются доминирующими.

Спрашивается, что в действителности течет по нашим нервным каналам? Каков характер нервной энергии? Природа нервного тока остается неизвестной официальным наукам, очевидно, он наиболее приближен к электичеству и магнетизму, хотя до сих пор никто не смог его измерить или «увидеть». Электроэнцефаллограмма головного мозга дает лишь общее и туманное представление о ритмах и характере нервной энергии, а медицинское заключение, сделанное на основе ЭЭГ всегда является условным.

Священная Терапевтика выводит следующее правило: ритм и характер циркулирющих в организме нервных потоков определяется характером мышления и психо-эмоциональным состоянием Человека. Это значит, что циркуляция неврной энергии нарушается, а сам ее характер становится хаотичным и болезненным, в четырех случаях:

· когда мы сталикиваемся с физическими повреждениями головного или спинного мозга;

· когда Человек находится в состоянии стресса или переживает значительную душевную боль;

· когда Человек следует разрушительному способ мышления, чувствования и поведения вообще;

· когда Человек совершает какой-либо негармоничный поступок – даже не на физическом, а на астральном уровне.

В этот момент разрушительный и негармоничный ритм поступка сообщается всем внутренним органам и оказывает на них травмирующее воздействие.

Таким образом, схема 2 показывает ритм нервной энергии в момент совершения негармоничного действия или на фоне общего разбаллансированного состояния души.

Второе доказательство ясно показывает, что воздаяние за грех всегда начинает осуществляться еще в процессе его совершения.

Третье доказательство приводит нас к идее «Божественного гнева». Заложенное в самом основании почти всех крупных экзотерических религиозных систем, понятие «гнева Божия» на протяжении тысячелетий являлось мощным орудием воздействия на невежественные умы. Всемирный потоп, уничтожающий все живое, огонь и землятресения, вечная огненная геена, мучительный недуг, посылаемый грешнику, судьба Содома и Гомморы, истребление «неправденых» рукою «праведных» – вот каков способ «божественного воздействия» на нераскаявшихся грешников, если верить внешней оболочке писаний. Попытки наделить Божество человеческими чертами и человеческими представлениями о справделивости, привели к тому, что библейский «бог» предстает в образе капризного ребенка, вооруженного бесконечным могуществом, а Аллах благословляет избиение неверных.

И тем не менее, «гнев Господень» существует. Снова и снова обращаясь к разрушительному и слепому способу существования в этом мире, Человек теряет чистоту своего энергетического тела, состоящего из девяти внутренних сфер. Самые тонкие сферы сворачиваются, «съеживаются», притягиваемые влечением тела, а астральные и эфирные энергии замутняются, не пропуская в достаточной мере питающие космические энергии. Человек уподобляется раковой клетке на теле Вселенной – утратившей связь с окружающими клетками, а также с самой Жизнью. Со временем, замутнение астрального и эфирного тела достигает такой степени, что личность оказывается попросту изолированной – как от любви и созидательных энергий окружающих людей, так и от универсальной жизненной энергии Вселенной. Можно сказать, что такой Человек становится недоступен для Божественного Внимания, символически – Бог «отвращает» от него свой взгляд. Это – худшее, что может случится с Человеком.

В сказанном – истинный смысл «гнева Божия».

Четвертое доказательство следует из Закона Кармы.

В переводе с древнего санскрита слово «карма» буквально означает «действие» и, несмотря на множество зловещих интерпретаций, не несет в себе ни угрозы, ни значения «роковой неотвратимости».

Сущность Закона Кармы передается восьмым Знаком Единого Учения: «Мысли, чувства и дела – семена. Правосудие Божие в том, чтобы собирать урожай с каждого семени».

Если на земной ниве бывают периоды засухи или неурожая, и случается так, что не каждый саженец дает плод, и не каждый колосс – семя, то на ниве души – не бывает непроросших семян. Душа подобна плодороднейшей ниве, дающей жизнь всему – и хорошему, и плохому.

И, подобно тому, как терн и плевел – наши пороки и фиксации – могут опустошить ниву, подавляя рост добрых семян, так семена Истины, Любви и Силы, если они укоренились в достаточной степени, в свою очередь, подавляют плевелы, спасая ниву и земледельца.

Как осуществляется прорастание кармического урожая и что представляют семена?

Ответ скрыт в самом слове «карма». Под «действием» следует понимать не только физическое, но также всякое душевное и ментальное проявление Человека. Энергии наших помыслов, желаний и намерений существуют вполне объективно и разиваются на соответствующем Плане. Поэтому ни одно из наших проявлений не исчезает бесследно, но продлжает существовать в виде отпечатка или, если угодно, «энергетического зерна» на том Плане, где находилась его деятельная пентаграмма. Под деятельной пентаграммой действия подразумевается его вибрационный уровень, который, в свою очередь, определяется мотивацией действия. Так, действие, осуществленное нами на Физическом Плане, может иметь деятельную пентаграмму в низших сферах души (негармоничное действие), в высших сферах души (добронамеренное) или на Ментальном Плане (осознанное и сострадательно мотивированное действие).

Добрый или болезненный урожай собирается нами в зависимости от того, какова большая часть кармических зерен, прорастающих на ниве души, и каков характер каждого зерна. Наши высшие и лучшие проявления, равно как и допущенные ошибки, часто кажутся нам самим незначительными; но придет день и, может быть, благодаря, только одному «незначительному» или «незамеченному» благу мы будем оправданы на Суде Осириса.

Раскаяние и искупление

Существует только один выход, один путь, ве­дущий прочь из греха и его болезненных последствий: раскаяние, а через него — искуп­ление.

Если сам акт греха можно символически назвать «делом дьявола», то раскаяние будет той силой, которую Бог поместил в наше сердце и противопоставил дьяволу.

Раскаяние, повторим, есть акт доброй воли и предмет совместной внутренней работы Духа и Сердца, это та самая символическая мотыга, которой земледелец пропалывает и очищает свою кармическую ниву.

От гнетущей и неосознаваемой душевной муки – до безмолвного понимания совершенной ошибки; от горького сожаления о содеянном – до радостного, почти экстатического озарения – подлинному раскаянию присуща вся амплитуда состояний души.

Осознанное Раскаяние является духовным качеством души и всегда проявляется через сердечный центр (в каббалистической традиции – Peshad). Важнейшей внутренней составляющей раскания является так называемая «искренность сердца», когда кающийся не думает более о возможной оценке окружающих и когда он преодолевает извечный человеческий страх – страх предстать обнаженным перед самим собой, Вечностью и ближними.

Целительной кульминацией, естественным разрешением всякого акта покаяния будет Исповедь, совершаемая либо в присутствии духовно компетентного лица, либо в присутствии тех, кому мы причинили боль, либо – перед лицом самого Бога.

Существующая в официальной церкви система исповеди и отпущения греха не соответствует духовному идеалу этого воистину «Великого Делания». Отпущение грехов часто облекается в форму юридической сделки с Богом посредством ловкого «нотариуса» – священника, лич­ным духовным качествам которого не придается никакого значения.

Человек должен придти к раскаянию сам, мучи­тельно выносив его в сердце, и уже затем – принести этот созрев­ший плод своему наставнику или другу, к которому кающийся испытывает глубокое доверие.

Только ис­тинный Мудрец, только Священник от Духа способен опреде­лить степень человеческого раскаяния и, в редких случаях, про­изнести: «Ступай с миром, прощаются тебе грехи твои».

В том случае, когда кающийся приносит свою исповедь духовно близкому Человеку или кому-то, кто «просто» оказался рядом в минуту боли, пусть принимающий Исповедь помнит, что этот момент может определить всю дальнейшую жизнь кающегося. Пусть он исполнится благовейного и сострадательного внимания и склонит голову перед лицом Человеческой Боли. Путь он найдет немногие слова утешения, и пусть произносимые слова будут рождены в искренности его сердца.

Часто ли задумывались священники, превращающие Исповедь в скучную и механичную процедуру, к чему обязы­вает их сам акт духовного доверия кающегося? Многие ли из них осознают, что недостойный исповедник способен внушить кающемуся отвращение не только к религии, но к самому акту духовного доверия и самораскрытия? Увы, ко мне приходили слишком многие, чье робкое, только проклюнувшееся стремление раскаяться было сокрушено на первой же исповеди.

Экзотерическая форма исповеди – исповедь пе­ред имеющим духовный авторитет лицом – имеет свое отражение и в эзотерической Мудрости.

Подобно тому, как согрешивший приносит свое раскаяниеближнему или священнику, так духовный уче­ник исповедуется у своего Учителя или приносит свое покаяние непосредственно «к Престолу Создателя».

Учение о целительном раскрытии сердца и самостоятельной Исповеди подробно изложено в книге «Воззвание к Свету. Семнадцать практик самостоятельного духовного лечения»[184].

Вот, например, форма исповеди Посвященных, предложен­ная средневековым магом Агриппом Неттесгеймским:

«Исповедую всемогущему Богу неба и земли, ви­димых и невидимых, и всем святым ангелам Его и всем тварям на небесах и на земле, перед святым алтарем Твоим и Твоим величеством, что из грехов я зачат и в грехах, как дикий буйвол, вращался. Исповедую Тебе, святейший Отец, все прегрешения мои, так как я со­грешил в гордости настолько сердца, насколько глаза, в пустой славе, в изяществе ума моего, зависти, нена­висти, в жадности как к почестям, так и к деньгам, в алчности, в винных излишествах, пьянстве, в интригах и словах. (...)

Винюсь и признаюсь во всем, что согрешил, и признаю себя виновным в глазах Бога и грешником перед всеми людьми. Посему я, достойный наказания, упрашиваю вас, всех ангелов и святых Бога, в свиде­тели свои в день суда против диавола, врага и недруга человеческого рода, в том, что я во всем этом сознал­ся с чистым и непорочным сердцем, так, чтобы не возрадовался недруг мой, что грехи мои блуждали во тьме, и чтобы я был исповедан перед Богом, Творцом моим»[185].

Разумеется, Человек волен облечь свою ис­поведь в любую форму.

Исповедь, как акт раскаяния, неизбежно сопро­вождается искуплением.

Что такое искупление? Это такая точка во време­ни, за которой личность как бы раздваивается: отныне существуют «Я» и «НЕ Я», где «Я» – наша личность после процесса раскаяния, а, соответственно, «НЕ Я» – это та старая часть нашей личности, обусловленная кармой и заблуждениями прошлого, которая прекратила существование, развеявшись, подобно иллюзии.

За свою физическую жизнь Человек может несколько раз переживать Искупление – и каждый раз будет происходить процесс расслоения на «Я» и «НЕ Я», иначе говоря, процесс очи­щения от бремени прошлого.

Искупление, сопровождающееся смертью старой личности и рождением новой, может быть названо Инициацией души.

Состояние Инициации, отсекающее в нас прошлое от будущего и «землю от огня», передано в «Священной Терапевтике»:

«Ты пришел за Инициацией? Тогда приготовься к смерти, ибо пришло время старому умирать, а новому рождаться и крепнтуть. Но родясь заново – не узнаешь себя в прошлом,, и самому себе сделаешься чужим Человеком, так, что оглядываясь назад, скажешь: «Кто ты? Я никогда не знал тебя».

Так будь благословен припадающий с чистым сердцем к Источнику Святого Огня! Да пребудет в тебе Отец, и да продлится милость его над душою твоей вовеки, и пусть слава Его льется дождем на твоих детей, ибо они – есть будущее.

Входи. Кольцо Завета ждет тебя» [186].

ГЛАВА XIII. КОРЕНЬ ИСТИНЫ

Альберт Больштедский, прозванный Великим, повернул массивный ключ в замке окованной железом двери. Открылась узкая, уходящая в темноту лестница.

— Фома! — позвал он. — Фома!

— Я здесь, Учитель, — донесся приглушенный голос.

— Дай свет.

Появился факел, который нес долговязый человек. Увидев бледное лицо своего Учителя и то, с каким трудом он держался на ногах, Фома Аквинский неодобрительно покачал головой и, перехватив факел, предложил руку.

Лестница привела в обширное помещение с камен­ным полом. В одной его части стоял длинный стол с множеством сквозных отверстий разной величины. В некото­рые из них были вставлены кривые металлические трубки, едким концом подсоединенные к различного рода стоя­щим на полу сосудам, а другим — выходящие в некое подобие камина, вделанного в стену на уровне груди чело­века среднего роста. Это зрелище дополняли сложные приспособления для удерживания предметов на весу, кипы пергамента и широкие, массивные свечи с толстыми фити­лями, по-видимому, используемые в качестве миниатюрно­го источника сильного тепла.

Большую часть другой половины помещения за­нимал тройной концентрический круг, расстояние меж­ду частями которого было покрыто четкими знаками, нанесенными углем.

Перед большим кругом был изображен меньший, в котором среди свечей стояла колба с зеленоватой жидкостью. Справа, в трех локтях от основного круга, сквозь дымовую завесу ароматических курений проступал алтарь. Над ним висело распятие, с четырех сторон окруженное письменами на выбеленной стене.

Все это было магической лабораторией второй половины тринадцатого века.

— Оставь меня, Фома. Я хочу побыть один.

— Но, Учитель, я думаю...

— Прошу тебя.

Вздохнув, Фома Аквинский толкнул протяжно заскрипевшую деревянную дверь и исчез в проеме стены.

Оставшись наедине с самим собой, Альберт Больштедский, тот, кого называли великим в магии, еще более великим в философии и величайшим в теологии, некоторое время стоял, пытаясь совладать с гнетущей его тяжестью. Затем, словно в приступе внезапной слабости, бросился перед алтарем на колени. Сердце его разрывалось от муки.

— Omnipotenti Dominus![187]

Долго я шел путем Твоим, многие совратились и блуждали во тьме, — я вытерпел все. Я вступил в орден Доминика, меня, меня... называли «псом Господним» — я пошел на это, Господи, чтобы найти Корень, донести завет Твой... Всю жизнь я искал Корень Истины, я презрел богатство, славу, возобладал над страстью, на Твой алтарь я принес сердце свое, неужели все это — тщетно? Мне угрожает костер, и пепел труда моего развеется, смешавшись с моим пеплом. Так ли при­дется покидать мне этот мир скорби, чтобы снова родиться в мучениях для завершения начатого? Не позволь, не допусти!

Коленопреклоненная фигура застыла в молитве, а перед внутренним зрением Альберта Великого поплыли образы.

...Вот он, молодой монах, принимает из рук муд­реца глиняную табличку, привезенную торговцами из далекого Египта. Его не пугает клинопись, смысл ее становится ясен при взгляде на таинственную фигуру, выдавленную на другой стороне.

— Знать, сметь, хотеть, молчать! — шепчет моло­дой посвященный, склонившись над драгоценным предметом.

Вот бессонные ночи; десятки, сотни оплывших свечей. Текст Священного Писания, озаренный вспыш­кой мгновенного откровения; символы, их значения; растущая гора книг, тщательно скрываемых от посто­ронних глаз. Он пишет, пальцы немеют и выпускают перо, но проясняется смысл древнееврейского письма. Иероглифы выстраиваются в стройную систему, запол­няют собой схемы и таблицы, находят свое соответ­ствие. Приходит мудрость.

Ему открывается посвящение жреца Хозарсифа, ко­торый позже станет Моисеем и вождем Израиля. Он видит, как рождается Каббала — преемница египетских мистерий, как передаются — в тайне и молчании — ее истины. Вот Иерофант каббалистического ордена Иессеев беседует... нет, он не ошибся, с молодым Назарянином!

С истлевших страниц, из вороха старых книг до­носится до него голос старца:

— Ты превзошел всех нас мудростью, Иисус, твой разум вобрал в себя всю Истину и все Учение, ты постиг Знание древних — ступай, нет над тобой челове­ческой власти!..

Годы, долгие годы он искал. Искал начало всех начал, Magister Magisterium — Учителя Учителей, Ко­рень Истины. И вот настал день, когда Альберт Великий оторвался от рукописей и поднял голову. Лучи восходящего Солнца заливали комнату и золотили его растре­павшиеся, с проседью волосы. Исчезли противоречия, все религии встали из пепла невежества, полные перво­начального сияния. Изида и Мария протянули друг к другу руки. Он нашел Корень. И тогда с губ его сорва­лись слова:

— Изида, мать всех наук, ты — Корень Истины!

То был час радости. Он нашел Истину, и она на­полнила его душу спокойствием и твердостью. Но потом настал час скорби.

В его сознании уже зрела великая реформа, он видел Землю без религиозной розни, народ — просве­щенным, церковь — обновленной. Погаснут костры, исчезнут с лица Земли религиозные войны, уйдет на покой орден Доминика...

Этими мыслями Альберт Великий и поделился со своим ближайшим другом, Епископом, человеком боль­шой и благородной души.

— Что ты, безумец, одумайся! — в ужасе вскричал тот, и сутана его заколыхалась. — Братьям и так стру­дом удается закрывать глаза на твои занятия тайной наукой. Слышны разговоры о духовном судилище, отлучении. Ведь и сам ты — доминиканец, пусть схо­ластик. Ради всего святого, заклинаю тебя, держи при себе свои помыслы, которые, если, не приведи Господь, — Епископ благоговейно перекрестился, — дойдут до суда, будут сочтены еретическими и преступными! Ты же знаешь наших теологов! — он беспомощно развел руками. — Твои рукописи сожгут, а имя предадут позо­ру. Молчи, говорю тебе, молчи!

Альберт Великий стоял перед алтарем, в глазах его впервые за много лет блестели слезы. Живая могила! Вот во что хотят они его превратить. Труд всей жизни оказался тщетным — его мысли не дойдут до людей, его дело будет уничтожено. Слепая ярость начала просыпаться в его душе. Бог, которому он посвятил жизнь, волю, труд, — отвернулся от него. Какой-то внешний, чуть слышный, но все же внят­ный голос шептал ему:

— Отрекись! Я дам тебе все, отрекись! Ты забыт, несчастный!

Проклятие уже было готово сорваться с его губ, когда внезапная мысль озарила сознание. Он поднялся с колен, чувствуя, что раздваивается. Одна часть его су­щества была полна горечью и сомнением — о, как сла­ба, как ничтожна она была! В другой вспыхнул спаси­тельный гнев — гнев на себя самого.

— Дьявол! — медленно, с расстановкой произнес он. — Ты искушаешь меня! Но и в час муки — я силь­нее! Что ж, лукавый, тебе нужна моя душа?

Альберт Великий схватил со стены тяжелый дву­ручный меч и вступил в круг.

Воздух в лаборатории отяжелел, исполненный напряжением.

— Ты, известный под именем Астарота, Бафомета и Сатаны, яви мне облик свой! Ты посеял и в моей душе сомнение, но хватит ли у тебя сил, нечистый, чтобы удержать такую душу? Явись! Я хочу видеть лицо твое! Заклинаю тебя именем Того, кто устанавливает законы и кому повинуется Вселенная, заклинаю тебя именем Того, чей образ я нашел в себе и еще не утра­тил! Священным именем Тетраграмматон заклинаю тебя — явись!

Вода в колбе, стоявшей в маленьком кругу, по­темнела. Мрак наступал со всех сторон — тяжелый как свинец, он был полон ненависти.

Альберт Больштедский положил левую руку на пантакль Соломона, правая сжимала меч. Его воля уже проснулась, подобно мощному горну выдувая послед­ние остатки зла из сознания и концентрируясь на колбе, над которой зависло и сгущалось темное облако.

Он знал, что такого опыта еще никто не прово­дил, но проявленная слабость требовала немедленного искупления. Он решил сосредоточить все демонические субстанции, сконцентрированные рядом, в конкретный символ и уничтожить его, освободив таким образом свое сознание от всего искусственно навеянного зла.

Взгляд мага перешел на лезвие меча, передавая оружию весь гнев, скопившийся в душе.

Повеяло холодом. Внутренним слухом он уловил нарастающий вой, не имеющий видимого источника. И вот, когда напряжение достигло предела, маг протянул руку и, взяв со стола жезл, быстро и сосредоточенно начертил в воздухе несколько фигур.

В зале поднялся ветер. Хлопала, мотаясь на пет­лях, деревянная дверь, но потревоженная стихия не смела ворваться в круг. Из соседнего помещения выбе­жал, сжимая метлу, Фома Аквинский и застыл на поро­ге, потрясенный открывшимся зрелищем.

Зависшее над колбой темное облако принимало очертания гигантской козлиной головы, оскаленной в зловещей ухмылке.

Альберт Великий попытался поднять меч. Руки не слушались. Мрачная, ненавидящая сила, внезапно проникнув в пределы круга, сковывала движения, путала мысль.

— Йод! — крикнул маг, чувствуя, как начинают повиноваться руки.

— Хэ! — сознание работало четко, концентриру­ясь на кончике меча.

— Вау! — его воля заполнила собой весь круг, выталкивая мрак.

— Хе! — он схватил меч обеими руками и поднял его высоко над головой.

За кругом клокотала тьма. Контуры головы козла нарастали, угрожая смять и поглотить.

— Иевохе! — воскликнул Альберт Великий и на­нес удар.

Фома Аквинский наблюдал за происходящим как в полусне. Он видел извивающиеся черные языки, по­тянувшиеся через круг от козлиной головы к Учителю, видел мрак, сгустившийся до такой степени, что его можно было принять за плотное вещество, и... свет — то ослепительное, сверхъестественное сияние, объявшее сверкнувший над головой Учителя меч в тот момент, когда он по рукоять погружался в кошмарное видение.

Страшной силы воздушный удар отбросил его за порог, одновременно опрокинув горн и разметав по залу реторты, горшки и тигли. Шатаясь, Фома Аквинский поднялся на ноги и, переступив через сорванную с петель дверь, заглянул в лабораторию.

Все помещение заливали потоки света — золо­тистого, теплого, всеобъемлющего. Альберт Великий стоял на коленях, раскинув руки. Глаза его были при­крыты, седеющие волосы развевались.

* * *

 

Духовный Путь

Ряд средневековых гностиков, разочаровавшихся в церкви и занятых поисками Философского Камня, не выдержали искушения Знанием и действительно обратились к сата­низму, однако устоявшим было дарован Корень Истины.

Под Корнем Истины мы подразумеваем обретение духовного Пути, осознание своего способа служения на Пути, а также непоколебимость на Пути, рожденную проникновением в суть великих Космических Законов.

Поэтому Духовный Путь – лучшее, что может быть в Человеческой Жизни.

Путь придает вкус любому благу, но самое вожделенное благо не приносит ни удовлетоврения, ни покоя, если оно получено «не на Пути».

Что, в таком случае есть Путь?

Принято считать, что у каждого «есть свой Путь», но слишком часто мы наблюдаем, как люди, идущие «своим Путем» теряются на пространстве Жизни, причиняя бесчисленные страдания себе и окружающим.

Понятие «Пути» находится вне наших субъективных представлений о том, что такое «правильный» и «неправильный» Путь и определяется тремя объективными и а-персональными критериями.

 

Три критерия объективности

1. Критерий аутентичности и опоры на духовный авторитет. Подразумевается синхронизация нашего собственного духовного опыта с опытом Великих Душ, приносивших и реализовывавших в этом мире Учения Безвременной Мудрости. Личности Учителей Человечества, подтвердивших плодотворность и истинность Пути самой своей жизнью, а также их служение и их жертва – дают нам представление об объективном Духовном Авторитете.

2. Критерий Плода. Величественно и лаконично сформулирован Иисусом: «По плодам их узнаете их», а также «не бывает дерева доброго, дающего плоды худые». Поэтому ценность и объективность нашего служения на Пути, измеряется количеством и качеством принесенных плодов. Критерий Плода иллюстрируется Четвертым Знаком Единого Учения: «Жизнь Человека – сад, плоды которого должны радовать и насыщать многих».

3. Критерий Единства, Щедрости и Широты. Этот «триединый критерий» дает представление о качествах, без культивирования которых невозможно движение по духовному Пути. Качество Единства приводит Стремящегося к осознанию Единства Истины, Единства Источника Истины и Единства Ума Учителей. Это предполагает способность отличать Истину от иллюзии, а также – узнавать ее во всех формах и проявлениях. Качество Щедрости дает нам вдохновение делиться энергией Блага с окружаюшими, раскрывая в нас осознание постоянного контакта с Источником Блага. Щедрость предполагает неосуждение и формирует Широту – широкий и необусловленный взгляд на вещи, когда недостатки окружающих воспринимаются как иллюзия, а их добродетели – как Высшая Реальность.

 

Посвящение

Практическая Реализация этих трех Критериев и обретение Корня Истины означает Посвящение.

То, что отличает Посвященного от Человека, получившего Инициацию, – это щедрая, сострадательная и всеобъятная Мудрость Посвященного, поднявшегося над обычными человеческими суждениями и стереотипами. Такая Мудрость подобна дому, в котором находит приют утомленный, или дереву с могучим корнем, ветви которого простираются над всеми, кто ищет убежища и покоя.

Поэтому, говоря об «уровнях Посвящения» вернее будет использовать термин «Инициатическая степень», Посвящение же есть не ритуал, переводящий Ученика на определенный уровень, но состояние Духа, которое не может быть передано земным языком и о котором не может быть рассказано другому.

* * *

Сказанное словом — есть слово, данное от Духа — Дух. И поэтому невозможно убедить Человека мето­дами логики, если сердце его противится. Но разве ло