Невежество есть проявляющийся в нашей Жизни нравственный результат незнания Духовных законов.

Спросим себя: если бы с детства в плоть и кровь нынешних политиков и торговцев, пытающихся поглотить мир, подобно заманчивому пирогу, вошло понимание закона Кармы и преклонение перед лицом Жизни, быть может, Человечество не истекало бы сейчас слезами и кровью.

 

Корень Иллюзий

Из многих иллюзий, которые на протяжении тысячелетий сопровождают Человечество, есть одна, наиболее опасная. Именно из нее происходит невежество вообще; именно потому, что эта иллюзия не была рассеяна с детства, личность формируется слабой и эгоцентрично ориентированной. «Иллюзия иллюзий» и «заблуждение заблуждений» могут быть переданы следующей фразой-манифестацией: «Я есть мое тело!». Понятно, что мало кто формулирует эту идею именно так, но суть не в том, что мы произносим, а в том, во что верим и как живем. В Эзотерической Мудрости такое представление личности о себе называется «самоотождествлением с телом». Представим себе, какие ассоциации с самим понятием «тело» могут возникать в подсознании Человека, уверенного в том, что его жизнь сводится к физическому существованию и прекращается вместе с ним:

· я – тело;

· я постоянно разрушаюсь;

· я медленно умираю;

· я – смерть.

Вы скажете: но кто это все думает на самом деле?

Стоит только глубже изучить историю большинства страховых и фиксационных состояний, многие из которых стали причиной самоубийства и безумия, становится ясно: эти люди, которых психиатрия предпочитает называть «шизофрениками», по сути страдают отсутствием какого-либо ясного представления о себе!

Вот и простой человеческий вопрос: «Кто же Я?».

Воистину, верно сказал Шри-Шанкара Ачария: «О, ты, ложно рассуждающий! Откажись от мысли, что твое “Я” состоит из кучи кожи, костей, жира и нечистот. Познай, что истинная твоя сущность – это всепроникающий, неизменный Атман (Дух), и достигни через это покоя» [43].

Поэтому мы говорим, что душа, сросшаяся с телом, плодит всех змей[44].

Первая и самая важная задача эзотерического Знания – вырвать этот «корень иллюзий», разрушить это ложное представление Человека о самом себе, решительно указав ему на его подлинную – сияющую и величественную Природу.

Это особенно легко достигается в детстве, когда Душа еще помнит о том Свете, из лона которого она вышла, и еще хранит способность чувствовать и воспринимать Истину в ее изначальной полноте. Об этом говорит древняя мудрость: «Устами младенца глаголет Истина».

 

Что есть Истина?

Сила и великое влияние объективных духовных учений на формирующиеся детские души заключаются в том, что объективная Истина не навязчива и не пользуется догмой, как средством самоизъявления. Истина принимается лишь душой, добровольно созревшей, приготовленной к ее приятию и, действительно, возлюбившей ее «...всем разумением своим, всем сердцем своим, всей крепостью своею» [45].

Увы, это почти невозможно исполнить, если сами родители, не осознавая своей ответственности духовных наставников, не желают сосредоточить «свое разумение, сердце и крепость» на изучении Истины.

Как можно «изучать Истину»? Разве Истина – наука?

Истина – это духовная реальность, которая находится в основе всех наук и всякого познания Мира. Каждая наука, религия или философская концепция, всякое искусство и даже каждое наше слово или мысль – если они не осквернены заблуждением, страстями или какой-либо ложной целью – несут частицу Истины. Содержание Истины во глубине данной вещи целиком зависит от предназначения вещи и ее Информационной Емкости – комплекса идей, оживляющих и наполняющих вещь.

Поэтому единственный способ познать Истину и приблизиться к ней – в изучении и следовании Духовным Учениям.

Почему мы говорим о Духовных Учениях во множественном числе?

Ум действительно открытый к Истине следует путем одного учения, но не запирается в нем. У Духовных учений нет стен, разделяющих их друг от друга, об этом пора вспомнить тем священнослужителям, которые так тщательно взращивают в среде своей «паствы» антагонизм к другим религиям и ко всему, что не соответствует данной догме.

Истина и догма есть прямо противоположные вещи, поскольку Истина, как духовная реальность – пластична, трансформируется и постоянно развивается. Это не значит, что Истина сегодня – одна, а завтра – другая, но, подобно тому как развивается Вселенная, так и Истина постоянно расширяется и преумножается. Это верно как для души Человека, так и для жизнетворчества самой Вселенной. Впрочем, об этом мы поговорим подробнее в следующей главе.

Поскольку, несмотря на все сказанное, голос Пилата звучит по-прежнему настойчиво, дадим следующее определение Истины: «Истина, Дух и Бог – одно. Истина воплощенная есть осознання и чистая жизнь» [46].

Практическое изучение или осознание Истины состоит в познании и применении к своей жизни тех великих Духовных Законов, которые находятся в основании всякой реальности.

Например, многие ли из нас задумываются о том, что все, решительно все, чтобы мы ни делали – всякое слово, мысль или действие – не исчезают с их «завершением», но продолжает существовать в виде информации и энергии и сопровождают нас всюду, где бы мы ни находились?

Осознаем ли мы, что любое действие, в силу того, что оно есть информация и энергия, служит причиной определенного результата, который неизбежно проявится в нашей жизни? А если мы знаем об этом – помним ли постоянно? Если не помним, то почему? Быть может, потому, что наши дни наполнены равнодушием и леностью, или мы боимся измениться и потерять «себя»?

Наконец, хватит ли у нас смелости признаться, что равнодушие к собственному духовному состоянию и леность, как способ существования, медленно порабощают нашу личность и с каждым часом приближают к гибели?

Все эти вопросы ставит перед нами лишь один из законов Бытия – Закон Кармы.

Духовные Законы – это не абстракция, но конкретная, доступная изучению реальность. Как много в нашей жизни зависит от того, сделаем ли мы хотя бы шаг навстречу этой реальности!

Чтобы проникнуть в природу важнейших духовных законов, управляющих нашей жизнью, следует ознакомиться, хотя бы отчасти, с наукой Символизма. Поскольку такие понятия, как «Бог», «сатана», «Царствие Небесное», «Бытие», «Вечность», «Лик Всевышнего» и многие другие, на первый взгляд кажутся анализирующему уму малоубедительными или абстрактными, условимся считать их символами, выражающими определенную реальность.

Пора открыто заявить: духовная вера, как высшее качество человеческого сознания, может возникать только при сознательном или интуитивном проникновении Человеком во внутренний смысл и природу этих символов. Занимаясь аутотренингом: «Верю во всемогущего Бога», и повторяя это по несколько десятков раз на дню, но при этом не имея никакого представления о значении слова «Бог» – невозможно приблизиться ни к Вере, ни к Истине. Так может быть взращено только самозаблуждение и самодовольное чувство сопричастности к «чему-то большому и неведомому».

Речь не идет о тех чистых и по-детски простых душах, которые отстояв службу в храме, чувствуют себя умиротворенными и просветленными. Стремясь вести евангельскую жизнь и черпая вдохновение в жизни и примере Иисуса Христа, они интуитивно приблизились к вере.

Однако, Вера с ее качеством твердого знания и сострадательной мудрости все-таки есть нечто большее.

Вера взрастает и утверждается в сознании и душе Человека на фундаменте, состоящем из двух качеств: осознании своей божественной природы и постоянном уповании на Создателя.

Осознание своей Божественной Природы – великий дар, который бывает дан Человеку лишь после того, как он долгое время сознательно и целенаправленно изучал Духовные Законы, смог сделать их частью своей повседневной жизни и в результате – воочию убедиться в их Совершенстве и Истинности. Эту мысль прекрасно иллюстрирует фраза, приписываемая Гаутаме Сидкхарте (Будде): «Берите знание, сделайте его частью своего опыта, и тогда оно станет вашей верой» [47].

Удивительно то, что в этом изречении совершенно передана последовательность работы трех оккультно-анатомических центров ума в процессе формирования Веры. Наш ум располагает тремя важными центрами, которые каббалистическая традиция называет BINAH, SHOKMAH, KETHER – Разум, Мудрость, Венец. Так вот: задачей Разума является получать информацию и знание; Мудрости – интегрировать их в жизнь и таким образом делать их «частью опыта», а Венца – соединив Знание и Опыт, сделаться проводником Истины и Веры. Мы нарочно не говорим «родить Веру», ибо Вера не рождается в сознании Человека, но «сходит свыше, когда Человек готов»[48].

Итак, осознание Человеком своей Божественной Природы, ее постоянное ощущение в себе, взгляд на Мир и на людей «сквозь нее» являются результатом серьезного духовного труда. Этот труд символически называется во всех духовных учениях «Путем», поскольку в своем духовном развитии мы постоянно идем вперед, учимся не останавливаться и не «топтаться на месте»; продолжать движение, несмотря на препятствия и страдание.