Моление великого Имени (кадиш) 


Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Моление великого Имени (кадиш)



«Да воссияет в величии и святости величайшее Имя Его: Амен, в мире созданном волею Его, дабы править Своим царством в свободе и независимости, и дабы приблизить день Машиах-а, Амен, в вашей жизни, в течении дней ваших и жизни всечеловечества, и пусть станет так, и скажите: Амен.

Да будет Имя Его благословенным во веки веков; славославенным, украшенным, возвышенным, воспеваемым и почитаемым да будет Его Просветленное Имя: Амен, стоящее над всяким благословениеим, песнью и хвалой, звучащими под Солнцем, и ликуя, реките: «Амен».

Нам, учителям и ученикам, занимающимся святым Законом Его, здесь и во всей Вселенной, да будут дарованы Господом неба и земли любовь и милость, и скажите: Амен.

Да прольется из глубин неба великий мир, жизнь, изобилие, спасение, утешение, освобождение, исцеление, независимость, прощение и успокоение – для нас и для всех, и скажите: Амен.

Амен в жизни вашей, Амен, в течении дней ваших, Амен в жизни дома вашего, и да придет все это в ближайший день, и реките: «Амен».

Тот, кто создает Мир в небесах и во всей Вселенной, да ниспошлет Он милостью Своей мир нам и всему Человечеству, и ликуя, мы изрекаем: Амен.


ГЛАВА Х

БОГ И САТАНА В ЧЕЛОВЕКЕ

ХРИСТОС И АНТИХРИСТ

 

Священная битва

В 13 веке до н.э. первосвященником Фракии и Иерофантом Аполлона был легендарный певец и вдохновитель мистерий – Орфей. Его религия мудрости и милосердия снискала множество приверженцев и среди простого люда, но наряду с этим во Фракии появился новый, быстро набиравший силу культ — темной богини Гекаты, покровительницы ночи и страсти. Эта форма сатанизма, имевшая своим символом Луну – противоположность Солнцу Орфея, приобрела популярность благодаря своим эротическим ритуалам. И если Орфей, продолжатель тради­ции египетских мистерий, учил триединой любви – в духе, душе и теле – между мужчиной и женщиной, то в основу культа вакханок легла идея разрушения, выра­женная только в плотской, чувственной страсти.

В эпоху зарождения христианства, то есть через тринадцать веков после смерти Орфея, его называли «фракийским Христом»: так же, как и Христос, Ор­фей принес себя в жертву, чтобы разоблачить культ Гекаты. Публично выступив перед народом, он зажег толпу своим могучим порывом, вдохнул в нее силу своей чистоты и неприятия зла, затем призвал людей к раскаянию. Тогда свершилось чудо: под влиянием божественного певца люди прозрели, глаза их открылись, и они увидели вакханок без окру­жавшего их магнетического ореола сладострастия.

Сатанистский культ умер, разрушенный проро­ческим даром Орфея, но в отмщение унес с собой жизнь Великого Иерофанта. Вакханки убили его, не успев, однако, следуя своему ритуалу, расчленить тело – оно было кремировано учениками, и прах Орфея, ставший символом его светлого учения, многие века стоял на престоле эзотерического посвящения.

Так творящая космическая сила – Тетраграмматон, и разрушительная сила, дремлющая во глубине человечеческой души со времен мифического изгнания из рая, персонализированы в Человеке в качестве божественного и дьявольского начал. Так рождаются Христос (Спаситель, Помазанник, Мессия) и Антихрист (противящийся Христу, губитель).

История дает не только массу примеров столкнове­ния этих двух начал в физическом мире, но ставит нас лицом к лицу с духовной закономерностью: Христос погибает в борьбе с Антихристом, чтобы победить ценой своей смерти, посеяв на людской ниве семена Истины и указав на путь, ведущий к освобождению.

Жизнь, деяния и смерть величайшего из Сынов Божиих, когда-либо приходивших на Землю, Иешоа Машиаха, нареченного Иисусом Христом, лучше или хуже известны каждому и потому не могут служить оригинальным примером. Однако, далеко не каждый христианин задумывается над тем, что муки Христовы и его жертвенная смерть были вызваны стихийной, слепой и разрушительной силой, имя которой – Антихрист.

С этим утверждением не согласится ни один православный или католический теолог, так как церкви разных конфессий до сих пор ожидают пришествия Антихриста, Второго Пришествия Мессии и Страшного Суда. Мы как будто забываем, что Иисус был оклеветан и распят людьми, ратовавшими «за истинную веру», что его учение было признано представителями «официальной религии» опасной сектой и нарушением установленных пророками законов, и что в беснующейся толпе находились и те, кто лишь несколько дней назад с благоговением целовали Ему руки.

Так спросим себя – как должно назвать эту алчущую крови, ревущую, питаемую коллективным бессознательным силу, которая порабощает волю и совесть индивида, превращая его в слепой инструмент традиции или толпы? Можно ли иначе обозначить то, что противостоит Христосознанию Человека? И не заслуживает ли тогда пророчество о пришествии Антихриста более глубокого символического подхода?

Говоря о проявлении Бога и Сатаны в Человеке, нам прежде всего понадобится рассмотреть один важ­ный философский и теологический вопрос, а именно: ведут ли между собой Бог и Сатана «войну» за челове­ческую душу, или же она сама склоняется в ту или иную сторону?

Вопрос этот ставился неоднократно и много раз решался по-разному. Откроем книгу английского писа­теля и религиозного философа Клайва Льюиса «Письма Баламута». Вот, что пишет старый и искушенный бес-наставник своему молодому племяннику о борьбе между Богом (здесь – Врагом) и Сатаной за человеческую душу:

«Мой дорогой Гнусик! Я вижу, ты следишь за чтением своего подопечного и за тем, чтобы он вращал­ся в кругу своих друзей-материалистов. Но мне кажется, ты немного наивен, полагая, что а р г у м е н т ы смогут вырвать его из объятий Врага. (...)

Самоуверенная тарабарщина, а не аргументы помогут тебе удержать пациента вдали от церкви. Не трать времени на то, чтобы убедить его в истинности материализма, лучше внуши ему, что материализм силен или смел, что это философия будущего.

Доводы неприятны тем, что бой приходится вес­ти на территории Врага. Он ведь тоже умеет убеж­дать...» [167].

Итак, нам или предстоит поверить, что существу­ет два вида потусторонних «канцелярий», механизм которых задействован на то, чтобы не позволить про­тивнику овладеть колеблющейся человеческой душой, или же искать ответ на вопрос глубже — во взаимодействии и проявлении божественного и дьявольского начал в микрокосмосе самого Человека.

Представление о Боге и Сатане, как о двух ла­вочниках, сцепившихся из-за заблудшей души, и смеш­но, и не может соответствовать космической действительности.

Великая борьба, священная битва или подлинный джехад суфиев разворачивается на поле человеческого сердца, ибо это поле не менее величественно и широко, чем беспредельные пространства Вселенной.

Душа наделена высшим из даров – Свободой и высшей из возможностей – реализовать эту Свободу в акте духовного Освобождения. Ее мытарства между Материей и Духом вначале Пути представляются битвой, битва достигает своей кульминации в выстраданном и совершенном выборе, выбор должно отстоять постоянством, постоянство ведет к примирению, а примирение возвышает Человека над необходимостью выбора. Так, в покоях Души Материя раскрывает свои объятия Духу.

 

Между Духом и плотью

За внешней двойственностью Души, пропи­тывающей собой и Дух, и тело (что делает сам акт выбора астральным явлением), скрыто ее великое и первоначальное Единство. Душа, находящаяся в процессе совершения выбора исполнена как духовными эмоциями (благородство, милосердие, любовь), так и плотскими (коварство, низость, жестокосердие, ненависть). Поэтому характер души определяется тем, чему внимание, воля и сердце отдают предпочтение – Духу или телу.

В Духе истинный смысл слова «Человек» (сотворенный по образу и подобию Божьему) – «Вечное Чело», «Вечный Дух».

Когда духовное начало в Человеке торжествует, тогда и плоть, и чувства освящены Духом, их желания и потребности уже носят характер естественный, а не грубый. И сам Человек, чувствуя и осознавая это, стано­вится хозяином своих стремлений и ощущений, а не наоборот – рабом, как случается, когда голос тела заглушает все остальное.

Эзотерическая Идея Троичности, свойственная всем Великим Учениям и освещающая все аспекты Человеческой Жизни, нашла выражение и в писаниях православных святых. Например, св. Феофан Затворник говорит о выборе следующее:

«Когда сознание и свобода на стороне духа, чело­век духовен, когда на стороне души, он душевен, когда на стороне плоти – он плотян».

А вот слова святого Ефрема Сирина:

«Апостол людей, поступающих естественно, назвал душевными, а поступающих противоестественно — плотскими; духовные же суть те, которые и естество преобразуют в дух».

Эти суждения отцов церкви перекликаются с выводами одного из наиболее выдающихся психологов и гуманистических мыслителей двадцатого века, Эриха Фрома, который выделял два типа человеческого существования: «бытийное» и «потребительское» («инкорпоративное»). «Задача Человека, – говорит Фром. – Быть многим, а не владеть многим».

Термин инкорпорация (от латинского in corpus – «в тело») употреблен более чем точно: речь не только о стремлении к физическому или психическому обладанию, но и о «телесной ориентации» личности и сознания вообще. Расширяя учение Фрома и рассматривая его в свете мистицизма, можно обнаружить и так называемый внутренний «инкорпоративный акт» – когда объектом потребления («внесения в тело») является не нечто внешнее по отношению к потребителю (например, машина или личность другого Человека), но часть личности и сознания самого потребителя.

Так, телесно оринтированная личность постепенно съедает (инкорпорирует)... саму себя! Этот «странный» вывод обнажает подлинную энергетическую картину личности потребителя, «телесно оринетированного Человека»: духовные и высшие психические энергии постепенно притягиваются чрезмерно активными физическими и низшими психическими центрами, которые вначале их подчиняют, а затем – поглощают и абсорбируют. Личность, стремящаяся проглотить весь мир – в действительности поглощает и переваривает саму себя.

Священная Терапевтика и Духовная Психология говорят о трех категориях людей[168], не считая Мастеров и Учителей Человечества.

Первая – это люди «духовные» или «пробужденные», ясно понимающие цель своего пребывания на Земле и осознанно стремящиеся к осществлению в себе Образа и Подобия Бога. Такие люди, согласно Фрому, руководствуются «бытийным модусом».

Вторая – люди «душевные», живущие в основ­ном своими эмоциями и чувствами. Они делятся на более близких либо к Духу, либо к плоти; от этого и зависит способ их существования.

И третья – люди «плотские», живущие инстинктивно и слепо. Мир для них – объект потребления, а телесное наслаждение – единственная цель. Среди людей с «плотской ориентацией личности» можно встретить представителей разных интеллектуальных и профессиональных групп, примеры могут быть неожиданными и шокирующими. Мне встречались «плотские» музыканты, художники, ученые, священники и даже... мистики и целители.

Эти размышления должны привести нас к одной из важнейших аксиом Духовной Психологии: эволюция души не может быть выражена ни через одну из известных форм внешней деятельности.

Иллюстрацией к плот­ской жизни может послужить образ типичного обывателя. В любом «цивилизованном» обществе таких людей подавляющее большинство. В Германии, Швейцарии и Австрии, например, их с уважением называют «бюргеры», что означает «честные граждане».

А спросите у одного из них:

— Карл, почему ты совсем ничего, кроме газет, не читаешь?

— Зачем? — удивился он. — Есть же телевизор...

Спокойно и размеренно текла деловая и семей­ная жизнь этого «престижного и почтенного» мужчины тридцати шести лет, не омрачаемая ни денежными затруднениями, ни вспышкой непредвиденной любви к женщине, ни внезапной мыслью о Боге.

Представляю, какое возмущение выразило бы все его существо, скажи ему кто-нибудь, что, сам того не ведая, он... продал душу дьяволу.

«Я никого не грабил и не убивал! — возмутился бы бюргер. — Какое вы имеете право разговаривать со мной в таком тоне!»

Да, несчастный, никогда в своей жизни ты нико­му не причинил вреда и... не сделал добра. Твой взгляд скользил по поверхности вещей, а ленивый разум вооб­ражал, будто нашел истину. Ты никогда не знал под­линной страсти, и сердце твое осталось глухо к чужому страданию. Ты не жил, а спал и, наверное, никогда уже не проснешься... Да смилуется над тобой Создатель.

Запомним суровое, но неизменное прави­ло Эзотерической Мудрости, которое можно сформулиро­вать так: кто не противится Сатане, тот содействует ему. И потому наиболее бедны духом люди пас­сивные – на первый взгляд, они не принадлежат ни к добру, ни ко злу, но своим бездействием олице­творяют закон разрушения и способствуют его материа­лизации.

Александр Блок противопоставил образ по­эта и обывателя в стихотворении «Поэты»:

Разнежасъ, мечтали о веке златом,

Ругали издателей дружно.

И плакали горько над малым цветком,

Над маленькой тучкой жемчужной...

Так жили поэты. Читатель и друг!

Ты думаешь, может быть — хуже

Твоих ежедневных бессильных потуг,

Твоей обывательской лужи?

Нет, милый читатель, мой критик слепой!

По крайности есть у поэта

И косы, и тучки, и век золотой,

Тебе ж недоступно все это!

………………………

Пускай я умру под забором, как пес,

Пусть жизнь меня в землю втоптала,

Я верю: то Бог меня снегом занес,

То вьюга меня целовала!

Так обращался Человек Духа к людям плоти.

«Обличи грех, и прости грешника», — говорили древние мудрецы. Высшую же форму духовной жизни, высшее проявление Бога в Человеке олицетворяет мысль, которую можно сформулировать так: «обличи грех – спаси грешника».

Мы приходим к идее Христа.

 



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2016-04-08; просмотров: 208; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 54.208.135.174 (0.038 с.)