Самоподтверждающие пиковые переживания Маслоу

    

Самый ранний вариант внутреннего эмпиризма в трансперсональных исследованиях, хотя и в зачаточной форме, обязан своим происхождением Абрахаму Маслоу. В своих новаторских исследованиях самоактуализации Маслоу (Maslow, 1968, 1970) подчёркивает, что пиковые переживания представляют собой не просто эмоциональные и экстатические состояния, но зачастую содержат когнитивный или ноэтический элемент. Например, в своём эссе «Какова достоверность знания, обретаемого в пиковых переживаниях?» Маслоу утверждает, что знание, доступное в пиковых переживаниях, носит эмпирический и самоподтверждающий характер. Под эмпирическим характером Маслоу подразумевает обоснованность в человеческом опыте. А самоподтверждающий характер означает, что сами переживания служат подтверждением прозрений, которые они дают.

Следует, однако, добавить, что Маслоу также указывает, что «знание, обретаемое в пиковых переживаниях, всё же нуждается во внешнем, независимом подтверждении» (1970, с. 77) и что некоторые из «откровений», полученных в этих переживаниях, могут быть ошибочными (1971, с. 333). Несмотря на эти предупреждения, Маслоу не объясняет природы такого внешнего подтверждения и не предлагает конкретных критериев для проведения различия между ошибочными и верными «откровениями». И значит, проблема подтверждения знания, полученного в пиковых переживаниях, так и не получила в работах Маслоу окончательного разрешения. В любом случае, по мнению Маслоу, новая трансперсональная психология «должна быть экспириенциальной (феноменологической), по крайне мере, в своей основе. Она должна быть целостной, а не аналитической. И она должна быть эмпирической, а не априорной» (1971, с.337). Таким образом, ясно, что работы Маслоу были ещё одним важным фактором, повлиявшим на развитие внутреннего эмпиризма в трансперсональных исследованиях.

    

Состояние‑специфичные науки Тарта

    

Первой реальной программой трансперсональных исследований, основанной на идеологии внутреннего эмпиризма, была выдвинутая Чарльзом Тартом концепция состояние‑специфичных наук. Согласно Тарту (Tart, 1971, 1977, 1983), знание, обретаемое в изменённых состояниях сознания (например, медитативных, мистических, гипнотических, психоделических и т. д.), может проверяться и подтверждаться специально подготовленными исследователями в соответствии с основными принципами научного метода, включающими в себя: 1) правильное наблюдение; 2) публичный характер наблюдения; 3) логическое теоретизирование; 4) проверку теории её наблюдаемыми следствиями (внутренними или внешними). Тарт подчёркивал, что эти наблюдаемые следствия могут быть внутренними и субъективноопытными и составляют главный элемент для подтверждения состояние‑специфичного знания. Достоверность состояние‑специфичного знания основывается на интерсубъективном согласии должным образом подготовленных наблюдателей: «В принципе», заявлял Тарт, «возможно подтверждение внутренних феноменов посредством консенсуса подготовленных наблюдателей» (1983, с. 213).

Вдобавок, Тарт высказывал предположение о необходимости проверки традиционных религиозных и мистических систем с помощью этих новых состояние‑специфичных наук: «Практически все известные нам религии можно определить, в первую очередь, как состояние‑специфичные технологии на службе априорных систем верований» (с. 218). И добавлял:

    

Я ничего не имею против религиозных и мистических групп. Однако я подозреваю, что подавляющее большинство из них разработали неотразимые системы верований, а не состояниеспецифичные науки. Будет ли научный метод распространён на развитие состояние‑специфичных наук для улучшения нашего человеческого состояния? Или огромная сила д‑ИСС (дискретных изменённых состояний сознания) останется в руках множества культов и сект? (с. 227–228)

   

Таким образом, по мнению Тарта, эпистемология внутреннего эмпиризма не только адекватна для изучения духовности, но и властна над утверждениями традиционных религий.

    

Широкий эмпиризм Уилбера

    

Наиболее подробное описание внутреннего эмпиризма в трансперсональной теории дал Кен Уилбер (Wilber, 1990а). Учитывая огромное влияние этой идеологии на всю область трансперсональных исследований, я посвятил второй раздел данной главы подробному анализу её наиболее современных выражений. Здесь будет достаточно сказать, что первоначально Уилбер объявлял кажущееся отсутствие эмпирической верифицируемости и фальсифицируемости духовных утверждений следствием введённого естественной наукой ограничения значения термина «эмпирический» только опытом органов чувств. Он утверждал, что любое человеческое знание (чувственное, умственное, и духовное) можно проверять с помощью специальных процедур верификации, имеющих три общих компонента: 1) инструментальное предписание («Если хочешь знать то‑то, действуй так‑то»; интуитивное постижение (сам опыт); 3) коллективное подтверждение (консенсус относительно полученного знания). Последняя стадия – коллективное подтверждение – составляет ключевой момент процедуры верификации. Знание, обретённое в любом интуитивном постижении, считается достоверным, только если его подтверждают другие люди, которые прошли через стадии предписания и постижения в каждой конкретной сфере опыта. И наоборот, если в отношении утверждений не достигнут консенсус, они могут считаться эмпирически фальсифицированными и опровергнутыми.

Таким образом, согласно Уилберу (1990а, 1990b), традиционные метафизические утверждения – такие, как реинкарнация, онтологический идеализм (реальность как сознание), индуистские махавакья, вроде «Ты есть То», или существование Бога – следует считать обоснованными эмпирическими гипотезами или, по крайней мере, столь же обоснованными, как любое научное утверждение. Вкратце, доказательство этого положения таково: эти характеристики реальности, хотя и лежат за пределами человеческого чувственного восприятия и рационального понимания (соответственно эмпирического и интеллектуального познания), однако могут быть постигнуты, проверены и верифицированы или фальсифицированы с помощью непосредственного созерцания (трансцендентального познания).[17]