Смысл, сущность и цель христианской нравственной жизни по учению православной церкви

 У каждого существа, у каждой вещи есть своя особая цель бытия. Цель земли – дать место обитания живым существам. Цель растений – дать воздух и питание животным. Целью животной жизни является удовлетворение всех физических потребностей для поддержания и продолжения физической жизни на земле. Целью жизни светского человека может быть нечто более высокое – служение Родине, науке, искусству, социальной справедливости и своему народу, своей семье. Целью жизни верующего человека (мусульманина, иудея, язычника и др.) является, скорее всего, рай, загробная жизнь. А какова цель и смысл жизни христианина?

 Самый простой и точный ответ: рай. Тем не менее, в рай попадает человек с определёнными качествами. Поэтому христианин старается приобрести эти качества и в этом полагает всю цель и весь смысл своей жизни. Католики (западные христиане под отеческим омофором Папы Римского) считают, что для спасения в раю, прежде всего, необходимы добрые дела. Чем больше их, тем больше гарантий попасть в рай. Протестанты (западные христиане, отколовшиеся от Папы Римского) полагают, что для рая необходима, прежде всего, вера во Христа. И дело спасения, по их мнению, уже совершено крестной смертью Спасителя. Верующие в Него уже спасены – только веруй. А как же думают православные христиане Восточных Церквей?

 По словам Святого Серафима Саровского, «молитва, пост, бдение и всякие другие дела христианские, сколько не хороши они сами по себе, однако не в делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ее. Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего».[113]

 Можно верить во Христа, делать добро, но не иметь внутреннего духовного света, оставаться во тьме своих злых пристрастий. Человек верующий может быть «не в духе», не в Святом Духе, а в духе раздражения, зависти, власти низких пристрастий. И такой недуховный христианин, даже если он ходит в храм, благочестиво молится, постится, причащается, подаёт милостыню, строит храмы, отдаёт десятину в церковь и не изменяет семье, жене, детям, активно помогает людям, не может войти в рай. Рай должен начаться у него в душе, внутри. «Кто не встретил Бога на земле, - сказал Юрий Гагарин, - не увидит его и на небе». Кто не ощутил рая в душе, не найдёт его и на небе.

Духовное преображение, духовное возрождение начинается с веры во Христа и покаяния – вот начало приобретения рая в душе, стяжания, накопления света Духа Святого. И требуется много лет неустанного собирания света, непрерывного христианского подвига и участия в таинствах Церкви, чтобы свет Божий мало-помалу проник в очистившуюся душу и преобразил её. Пример можно взять от дома: если стёкла грязные, солнечный свет в него не может проникнуть. Очисти окна дома, и внутри него засияет свет, радующий глаз и душу.

Условием накопления света является вера во Христа, а средствами – добрые дела, во имя Христа делаемые. Каждое даже малое дело, делаемое во имя Христа, приносит свет. Когда свет накопится в душе, заполнив многочисленные её уголки, человека называют светлым или святым. Заповеди есть свойства святого человека, достигшего с помощью Божьей святости, внутреннего света души.

Десять заповедей Божьих не понятны грешным людям. Они кажутся препятствием к счастью: то нельзя, это нельзя! Ну, хорошо! Давайте уничтожим все правила: правила дорожного движения, правила техники безопасности, правила-законы государства, правила-законы природы! Подумайте с детьми, что произойдёт от этого в мире, на земле. Ответы поразят самих учеников. Значит, правила спасают нас от смерти. И не только. Каждый художник, музыкант, скульптор, архитектор, певец, танцор, писатель, спортсмен, словом – каждый мастер – должен вначале изучить правила мастерства и отрабатывать эти правила целыми годами, чтобы потом свободно и гениально творить настоящие шедевры искусства своего мастерства. И всем этим мастерам своего искусства, уверяю вас, ужасно скучно и нудно действовать по правилам изо дня в день целыми годами. Но зато потом, как измученные ученики ликуют, свободно творя от сердца уникальные произведения искусств! Значит законы, правила, заповеди это руководство к приобретению совершенства, некие «ходунки», чтобы научиться «ходить». Правила, заповеди (закон) есть некий «оселок», на котором оттачивается талант.

 Заповеди Божии расположены на двух страницах. Почему? На первой расположены заповеди по отношению к Богу, а на второй – по отношению к окружающим людям. Прочтите в первоисточнике, как звучат заповеди в первоначальном виде – Библия, книга Исход, глава 20, стихи 1-17. Постарайтесь сформулировать их применительно к детскому сознанию, не теряя точности.

Таблица Заповеди Божии

Любовь к Богу	Любовь к ближнему
1. Я Господь, Бог твой, да не будет у тебя других богов. 2. Не делай себе кумира на небе, на земле, и в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им. 3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно. 4. Шесть дней работай, а день седьмой суббота («шабат» = «покой») Господу, Богу твоему.	5. Почитай отца твоего и мать твою, чтобы тебе было хорошо, и чтобы продлились дни твои на земле. 6. Не убивай. 7. Не прелюбодействуй. 8. Не кради. 9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего. 10.  Не желай ничего, что у ближнего твоего.

 

 Пусть дети задумаются о заповедях. Какое слово может включать в себя все заповеди? Добро или любовь: имеется в виду – любовь к Богу и любовь к людям. Об этом же говорят две половины сердца, два крыла у птицы - вообще пронизывающая мир дихотомия. Однажды Святой Косьма Этолиец задал людям вопрос: «Кто любит людей?». Вышел некто Костас: «Я, отче, люблю людей!». Святой Косьма спросил его о роде его занятий и узнал, что Костас изготавливает сыр. «Ты научился взвешивать сыр, - сказал Святой, - а я научился взвешивать любовь. Если бы ты любил людей, то купил бы этому малышу (старец указал на бедного мальчика с разодранной рубашкой) рубашку». Важно понять, что первая страница заповедей связана со второй: первая любовь проверяется второй любовью. «Кто говорит: «Я люблю Бога», а брата своего ненавидит, – пишет Святой Апостол Иоанн, – тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1Инн.4:20). Святой Авва Дорофей хорошо показал связь отношений к людям и к Богу. Круг – есть образ мира. Центр – символ Бога. Радиусы – пути людей к Богу. Приближаясь к центру, радиусы приближаются друг к другу. Так и люди, приближаясь к Богу, становятся сердцем ближе (добрее) к людям.

  Заповедь первая предполагает любовь к одному единому Богу. Она призывает к богопознанию и к богообщению. Мы начинаем любить то, что знаем. Важно познавать из Библии, из Евангелия, из творений Святых Отцов и из своего личного опыта – Бога и духовный мир. Но этого мало – знать Бога, общаться с Ним. Надо ещё и на деле подтвердить свою любовь. Вторая заповедь призывает к свободе от всяких зависимостей, лишающих нас свободы и мучающих нас: к свободе от власти жадности, прожорливости, от развратных тисков блуда, от звериного гнева, раздражения, от навязчивого уныния, грусти, от хвастовства и эгоизма. Одним словом, полюбив Бога, мы должны избавиться от злых страстей, от тайных идолов своих и кумиров, от злых привычек и пристрастий: курения, алкоголизма, наркотиков и сквернословия, от блуда и фанатичного порабощения внешним кумирам. Человек духовный должен быть свободным. Любовь к Богу предполагает и молитву. Третья заповедь предупреждает, что молитва не должна быть лукавой, многословной, хвастливой, показной, ханжеской. Имя Божее нельзя призывать просто так, впустую, хвастливо, а тем более кощунственно (в насмешку). За это неминуемо будет наказание. Четвёртая заповедь о седьмом дне есть освящение всего нашего рабочего недельного времени и настоящий гармоничный отдых от земных дел через освящение (причащение) души каждый седьмой день. Учёный нейрофизиолог В.Б. Слезин на многочисленных опытах доказал, что мозг лучше всего (больше, чем во сне) отдыхает при совершении молитвы и, исцеляясь сам, исцеляет и весь организм. Доктор физико-математических наук Г.Г. Зегря свидетельствовал, что помимо отдыха, в церкви мозг наиболее всего предрасположен к научным открытиям. Кандидат педагогических наук, отличник здравоохранения и чемпион Ленинграда по лыжному спорту Леднёв И.В. на опыте тренировок открыл, что телу соответствует именно семидневный цикл. Нарушение этой важной четвёртой заповеди чревато перенапряжением организма, заболеванием от психофизической перегрузки и неудачами в своей деятельности. Хотя бы раз в неделю нас просит Бог отдохнуть и исцелиться.

 Итак, любовь к Богу состоит в том, что мы: веруем в Него – Единого Творца мира, постоянно познаём Его из библии, из творений Святых отцов, из природы - отовсюду; освобождаемся от зависимостей и грехов; молимся Богу; седьмой день посвящаем церкви и Божьим делам. А также исполняем и другие Его заповеди.

 Заповеди по отношению к человеку могут быть объединены одной фразой. Какой? Подумайте. Либо: «Не навреди». Либо: «Не делай другому того, чего себе не хочешь». Или: «Возлюби ближнего как самого себя». Святой Николай Сербский хорошо показал в своей книге «Десять заповедей» (на основании многочисленных фактов) действие духовного закона «бумеранга»: оказанная несправедливость по отношению к другому ударяет самого тебя с той силой, с какой ты «ударил» (обидел) другого.

 Чем отличается десятая заповедь? Конечно тем, что она не только запрещает совершать зло (как другие заповеди), но даже воспрещает и желать совершить зло. Таким образом, десятая заповедь Ветхого Завета представляет собой мостик к Новозаветной нравственности, направленной не на внешние добродетели и грехи, а на сами причины добрых дел и грехов – на внутренние мысли и желания. Именно этим отличается Нагорная проповедь Христа от десяти заповедей Ветхого Завета.

Евангельская нравственность лучше всего раскрыта в творениях Святых Отцов. Для нас это «высшая математика». Поэтому есть люди, которые потрудились эту сложную возвышенную науку духовной жизни раскрыть и в жизни своей и в современной вербальной форме, на понятном языке: Святой Николай Сербский, Святой Паисий Святогорец, Н.Е. Пестов, архиепископ Иоанн Шаховской («О малом доброделании») и многие другие. Например, в многотомном труде доктора химико-минералогических наук Николая Евграфовича Пестова собран драгоценный опыт святых, систематизированный и приспособленный для современного восприятия: «Современная практика православного благочестия» является как бы энциклопедией духовной жизни по Евангелию в наши дни в согласии с опытом Святых. Многотомный труд старца Паисия Святогорца открывает целый интересный мир оптимистичного сотворчества Христу, где действуют особые духовные законы, позволяющие преображать и себя, и мир вокруг себя евангельской любовью. Святость – есть творческая целостность и гармония человеческих сил, преображённых Святым Духом, реализующим в тебе дело Христа на земле как высшее искусство. В этом плане уникальны раскрывающие святость фильмы – «Паисий Святогорец. Шесть фильмов о жизни Старца», а также серия короткометражных зарисовок «Притчи».

Известны свойства святого духовного человека. Святой человек всегда радуется, имеет позитивные мысли, никого не осуждает, во всём видит хорошее, сопереживает грешнику, как будто это не грешника, а его личные грехи. Себя считает хуже всех и всегда желает научиться. Но никто из обычных людей не имеет такого внутреннего достоинства и независимости, которые имеет духовный человек. Он постоянно учится от всего и из всего извлекает пользу. Бесконечное терпение и смирение, одинаковая любовь ко всем – отличает его от обычных людей. Духовный человек с радостью (а внешне спокойно) принимает оскорбления и унижения как горькое лекарство, способное уврачевать всю его душу. Внутренний непоколебимый мир сопутствует святому. Внутренний свет непрестанно утешает его во всех путях жизни и даже в самой смерти. Мир и радостный свет исходит из него и простирается на окружающих людей. Никто не в состоянии огорчить или напугать святого. Его внутренняя гармония постоянно как солнце излучает любовь, и эта любовь даёт мужество, отсутствие страха перед смертью, так как «совершенная любовь изгоняет страх». Смерть (особенно мученическая) воспринимается святым как желанная мечта, как долгожданный праздник встречи с Богом. Жизнь до смерти воспринимается как путь в Царствие Божее, как школа или Университет, где ректор – его друг и наставник Христос. И такой человек становиться сотрудником Бога и продолжает Его дело в индивидуальном творческом направлении. Исполнение главной цели жизни (накопление света) связано с успешным совершением своего дела на земле и далее на небесах, где бы ни пришлось потрудиться. Сотворчество Творцу Небесному – тоже индивидуальная цель светлого человека. Вы понимаете, что все эти свойства невозможны (недостижимы) без помощи свыше. Поэтому в Новозаветную эпоху нравственность имеет огромное преимущество – ограниченные человеческие силы восполняются через подвиг Христа и таинства Церкви (схождение Святого Духа) реальной помощью свыше. Воцерковление, вхождение в жизнь Церкви, преображает человека. А что это даёт?

Свет Духа Святого по вере во Христа даёт совершенную радость. Поэтому он есть высшее счастье, блаженство. Свет позволяет войти в рай, и оттого он есть синоним спасению души. Свет наполняет душу нетварными божественными энергиями, отчего его называют ещё обожением человека. «Кто светел, тот и свят» – поёт Б. Гребенщиков. Свет идентичен святости. Поэтому мы видим цель жизни как стяжание Святого Духа, как приобретение высшей радости и счастья сотворчества Богу, как спасение души, как рай, как Царствие Божее, пришедшее в силе, как сопричастие Богу, как обожение, как достижение возможного совершенства. Вот сколько названий одной и той же цели! А цель проста – накопление Святого Духа для спасения души и сотворчества Богу, для наиболее полноценного совершения своей уникальной миссии, своего индивидуального дела здесь на земле и там – в духовном мире на «небесах».

Примером такого просветлённого человека можно назвать Святителя Иннокентия Вениаминова, который был непревзойдённым богословом, добрым семьянином, прекрасным техником, знатоком всех древних языков Церкви и новых европейских языков, а также сорока индейских языков. Он умел изготавливать часы, музыкальные инструменты, дома и корабли. Он знал все науки и написал для индейцев многочисленные учебники по разным предметам, научил их огородничеству, изготовлению кирпичей, столярному и плотницкому делу. Труды Святого Иннокентия по географии, этнографии, языкознанию и природоведению Аляски и Алеутских островов до сих пор считаются непревзойдёнными. Когда у моряков на корабле во время бури опускались руки, святитель Иннокентий брал управление корабля в свои руки и спасал судно. Постоянно сам в любую погоду плавал на байдарке. Многие его произведения утонули при перевозке и скрылись в океане, спрятав на дне морском сведения о его других талантах. Свет добра в этом человеке – лучший пример достоинства человека духовного, творческого, смелого, мудрого.

Подводя итог всей главе о нравственности, скажем следующее: сущность и смысл нравственной жизни христианина состоит в накоплении духовного света. А вера и добрые дела по заповедям, во имя Христа сделанные, являются только средствами для приобретения духовного света. Рай и ад начинаются в душе человека от осуществления или неосуществления данной цели. Светлый, святой человек, спасается по милости Божьей от греха, от смерти и ада, ощущает мир и счастье, становится способным для успешного и плодотворного творческого осуществления своей миссии в мире.

Словарь терминов

Бдение – бодрствование (искусство постоянного внимания). « Всенощное бдение» – ночная служба, состоящая из вечерни и утрени.

Богослов – специалист в области богословия или теологии.

Богословие или теоло́гия (от греч. θεός «Бог» + греч. λόγος «слово; учение, наука») – систематическое изложение и истолкование какого-либо религиозного учения, догматов какой-либо религии. Представляет собой комплекс дисциплин, занимающихся изучением, изложением, обоснованием и защитой вероучения о Боге, его деятельности в мире и его откровении, а также связанных с ним учениях о нравственных нормах и формах Богопочитания (богослужения).

Вера – есть первое условие и начало духовной жизни: уверенность в невидимом мире, как в видимом; начинается в уме (признание Бога и духовного мира), но принадлежит сердцу как возрастающая (по мере духовной жизни) сила доверия Богу и истине, способная творить чудеса, открывать знания, изгонять страх и сомнения, соединять человека с источником всех благ – с Богом.

Восточные Церкви – имеется в виду, прежде всего, Поместные Православные Церкви, расположенные на Востоке и признающие все семь Вселенских Соборов: Константинопольская, Иерусалимская, Александрийская, Антиохийская и Русская Церкви. Есть другие Восточные Церкви, признающие только три первых Вселенских Собора (например, Армянская и Коптская Церкви). Есть Восточные Церкви Католические, признающие Папу Римского (Греко-Католические Униатские Церкви на Востоке).

Десятина – десятая часть чего-либо, жертвуемая религиозной общине. Десятина уходит корнями во времена Авраама и позднее оформлена религиозным каноном в Ветхом Завете (Втор. 12:17-18;14:22-23) – пожертвование 1/10 части доходов Богу (Церкви). В Новом Завете нет строгой регламентации пожертвования. Однако этого обычая придерживался святой князь Владимир Красно Солнышко. А царь христианской Эфиопии жертвовал 1/3 доходов Церкви.

Душа (греч. ψυχή, лат. anima) – согласно религиозным и некоторым философским учениям, бессмертная тонкая субстанция, нематериальная сущность человека, в которой выражена божественная природа человека, его личность, дающая начало и обуславливающая его жизнь, способность ощущения, мышления, сознания, чувств и воли, обычно противопоставляемая телу.

Католичество или Католици́зм (от греч. καθολικός «вселенская») – крупнейшее по численности приверженцев направление в христианстве, объединяющее более чем 1,25 миллиардов человек. Католическая церковь сформировалась на протяжении I тысячелетия н. э. на территории Западной Римской империи и играла важную роль в истории Западной цивилизации. Отличается организационной централизацией и наибольшим числом приверженцев среди христианских церквей.

Молитва есть возношение ума и сердца к Богу, беседа с Ним. Существуют молитвы благодарственные, покаянные и просительные. По характеру исполнения, молитвы делятся на частные и общественные. По степени совершенствования, молитва имеет ступени совершенства в своём исполнении: устная молитва, умная молитва, сердечная молитва и самодвижущаяся молитва.

Папа Римский – в международном праве – суверенная персона исключительного свойства, поскольку одновременно владеет тремя нераздельными функциями власти: 1) Монарх и суверен Святого Престола; 2) Как преемник святого Петра (первого римского епископа) – видимый глава Католической церкви и её верховный иерарх; 3) Суверен города-государства Ватикан.

Протестантизм или протеста́нтство (от лат. protestatio – торжественное заявление, провозглашение, заверение; в отдельных случаях – возражение, несогласие), – одно из трёх, наряду с православием и католицизмом, главных направлений христианства, представляющее собой совокупность независимых церквей, церковных союзов и деноминаций. Суть протестанизма – признание исключительно одного Евангелия и Евангельской веры как основы духовной жизни и отрицание церковного Предания. Происхождение протестантизма связано с Реформацией – широким антикатолическим движением XVI века в Европе.

Смирение – христианская добродетель огромной силы, состоящая во власти иметь в душе мир; способность иметь кроткое (когда укрощён гнев, укрощены многие страсти) и трезвое сознание своего несовершенства. Смиренный человек не считает себя достигшим совершенства, постоянно желает научиться и воспринимает поношение как лекарство, способное уврачевать всю душу.

Православное искусство

Основанием православного искусства является вера в Бога как Творца, Архитектора и Художника мира. Одним из имён Бога является Красота. Мир, созданный Богом, есть космос, что в переводе с греческого означает красота, гармония, порядок. Запрет творить изображения Бога и Ангелов (2 заповедь) – запрет кланяться этим изображениям как Богу – действует и в христианстве: Седьмой Вселенский Собор (787г.) постановил отлучать от Церкви тех, кто обожествляет иконы, но также и тех, кто их не почитает. После воплощения Христа, после явления Бога в Его образе и фиксации этого образа Божьего в плащанице, в катакомбах и на плате Вероники (Нерукотворный Спас) христиане с трепетом с первых веков изображали Христа и его друзей – апостолов. Эти изображения они чтили, но не обожествляли.

От Египта пришёл древний обычай изображать на доске лицо умершего в анфас и класть портрет покойного на лицо мумии (Фаюмская живопись). Возможно, Фаюмская традиция повлияла на появление первых икон, которые исполнялись воском (энкаустическое письмо) или темперой (красками на яичном порошке). Возможно, на иконопись повлияли и древние греческие фрески, найденные в Помпее. Самые знаменитые иконы Девы Марии возводят к I-му веку – к апостолу Луке, который, по преданию, изобразил Деву Марию с младенцем на доске от стола. Сама Богородица рассмотрела с удивлением свой портрет и выразила ту мысль, что с этим образом будет неразлучна её благодать.

Самое раннее искусство христиан – подземное. В течение первых трёх веков нашей эры во время гонений на христиан приходилось верующим собираться тайно в подземных катакомбах, в пещерах, склепах и на кладбищах, т.е. в местах, которые признавались римлянами неприкосновенными. Там совершались богослужения и на стенах изображались символы Христа и его учения. Почему символы? Потому что символы скрывали смысл изображаемого от гонителей-язычников, но были вполне понятны христианам. В Римских катакомбах и пещерах Греции, Египта, Сирии, Палестины, Франции и Крыма мы видим образы Христа в виде доброго пастыря, в образе рыбы или виноградной лозы, в виде Орфея и монограммы, где совмещаются греческие буквы «Х» и «Р», совпадающие визуально с соответствующими русскими буквами. Образ доброго пастыря с овцой на плечах – есть образ из Евангелия, где Христос называет себя Пастырем добрым, который ищет пропавшую овцу и на руках несёт её в хлев. Овца – это душа человека. Для язычников же данное изображение ассоциировалось с богом Гермесом. Рыба по-гречески пишется так – ἰχθύς – ИХФИС или ИХТИС (отсюда – ихтиология – наука о рыбах): здесь зашифровано имя Христа: И исус Х ристос Ф еос (или Т еос) И йос С отирис, что значит – «Иисус Христос Божий Сын Спаситель». Рисуя на песке и на предметах рыбу, христиане узнавали друг друга. Виноградная Лоза – образ Христа как источника жизни: лоза даёт жизнь соединённым с ней ветвям, которые плодоносят. Так и Христос оживотворяет присоединённых к нему людей вечной жизнью через причастие. Образ Орфея, своим музыкальным искусством умиротворявшего зверей и пострадавшего от фанатичных людей, напоминал христианам Христа, словом своим умиротворявшего людей и пострадавшего от фанатиков. Иногда изображали рыбу с человеком во рту – образ пророка Ионы, которого проглотил кит. Встречаются изображения Ноева ковчега и голубя с ветвью маслины, а также роскошные павлины – символы Царствия Божьего. Корабль – символ Церкви, спасающей нас от гибели в житейском море. Пальмовые ветви – знаки победы жизни над смертью, Христа над дьяволом. Легендарная птица Феникс, сгоревшая в гнезде и восставшая из пепла своего, - образ Воскресшего Христа. Орёл – образ высоты учения, лев – знак царственного достоинства Христа, овца с крестом – знак Христа как Агнца, принесённого в жертву за наши грехи. Бабочка – знак воскресения. Римская женщина с ребёнком – образ Девы Марии. Лилия – символ чистоты и образ Христа (слияние двух треугольников лилии – образ слияния Божественной и человеческой природ во Христе). Апостолы, как и Христос вначале изображались в виде агнцев. В I-II веках техника исполнения рисунков катакомб очень высока: мы видим точное выписывание фигур, богатую палитру красок, греко-римскую традицию точных пропорций и объёмных образов. К началу III-го века живопись пещерных фресок отходит от античной красоты в сторону аскетической простоты и строгости, подчёркиваются складки одежды, выделяются только главные черты тела, появляется плоскостность, фронтальность фигур, простота антуража и красок, приоритет духовного над телесным. Скульптура перешла в сдержанный барельеф саркофагов. Исключение сделано для фигуры доброго пастыря. Встречаются изображения умерших братьев с картинами их прижизненных профессий: например, видим продавца зелени, бочара с бочкой, погонщика быков и т.п. Рядом надписи: «Он жив», «Он с нами». Есть росписи с изображением Агапы - вечери любви первых христиан с причастием за общим дружеским столом.

Помимо фресок в катакомбах нашли место и предметы домашнего и церковного обихода с христианскими знаками: масляные лампы, перстни, медальоны, амулеты, кресты нательные, бронзовые образки, кадильницы, ампулы Святого Мина (их приносили паломники из Египта), моливдовулы (свинцовые печати епископов), предметы посуды, изящные стеклянные стаканчики - чаши для причастия и мн. др.

Катакомбы прокапывались в горизонтальном направлении с параллельными галереями, а также в глубину – с сетью нижних уровней – до семи этажей. Помимо символов, на стенах и на саркофагах мы встречаем надписи из псалмов (Боспорские склепы), а также многочисленные кресты, как правило, простые четырехконечные. Катакомбами пользовались вплоть до IX века, но с IV века начинают преобладать дозволенные властью храмы. Правда, подземные храмы существовали всегда (в Каппадокии, Палестине, в Египте и Сирии), копируя интерьер надземных церквей: экстерьер у них отсутствовал. Известно, что до Константина в III веке существовала наземная церковь в сирийском городке Дура-Европос.

В начале IV века император Константин Великий побеждает соправителя (гонителя христиан) Максенция, обращается в христианство и провозглашает свободу вероисповедания (Миланский эдикт 313 года). Он начинает строить церкви. В 313 году заложена Латеранская базилика в Риме. С матерью своей Еленой император Константин отыскивает место распятия и погребения Христа (эти места расположены совсем рядом друг с другом), засыпанные мусором. Он очищает эти места и воздвигает над ними Храм Гроба Господня. В Вифлееме строится базилика Рождества Христова. Император Константин переносит столицу империи в городок Византий на Босфоре и закладывает город Константинополь (330г.). Начинается ранневизантийский период православного искусства.

В Византии искусство получает роль особой связи мира внешнего с невидимым миром Божьим. Первыми мастерами используются знакомые формы греко-римской архитектуры и живописи, приспосабливаемые теперь к христианскому вероучению. На местах мученичества и на могилах мучеников строятся центрические мавзолеи в виде квадрата, круга, креста, восьмиугольника (они пришли из Ирана). Круг – символ вечности (не имеет начала и конца), квадрат – знак четырёх сторон света – распространения Евангелия по всему миру четырьмя евангелистами. Крест – знамя победы Христа над дьяволом. Восьмиугольник – символ Божьей Матери, которая явилась как утренняя звезда, предшествующая солнцу – Христу. Центрическими были и крещальные храмы. Но основным типом храма была классическая греко-римская базилика: прямоугольное вытянутое с запада на восток здание, продольно разделённое внутри рядами колонн на нефы (от лат. navis - «корабли»). Корабль – Ноев ковчег – есть символ Церкви. Три или пять параллельных нефов имели в середине более высокий неф с рядами окон под потолком над уровнем боковых нефов. Нефы на востоке завершались полукруглыми нишами – апсидами (absida по лат., по греч. – αψις – свод, арка). Главная апсида служила алтарём. Храмы теперь были скромными снаружи и роскошными внутри – образ человека-христианина, скромного с виду и внутренне духовно богатого – украшенного добродетелями души. Достижением ранневизантийского искусства стало усовершенствование приёмов возведения купола над квадратным основанием. Сводчатые сооружения Древнего Рима обладали большой массой. Их могли удерживать очень толстые стены. Теперь от каждого угла нижнего квадратного центрального основания поднимался расширяющийся кверху треугольный парус, поддерживающий круглое основание купола. Главный купол поддерживали тесно примыкающие к нему малые циркульные полукупола. Это позволило не утолщать стены. Впервые такой изящный приём был применён в мавзолее Галлы Плацидии в Равенне (V в.). Скульптура, соотносимая с идолопоклонством, уступает теперь место монументальной живописи. Символика катакомб переносится в храмы в окружении красивых орнаментов. Появляются большие сюжетные композиции. Образ Доброго Пастыря всё ещё доминирует. Появляются на стенах мозаичные иконы из смальты (римские мозаики раньше были на полу зданий), изображающие целые композиции Священной истории. Идёт поиск наиболее приемлемой формы храмов.

С IV-го века вместо свитков папируса начинают везде использовать пергамен – квадратные отрезы выделанной кожи, складываемые в кодексы. Кожа удобнее для записи (не надо придерживать руками от сворачивания, как свитки), прекрасно воспринимает живописные изображения. В тексте на кожаном пергамене стали появляться рисунки, написанные чаще всего красной краской, называемой по латыни minium. От этой краски рисунки в книгах стали называться миниатюры. Миниатюры, копируя настенную живопись, отображают всеобщее стремление художников следовать изящным формам античного искусства. Фигуры святых строго пропорциональны, роскошная палитра красок передаёт, как в зеркале, природную красоту тела, объём, движение, складки одежды, переливы полутонов, сочные блики отражённого света.

Это время (IV-Vвв.) характеризуется становлением византийского искусства: ведётся активный поиск лучших архитектурных и иконописных канонов. Формируется византийский стиль искусства в музыке, рукописях, иконах, в архитектуре, в мозаике, в орнаментике, в барельефе, историографии и прикладном искусстве.

Время выдающегося императора Юстиниана (VI в.) и его ближайших преемников – есть время расцвета Византии и век окончательной христианизации философии, литературы и изобразительного искусства. В это время появляется искусство христианских гимнов (акафистов). Идёт грандиозное строительство. В Константинополь приглашаются лучшие мастера. В их распоряжении – лучшие дорогие материалы. Перед их глазами – лучшие произведения античного искусства, доставленные с разных уголков греко-римского мира.

 Идея соединения базилики и центрического храма впервые была осуществлена в церкви Святой Ирины. Это базилика с тремя нефами, над которой впервые поднялся купол. В центре Константинополя на самом высоком холме (вблизи дворца и ипподрома) поднялся величественный собор Святой Софии. Прямоугольный собор увенчан в центре огромным куполом (31,5 м.), основание которого прорезано многочисленными окнами. Свет, проникая через них, поглощает тонкие перегородки между ними и создаётся эффект полёта купола над зданием собора. Блеск мраморной облицовки стен, мерцание золота мозаик, живописная игра света, ощущение простора внутри храма, грандиозная высота сооружения – создавало незабываемое впечатление целой вселенной, огромного космоса, в котором царит Премудрость (София). Храм включил в себя символику скинии и Иерусалимского храма Соломонова. Главным принципом греческих храмов стал принцип золотого сечения – такой математически тонкой пропорции, когда соблюдается лучшие соотношения пропорций человеческого тела и многих форм природы. В частности, по принципу золотого сечения устроен филлотаксис (листорасположение) у растений, семена подсолнуха, сосновые шишки, лепестки цветков, ячейки ананаса, раковины моллюсков (например, Наутилуса). Голова, руки, тело человека – всё устроено по принципу золотого сечения. Например, если принять расстояние от плеча до локтя за единицу, то расстояние от локтя до кончиков пальцев будет 1,618. И во всех остальных соотношениях тела царствует число 1,618. Эти пропорции как наиболее гармоничные стали воплощать архитекторы и инженеры ещё со времён доарийской древней Индии. Золотое сечение говорит об анропоцентричности вселенной: вселенная сообразна человеку и построена по одному художественному замыслу.

 Византийские мастера выезжают в провинции. В роскошных мозаиках в храмах Равенны, например, видим в ликах святых их индивидуальный характер, точные портретные черты императора Юстиниана, стоящего со святыми, усталое волевое лицо его жены, старческую немощь и суровость епископа Максимиана и продуманную композицию всего собрания. В изображении святых видна античная земная красота, просветлённая Христовым светом. Ктиторов (благотворителей) храмов изображают часто вместе со святыми, но их нимбы квадратные, а нимбы святых – круглые. Если бы не нимбы, иной раз Богородицу и святых можно было бы принять за античных людей: так живо, красиво, тонко, портретно изображены их лица. В дальнейшем живописные художественные лики уступают место строгим аскетичным изображениям, чуждым мирской чувственности. В провинциях мастера пишут святых с непропорционально большими головами, выделяя их лицо – духовную часть тела.

После Юстиниана уже сформировался основной тип храма – крестово-купольный (статика центрического крестово-купольного храма (образ предстояния и мистического созерцания Бога) стало сущностью восточного христианства, а колонное шествие продольной базилики – образ деятельного христианства – отошло к западу как выражение преимущественного свойства западного менталитета); сложился стиль икон, миниатюр, а также порядок организации пространства внутри храма (интерьер), искусство мозаики, а также инкрустации мрамора драгоценными камнями (пьетра-дура), своеобразие чисто византийских приёмов в искусстве.

В VII веке появляется Ислам, который молниеносно отвоёвывает у Византии Сирию, Египет, части Передней Азии – т.е. районы, где производилось оливковое масло, используемое в храмовых светильниках для богослужения. Дефицит масла привёл к поиску нового типа освящения храмов: так в Византийской Церкви появились свечи, ставшие символами горения духа и ограниченного (по времени) сияния человеческой жизни на земле. Свечи даже затмили лампады.

В VIII-IX веках Византию постигла беда: император Лев III - Исавр и его наследники исаврийской династии воздвигли гонение на иконы. Скалывались со стен мозаики, сжигались расписанные рукописи, уничтожались иконы, иконописцам запрещалось писать иконы. В результате, по искусству Византии был нанесён разрушительный удар: навсегда были утрачены шедевры ранневизантийской иконописи, сожжены уникальные кодексы, расписанные миниатюрами. Храмы превратились в какие-то ботанические сады – дозволялось писать только растительный орнамент и кресты. Иконописцы уходили в другие страны или расписывали дома чисто светскими сюжетами. В провинциях монахи-иконописцы продолжали тайно писать иконы и расписывали Евангелия тонкими миниатюрами (например, монах Лазарь, IX век). Сирийские мастера расписывали некоторые храмы орнаментами, взятыми из Исламской культуры.