Взращивайте чувство любопытства

 

Когда мы смотрим на жизнь, мы видим, что, вообще-то, ничего не знаем

 

наверняка. Когда мы путешествуем в другие страны, это такой хороший

 

опыт, потому что мы осознаѐм, что в каждой стране люди думают по-

своему. Особенно полезно посещать азиатские страны и страны

 

«третьего мира», где люди зачастую смотрят на всѐ с совершенно иной

 

точки зрения. Вы осознаѐте, что большая часть ваших предположений о

реальности является результатом вашей культуры, вашего

 

экономического положения, статуса, вашего пола. Есть множество

 

предположений о том, что хорошо, а что плохо, которые не являются

универсальными. Причина войн в том, что представление одного

 

человека о том, что хорошо, оказывается представлением другого

 

человека о том, что плохо, и в результате люди начинают убивать друг

друга. На протяжении всей истории человечества люди убивали друг

 

друга из-за различий в своих представлениях о том, что правильно и что

 

хорошо.

 

Афоризм «Воспринимай все дхармы как сновидения» предлагает нам начать смотреть на всѐ с любопытством. Возьмите, к примеру, деревья.

Возможно, вы могли бы по-настоящему присмотреться к деревьям, растущим там, где вы живѐте, исследовать их кору и листья, заметить, как они пахнут? Возможно, вы могли бы сделать то же самое с травой, воздухом? Попробуйте пойти дальше мысли: «Ах да, я знаю, это просто банальная ель». Позвольте себе испытать восторг при виде лиственных деревьев – у них есть листья, которые зеленеют с приходом весны. Позвольте деревьям приободрить вас. Скажите им «да». Позвольте себе преисполниться изумления при взгляде на них.

 

Недавно я прочла историю об одном американском индейце, который сильно заболел. Он жил в начале XX века. Он впал в кому, а затем случилось так, что он вышел из комы, находясь в деревне белых людей. (Я точно не знаю, как он туда попал, но, так или иначе, он оказался там.) Тогда произошло кое-что очень интересное. Согласно древним мифам его народа, когда кто-то умирает, он отправляется на запад, к океану. Мифы содержали описание того, как в этом путешествии человек преодолевает один тоннель за другим. В своѐм путешествии на запад, к великому океану, люди проходят через десятки тоннелей.

 

Итак, с этим человеком произошло кое-что удивительное. Его привезли на поезде, проходящем через тоннели, на запад, к океану. Его везли в большой город. У истории было продолжение, однако важно то, что всю оставшуюся жизнь он считал себя мѐртвым, поскольку реальность полностью соответствовала мифам его народа о смерти.

 

Мне кажется, рассказы этого человека наиболее близко подходят к тому, что в прочитанных мной текстах называется «быть дитятей иллюзии». Поскольку этот человек думал, что умер, с того момента он постоянно присутствовал в настоящем. Его и ум, и сердце были полностью открытыми. У него было любопытство маленького ребѐнка и опыт взрослого, зрелого мужчины. Он находился в совершенно чужой для себя культуре, однако не проявлял признаков того, что это выводило его из равновесия. «Вот так бывает, когда умираешь».

 

История этого человека напоминает нам о том, что мы принимаем значительную часть своих переживаний как должное. Отчасти это заключается в том, что мы боимся многих своих переживаний. Наш страх основан на старых, скрытых воспоминаниях, на жестоком обращении, которое мы пережили в прошлом. Эти старые, забытые и похороненные воспоминания толкают нас к неестественным реакциям и нелепым интерпретациям, постоянно странным образом влияя на наши переживания, чтобы защитить нас. Мы боимся многих происходящих с нами вещей, сами не зная почему.

 

В то же время нас очень-очень тянут к себе другие «вещи». Иногда это вызывает зависимость. То, что символизирует для нас комфорт и бегство от страданий, может стать зависимостью. Однако это происходит на уровне, на котором мы принимаем всѐ как должное и просто реагируем на деревья и животных, звуки и воспоминания, запахи и

 

vk.com/occultumlibris - t.me/Occultum_Libris

вкусы, лица, тела и жесты людей. Мы принимаем как должное то, что всѐ это такое, какое есть, и поэтому живѐм в своего рода тюрьме.

 

Так как же нам наполнить свою жизнь интересом подобно этому индейцу из рассказанной мною истории? Как мы можем привнести в свою жизнь любопытство? Ответ начинается с наставления по медитации, предписывающего нам быть мягкими и честными. Повторюсь: каждый раз, когда вы отмечаете «мысли», делайте это с большой мягкостью, с большой честностью. Просто скажите, что все эти драмы, все надежды и страхи, все развлечения и весь ужас, сопровождающие историю, которую вы рассказываете самим себе, просто «мысли», и скажите это от всего сердца. Помните: все мысли можно рассматривать как сновидения. Чтобы привнести в жизнь любопытство, помните, что, если вы чего-то не знаете, если ощущаете неустойчивость, не зная наверняка, что происходит, вам не обязательно бежать. Вам не нужно пытаться придумать ответ, который сделает неизвестное нормальным. Тренируйтесь расслабляться. Тренируйтесь смягчаться. Используйте свою практику медитации. Тренируйтесь оставаться на своѐм месте в присутсвии чувств неуверенности, небезопасности, смущения и дрожи. Это подарит вам настоящее благополучие.

 

По сути, единственное, что не даѐт нам жить и радоваться или жить с аппетитом и интересом к жизни, – это отсутствие какого бы то ни было вдохновения к неподвижному сидению. Когда мы напряжены, испытываем боль или ощущаем неустойчивость, ничто не вдохновляет нас расслабиться и смягчить живот, плечи, ум и сердце. Если вы хотите, чтобы в вашей жизни что-то родилось, отпустите. Отпустите ещѐ больше. Смягчитесь. Так жизнь становится пригодной для работы. Так жизнь становится прекрасной. В нас есть семя простора и любопытства. В нас есть семя теплоты. Медитация питает и поливает эти семена.

 

Есть пространство, которое кажется внешним, например, небо, океан и ветер, и есть пространство, которое кажется внутренним. Мы можем позволить всему этому перемешаться. Мы можем позволить всему этому слиться в одно большое пространство. Практика заключается в том, чтобы создавать много пространства. Она заключается в том, что мы учимся устанавливать связь с простором внутри и простором снаружи. Она заключается в том, что мы учимся расслабляться, смягчаться и открываться – устанавливать связь с ощущением того, что вообще-то пространство огромно и в нѐм есть место всему.

 

Путь бодхисаттвы

С самого начала этой книги мы изучали так называемую бодхичитту. Считается, что, когда Будда достиг просветления, он сидел под деревом бодхи. Слово «бодхи» имеет множество разных переводов, но по сути означает «полностью пробуждѐнный». Иногда его переводят как

«просветлѐнный». Оно указывает на полностью открытое сердце, полностью открытый ум, на сердце, которое не закрывается даже в самых сложных и ужасных ситуациях. «Бодхичитта» обозначает ум, который никогда не ограничивает себя предрассудками, предвзятостью или догматическими воззрениями, диаметрально противоположными другим мнениям. Бодхи, его текучая, принимающая всѐ открытость, не имеет границ.

 

Слово «читта» означает «сердце» и «ум» – и то и другое одновременно,

 

и поэтому мы переводим его как «сердце-ум». Итак, можно сказать, что бодхичитта – это пробуждѐнное сердце-ум, просветлѐнное сердце-ум или полностью открытое сердце-ум. Чогьям Трунгпа Ринпоче нашѐл для бодхичитты синоним – он называл еѐ уязвимым местом. Он говорил, что у всех нас есть это уязвимое место, во всех живых существах есть эта мягкость. Однако по какой-то причине мы рождаемся с чувством, что нам нужно закрывать или защищать его. Мы живѐм в мире, где считаем необходимым сжиматься и надевать маски из-за того, что у нас есть эта мягкая и нежная часть.

 

Медитация учит нас ухаживать за уязвимым местом, вновь открывать сердце-ум и позволять любви свободно приходить и уходить. Растворение барьеров, отгораживающих уязвимое место, доспехов, надетых на него и на сердце бодхичитты (которое на самом деле никогда не прекращает биться), заключается не в том, чтобы найти окончательный ответ, окончательное решение в этой жизни. В конце концов открытость означает, что нам всегда нужно быть готовыми проявлять гибкость и импровизировать на ходу. Всегда есть место ещѐ большей открытости.

 

Ещѐ одно определение бодхичитты могло бы быть таким: превращение в

 

полностью любящего человека. Когда кто-то спрашивает: «В чѐм цель духовной практики?», лично мне кажется, что главная причина, по которой мы практикуем, по которой мы слушаем эти учения и стараемся начать привносить их в каждое мгновение своей жизни, в том, чтобы стать полностью любящими людьми. Мир нуждается именно в этом.

 

Одно из качеств бодхичитты – это растущая способность расслабляться

 

в истинной природе реальности, неопределѐнной и непредсказуемой. С точки зрения среднестатистического человека, жизнь по сути своей небезопасна. Однако с точки зрения всѐ возрастающей пробуждѐнности жизнь перестаѐт казаться небезопасной. В жизни всегда есть неопределѐнность, она всегда непредсказуема, однако утверждение о еѐ небезопасности теряет смысл, поскольку мы начинаем ощущать стабильность и комфорт в неопределѐнности. Медитация позволяет нам всѐ глубже входить в неопределѐнность, до тех пор, пока она не станет нашим домом. Жизнь остаѐтся такой же неопределѐнной и непредсказуемой, как и всегда, однако мы начинаем наслаждаться сюрпризами. Сопротивление переменам и новизне постепенно тает.

 

vk.com/occultumlibris - t.me/Occultum_Libris

Природа реальности совершенно парадоксальна. Она не «то» и не «это», однако мы определѐнно мыслим в категориях противоположностей или противопоставляемых друг другу воззрений. Посредством своего ума мы придаѐм вещам плотность, поскольку это даѐт нам ощущение безопасности – мы пытаемся обрести твѐрдую почву под ногами, говоря: «Это так». В своих крайних проявлениях это становится фундаментализмом, что означает цепляние за свои взгляды вплоть до готовности начать во имя них войну. Это так и никак иначе.

 

Вы обнаруживаете, что ваше сердце открывается в той степени, в которой вы всѐ больше расслабляетесь в неопределѐнности и отсутствии опоры. Ваше сердце открывается в той степени, в которой вы можете допускать сложные ситуации и входить в них. Как ни странно, и мне жаль говорить вам об этом, но вы начинаете видеть всѐ больше страданий. Возможно, вам кажется, что этот путь ведѐт нас туда, где мы уподобляемся херувимам, у нас вырастают крылья и мы перестаѐм чувствовать боль, но на самом деле на этом пути вы начинаете видеть страдания мира и видите их всѐ больше и больше.

 

Когда вы достигаете просветления, вы всѐ больше видите, как наши решения поддерживают страдания. Просветлѐнный человек хочет, чтобы все мы поумнели и поняли, что усиливает страдания, а что ослабляет их. Так что наша работа над всѐ более глубоким вхождением

 

в отсутствие опоры, расслаблением в отсутствие опоры становится тем, чего вы желаете всем. Вы начинаете слышать это послание.

 

Медитация – это процесс трансформации, а не процесс всѐ большего увязания в своих привычках. Как вам известно, с возрастом люди зачастую сильнее фиксируются на своих привычках. Однако можно встретить и таких людей, которые по той или иной причине с возрастом становятся всѐ более гибкими и открытыми. Каким человеком хотите быть вы?

 

Часто мощным моментом на духовном пути оказывается момент, когда боль становится очень сильной, мы чувствуем, что достигли своего предела и уже не можем приукрасить происходящее. Обычно мы думаем, что духовная практика позволяет избавиться от таких моментов, но на самом деле именно в этот момент проявляются все наши паттерны уплотнения, цепляния и вращения в цикле привычки пытаться обрести почву под ногами. Так что именно в этот момент мы можем сделать что-то по-новому, а делая что-то новое, мы можем освободиться.

 

В рамках той практики, которую я рекомендую, сделать что-то по-новому значит оставаться с данным моментом. Я говорила об этом с точки зрения практики медитации: мы должны отпустить мысли и слова и чувствовать всѐ, что бы ни происходило. Мы должны полностью изменить свой взгляд на боль и сложности и осознать, что время боли – это лучшее время для духовной практики. Вы можете сказать:

 

«Это?! Лучшее время?» Однако это лучшее время потому, что в этот

момент вы можете либо стать ещѐ жѐстче в своих старых паттернах, либо смягчиться и сделать что-то по-новому. Как я уже сказала, часто сделать что-то новое – это просто остаться с тем, что есть.

 

Считается, что большие страдания зарождают большое сострадание или ведут к нему. Меня всегда поражало это утверждение, ведь чаще большие страдания ведут к большему озлоблению, большему гневу, большему желанию отомстить и большему ожесточению. Вы можете воспользоваться моментом, дорожить моментом боли и, вместо того чтобы позволить ему сделать ваши привычки более жѐсткими и создать ещѐ больше страданий, зародить великое сострадание. Вместо того чтобы ожесточаться и стремиться к мести, вы позволяете себе поплакать и начинаете двигаться в направлении любви и доброты: как к себе, так и к другим.

 

Мы обнаруживаем любовь в самих себе. Именно в этом весь смысл. Любовь не «там» – она не в отношениях и не в «правильных» отношениях. Она не в нашей карьере, работе, семье или духовном пути.

 

С другой стороны, если вы начнѐте устанавливать связь с тем фактом, что у вас есть это доброе сердце и что его можно питать и пробудить, то всѐ это: карьера, семья, духовный путь, отношения и т. д., – станет средством пробуждения бодхичитты. Ваша жизнь и есть такое средство. Ваша жизнь – единственное место для практики.

 

 

vk.com/occultumlibris - t.me/Occultum_Libris