Цивилизационная концепция А. Тойнби

 

Арнольд Тойнби считается одним из величайших, столпов философии истории. Вслед за Н.Я. Данилевским и О. Шпенглером он стремился переосмыслить общественно-историческое развитие человечества в рамках теории круговорота локальных цивилизаций. Свою теорию исторического развития Тойнби изложил в 12-томном исследовании, которое называлось "Изучение истории" или "Исследование истории", что зависит от вкуса переводчика. Но более точно было бы назвать его исследование "Постижение истории", т.к. он стремится осмыслить, постичь суть исторического процесса. Здесь же мы отметим и тот факт, что Тойнби – мыслитель религиозный, христианский.

 

Арнольд Джозеф Тойнби (1889 — 1975)

 

Объектом исследования Тойнби избирает цивилизации, под которыми он понимает некоторые конкретные "виды общества" и насчитывает таких цивилизаций 26, которые могутбыть связанными и несвязанными друг с другом. Вот некоторые из них: западная, две православно-христанских (в России и на Ближнем Востоке), иранская, арабская, индуистская, сирийская, синическая (древнекитайская) и т.д.

Почему же и как возникают цивилизации? Тойнби полагает, что генезис цивилизации нельзя объяснить ни расовым фактором, ни географической средой. Цивилизация возникает, по его мнению, в результате комбинации двух условий: наличия в данном обществе творческого меньшинства и географическойсреды, которая не слишком благоприятна, но и не очень враждебна. Где налицо эти условия, там и возникают цивилизации.

Механизм рождения цивилизации определяется как взаимодействие вызова и ответа. Если среда умеренно неблагоприятна и бросает вызов обществу, то общество посредством своего творческого меньшинства отвечает на вызов, т.о. разрешает проблемы. Среда постоянно бросает вызов – общество постоянно отвечает и в силу этого находится в постоянном движении.

Тойнби понимает рост цивилизации не как географическое распространение, расширение общества, а как прогрессивное аккумулирующее внутреннее самоопределение или самовыражение цивилизации, которое состоит в переходе от грубых форм религии к более возвышенным и сложным формам религиозного сознания и культуры. Природная экспансия ведет не к росту, а задержке развития и даже к разложению. Рост цивилизации не вызывается, скорее ограничивается, по его мнению, и техническим прогрессом, т.е. растущей властью общества над природной средой. Между прогрессом техники, полагает он, и развитием цивилизации нет прямой зависимости.

Растущая цивилизация – это, прежде всего, единство творческого меньшинства и нетворческого большинства или как его еще называет Тойнби – пролетариата. "Пролетариат" здесь не означает ни рабочего класса, ни какого-либо другого. Это просто совокупность нетворческих элементов внутри данного общества и за его пределами. В нормально растущей цивилизации нетворческое большинство, пролетариат свободно следует за творческим меньшинством, подражает ему. В таком обществе нет братоубийственных схваток, нет твердых, застывших различий. Это устойчивое целое. И процесс роста подразумевает, прежде всего, рост целостности и индивидуального своеобразия цивилизации.

Цивилизация – это главное понятие концепции Тойнби, посредством которого он организует весь конкретно-исторический материал. Но цивилизации подразделяются на три различных вида или три поколения. Первое поколение – примитивные, маленькие, бесписьменные культуры. Их очень много и возраст их жизни весьма не велик. Они отличаются односторонней специализацией, приспособлены к жизни в конкретной географической среде, а государственность, образование, церковь и тем более наука и искусство в них отсутствует. Эти культуры быстро гибнут, если не сливаются в более мощную цивилизацию второго поколения, а для этого нужен мужественный творческий акт. Творческий же акт здесь затруднен статичностью примитивных обществ, в этих обществах социальная связь, регулирующая единообразие поступков и устойчивость отношений, Тойнби называет ее "мимезис", направлена на умерших предков, на старшие поколения. Здесь правит обычай и инновации затруднены.

При резком изменении условий жизни, т.е. при "вызове" такое общество зачастую не может дать адекватный ответ, перестроиться и изменить образ жизни. Продолжая жить и действовать так, будто ничего не произошло, будто "вызова" и нет, и культура движется к гибели. Некоторые общества, однако, выделяют из своей среды творческое меньшинство, которое осознает вызов среды и способно дать на него удовлетворительный ответ. Эта горстка энтузиастов-пророков, жрецов, философов, ученых, политиков примером собственного бескорыстного служения увлекает за собой массу, и общество переходит в новое состояние. Начинается формирование дочерней цивилизации, унаследовавшей опыт своей предшественницы, но гораздо более гибкой и многосторонней.

Культуры, которые живут в более комфортных условиях и не получают вызов со стороны среды, пребывают в состоянии стагнации. И Тойнби утверждает, что вызов не должен быть ни слишком слабым, ни слишком суровым. В первом случае не последует активного ответа, а во втором – непреодолимые трудности могут в корне пресечь развитие цивилизация. Конкретные примеры вызова, известные истории, связаны с иссушением или заболачиванием почв, наступлением враждебных племен, вынужденным изменением места жительства. Наиболее распространенные ответы: переход к новому типу хозяйствования, создание ирригационных систем, формирование мощных властных структур, способных мобилизовать энергию общества, создание новой религии, науки, техники.

В цивилизациях второго поколения мимезис направлен на творческие личности, которые ведут за собой общество. Цивилизации второго поколения динамичны. Они создают большие города, вроде Рима и Вавилона. В них развивается разделение труда, товарный обмен, рынок. Возникают слои ремесленничества, ученых, торговцев и т.п. Здесь могут развиваться атрибуты демократии: выборные органы, правовая система, самоуправление, разделение властей.

Возникновение же полноценной вторичной цивилизации не предрешено. Для того чтобы она появилась необходимо стечение целого ряда обстоятельств. Поскольку это не всегда имеет место, некоторые цивилизации оказываются застывшими или недоразвитыми (общество полинезийцев, эскимосов).

Цивилизации третьего поколения формируются на основе церквей, созданных их предшественниками. Из первичной минойской цивилизации рождается эллинская – вторичная, а из нее, на основе возникшего в ее недрах христианства, формируется третичная – западноевропейская.

Из 26 цивилизаций на сегодняшний день 16 мертвы и погребены. Из 10 оставшихся полинезийская и кочевая находятся при последнем издыхании, а 7 находятся под угрозой уничтожения или ассимиляции западной цивилизацией. И более того в этих цивилизациях обнаруживаются признаки надлома и начавшегося разложения.

По мнению Тойнби, упадок цивилизации нельзя приписывать космической необходимости, географическим факторам, расовому вырождению или натиску врагов извне, который обычно укрепляет растущую цивилизацию. Упадок нельзя объяснить и упадком техники и технологий, ибо упадок техника лишь следствие упадка цивилизации. Тойнби полагает, что цивилизации сами кончают с собой, а не являются жертвами убийства. Причину надлома цивилизаций он объясняет тремя обстоятельствами: упадком творческих сил меньшинства, ослаблением мимезиса и утратой социального единства, т.е. общество перестает быть единым целым.

Концепция Тойнби утверждает, что, когда в истории какого-либо общества творческое меньшинство вырождается в попросту господствующее меньшинство, пытающееся силой удержать положение, которого оно больше не заслуживает, происходит отделение пролетариата (ослабление мимезиса), который более не склонен восхищаться меньшинством и подражать ему, восстает. Таким образом, надлом цивилизации ведет к возникновению классовой борьбы.

Фаза упадка цивилизации распадается на три этапа: надлом цивилизации, разложение и исчезновение. Надлом и исчезновение очень часто разделены веками и даже тысячелетиями. Например, надлом египетской цивилизации произошел в 16 в. до н.э., а исчезновение – только в 5 в. н.э. В течение двух тысяч лет она существовала в форме "окаменевшей жизни и смерти". Судьба большинства, если не всех цивилизаций рано или поздно влечет их к конечному исчезновению, утверждает Тойнби. Вот только о судьбе западного общества, хотя в нем и обнаруживаются все симптомы надлома и разложения, Тойнби заключать отказывается.

Картину упадка Тойнби выписывает следующим образом. Творческое меньшинство начинает нередко почивать на лаврах и поклоняться ценностям относительным как абсолютным. Оно теряет свою харизматическую привлекательность и большинство отказывается ему подражать или следовать за ним. Поэтому приходится все больше и чаще применять силу, чтобы контролировать внутренний и внешний пролетариат. В ходе этого процесса меньшинство рождает универсальное государство, подобно Римской империи, созданной эллинистическим господствующим меньшинством для сохранения себя и своей цивилизации. Творческое меньшинство становится рабом косных установок и само ведет свою цивилизацию к гибели. Именно в этот момент внутренний пролетариат отделяется от меньшинства и часто создает свою универсальную церковь (христианство или буддизм), собственную веру. Когда универсальное государство господствующего меньшинства рушится, универсальная церковь внутреннего пролетариата служит мостом и основанием для новой цивилизации.

Не дремлет и внешний пролетариат. Он организуется и начинает штурмовать падающую цивилизацию. Таким образом, раскол входит в душу и в тело цивилизации. Он приводят к росту внутренних распрей и братоубийственных войн. Раскол в душе обнаруживает себя в глубоком изменении настроя и поведения членов разлагающегося общества. Чувство растерянности, чувство греха все возрастает. Половая распущенность и смешение всяческих принципов становятся господствующими. Вульгаризация охватывает искусство и науку, философию и язык, религию и этику, нравы.

Никакие усилия, как полагает Тойнби, не могут остановить разложения. В лучшем случае цивилизация "окаменевает" и в этой фазе "жизнь в смерти" может существовать века, и даже тысячелетия. Но исчезновение цивилизации оказывается неминуемым. Единственно плодотворный путь – это путь преображения, перенос целей и ценностей в сверхчувственное царство божье. Это будет шаг вперед в вечном процессе возвышения от человека к сверхчеловеку, от града земного к граду божьему и это предельный итог человека и цивилизации.

И вот теперь вся человеческая история или весь процесс цивилизации превращается в творческую теодицею. Через отдельные цивилизации и их совпадение в единстве, но конкретно различные ритмы, реальность разворачивает свое богатство и ведет от "под-человека" и "под-цивилизации" к человеку и цивилизации, а в итоге – к сверхчеловеку и преображенной сверхцивилизации царства Божия. История – это дело рук Творца, осуществленное через человека и человечество, а постигая ее, мы становимся сопричастными процессу творения.

"Трансфигурация" (духовная перестройка) – вот эффективный способ "спасения" цивилизации. Она должна привести к новой высшей религии и дать ответы на вопросы страждущей души, импульс для новой серии творческих актов. Но осуществится ли духовная перестройка или нет – это зависит от множества факторов: от искусства и самоотверженности правящих элит, например, от одухотворенности пролетариата.

Интересно его суждение о конфликте Запада и СССР. Этот конфликт Тойнби связывал с различием западного и восточного христианства. Россия в этом конфликте, как полагал он, была жертвой западной агрессии вплоть до 1945 г. Но после победы над Германией роли переменились: теперь Западу стада угрожать коммунистическая агрессия, вдохновляемая "коммунистической религией". Но "коммунистическая религия" есть "ересь" западного происхождения. Она неорганична для России и должна погибнуть в единоборстве с западной христианской цивилизацией.

Концепция Тойнби подвергалась критике с разных позиций. Понятно, что ее критиковали материалисты, коммунисты и религиозные философы. Последние потому, что сказано: "Царство мое не от мира сего". Само объединение цивилизаций по религиозному основанию кажется весьма сомнительным, ибо христианство вдруг порождает несколько цивилизаций, оставаясь христианством, т.е. нет ясного, четкого критерия выбора и т.д. Спарта, например, вообще вырвана из эллинской культуры, а римская объединена с греческой.

Остается только сказать, что двенадцатитомное исследование Арнольда Тойнби трудно назвать научным исследованием в точном смысле этого слова. Речь идет не столько о рациональном познании, сколько именно о постижении, сочетающем логическое осмысление, интуицию и прозрение.

Таким образом, по Тойнби, в основе истории лежит взаимодействие мирового закона – божественного Логоса и человечества, которое каждый раз дает Ответ на божественное Вопрошание, выраженное в форме природного или какого иного Вызова. Постижение истории есть постижение человечеством самого себя и в самом себе божественного Закона и высшего предназначения. Вспомним, что, начав с замкнутой локальной цивилизации как основной единицы исторического анализа, Тойнби закончил свое "Исследование истории" идеей слияния мировых религий, усматривая а этом единственную для человечества и европейской цивилизации возможность избежать гибели.

В заключении несколько слов о формационном и цивилизационном подходах к развитию общества. Формация – это социоэкономическая категория, а цивилизация – социокультурная. Теория формации ориентирована на выявление объективных закономерностей развития и существования общества на различных этапах его истории. Посредством формационного подхода осуществляется попытка в весьма разнообразном множестве социальных связей и отношений выделить те, которые были бы независимыми от воли, сознания или желания людей и в качестве таковых выделяются производственные отношения, а тем самым выявляется и объективное основание для всего исторического процесса, для развития общества. Вместе с тем, формационное объяснение структуры, функционирования и развития общества не может претендовать на глобальность и исчерпывающий характер. Данный подход оставляет вне поля зрения множество элементов общества как системы, которые здесь не находят адекватного объяснения, ибо структура общественно-экономической формации состоит лишь из двух основных элементов: базиса и надстройки. Под базисом понимается совокупность производственных, экономических отношений. Надстройка же – это система политических, юридических, религиозных идей, идеологических отношений и социальных институтов им соответствующих, т.е. государство, политические партии церковь и другие организации. Недостаток формационного подхода выражается и в том, что естественноисторический процесс не является линейным, непрерывным и скачкообразно развивающимся в границах какой-то территории. Естественноисторический процесс не может быть сведен лишь к идее поступательного развития.

Сегодня становится все более ясным тот факт, что адекватное постижение исторического смысла и значения одной из сторон человеческой деятельности требует знания всех других ее сторон. Этим и отличаются науки о человеке от наук естественных, в которых один род свойств вещества может быть познан вне зависимости от знания совокупности других его свойств (к примеру, свойства механические могут быть изучены при полном отвлечении от свойств электрических и т.п.).

Теперь несколько слов о цивилизационном подходе. Мы можем определить цивилизацию, например, как социальный способ осознанной организации жизни людей, как способ бытия и развития общества, т.е. цивилизация – это социальная организация, обеспечивающая относительную независимость человечества от природы. Цивилизационный подход позволяет достаточно строго фиксировать переломный характер в развитии человечества, т.е. появление социальной организации, отличающейся от "естественно сложившихся форм" общности. Этому служат атрибутивные признаки цивилизации: письменность, город, монументальная архитектура, которые позволяют выявить и некоторые закономерности данной новой общности.

Иногда в литературе встречается противопоставление цивилизации и культуры, где под цивилизацией понимается материально-техническая сторона процесса развития, под культурой – духовная. Однако, более правильно, как мне кажется, отношения цивилизации и культуры следует рассматривать как амбивалентные, где цивилизация переходит в культуру, а культура как бы пронизывается цивилизацией. Цивилизация и культура совпадают и не совпадают. Культура выполняет моделирующую, коммуникативную и стабилизирующую функции по отношению к цивилизации, сохраняя свою автономию. Культура как способ самореализации индивидов при совпадении с цивилизацией утратила бы свой смысл. Цивилизация определяет и стимулирует развитие культуры, одновременно ограничивая ее и подчиняя интересам целого. Но, вместе с тем, цивилизация нуждается и в притоке новых идей и ценностей и с необходимостью допускает «нонконформизм» и «диссидентство». Отвечая на запросы цивилизации, культура производит новые идеи и ценности, которые порой выходят далеко за пределы осознанных потребностей цивилизации. Можно сказать, что жизнеспособность цивилизации во многом определяется ее критически-позитивным отношением к инновациям культуры, как к источнику собственного развития.

Существование на Земле множества цивилизаций или культурно-исторических типов (Н.Я. Данилевский) не исключает возможности говорить о том, что цивилизация в некотором смысле одна, а в рамках ее можно выделять различные типы, срезы, уровни и т.п. Сегодня становится все более очевидным становление глобальной цивилизации. Исчезает цивилизационная автономия отдельных регионов в различных частях света.

Цивилизационный подход решает несколько иные задачи, по сравнению с формационным. Прежде всего, это анализ социальных механизмов деятельности людей, обеспечивающих саму возможность существования общества на данном цивилизационном уровне. А вслед за этим выявление человеческого измерения истории, т.е. выявление механизмов формирования личности цивилизованного человека; анализ культуры как меры развития человека, его способности к действию.

Иными словами, цивилизационный подход к истории общества ставит человека в центре изучения прошлого и настоящего общества. Именно в возможности раскрытия исторического смысла любой эпохи через ее человеческое измерение и заключается главное отличие понятия "цивилизация" от понятия "формация", раскрывающего исторический смысл через отвлеченно-объективные измерения.

Все выше сказанное позволяет сделать вывод, что концепция цивилизации в качестве парадигмы исторического исследования может включать в себя как объективный (формационный), так и субъективный (антропологический) аспекты процесса развития общества.