Часть II « Философский образ человека »

 

Проблема человека в философии относится к числу "вечных проблем", ибо с течением времени, с изменением социальных условий, с развитием науки и техники человек вновь и вновь будет возвращаться к вопросу о смысле собственного бытия, к вопросу об отношении к миру и мира к нему, т.е. будет стремиться выработать определенное жизнепонимание. И в этом помочь ему может только философия (религия – это особый разговор), ибо никакая наука, не может дать человеку целостного жизнепонимания. Частные науки могут помочь человеку понять лишь те или иные отдельные моменты его бытия, но, чтобы из отдельных моментов сложить целостную картину, необходимо теоретическое их обобщение, проведенное на некотором основании, по единому принципу. И подобная рационально-теоретическая целостность относительно человека, безусловно, присуща философии. Теоретически осмысливая и обобщая разнообразные знания, исторический опыт, философия разрабатывает принципы познания и оценки действительности и человека. Философия – это не только вид знания наряду с другими видами, но и форма самосознания общества. Философия вырабатывает обобщенную систему взглядов на мир и место в нем человека, исследует различные аспекты отношения человека к миру и к самому себе.

На протяжении тысячелетий своего существования человек непрестанно задавался множеством вопросов и наряду с познанием мира он стремился познать и себя самого. На некоторые вопросы (относительно мира) он давал исчерпывающие ответы и никогда к ним больше не возвращался. Ответы на другие вопросы время от времени корректировались, и будут корректироваться еще не раз, пока живет человек. Это, прежде всего, вопросы о добре и зле, о цели, ценности и смысле жизни человека. Человек в отличие от животного никогда не удовлетворен просто фактом своего существования. Ему почему-то необходимо это существование оправдать.

Ответы на эти вопросы, безусловно, важны для человека. Но не менее интересен вот какой вопрос. Отвечая на вопросы о добре и зле, цели, ценности и смысле жизни, корректируя свои ответы на протяжении веков, становился ли человек добрее, становился ли человек умнее? Ф. Ницше с сожалением отмечал, что "зверь" человек на протяжении веков одомашнивался, приручался и стал "домашним животным". Но стал ли от этого человек добрее? Или же – стал ли он лучше? Однако и здесь возникает целый ряд вопросов. По сравнению с кем он стал добрее и лучше? Есть ли вообще критерий различения добра и зла? Что есть добро и что есть зло? А стал ли человек по мере развития науки умнее? Ведь давно известно, что "многознание уму не научает". Обретая знания на протяжении веков, человек одновременно и утрачивал знания. Так на много ли больше знает современный человек по сравнению с античным человеком, например? И если ум определять не через количество или объем знания, а через умение использовать это знание, то стал ли умнее человек?

 Вопросы, которые вставали перед человеком, познающим самого себя, лишь на первый взгляд весьма просты: каковы цели, ценности, идеал человека?; каков долг человека?; каковы возможности человека?; и, в конечном счете, что такое человек? Отвлекаясь от тех или иных философских направлений и течений, попробуем проследить проблему человека в философии, ее решение на различных этапах развития философии, причем сосредоточимся пока лишь на одном вопросе: что такое человек?

В самом общем плане можно сказать, что все философские концепции, пытающиеся понять, что такое человек, можно разделить на две группы – это объективистские и субъективистские. В представлениях первой группы человек понимается как существо, находящееся во всецелой зависимости от объективных сфер – космоса, мировой разумности, вечных идей, божественного провидения или фаталистически понимаемой исторической необходимости. Во второй же группе человек понимается, как бы, из самого человека, как существо полностью или в основном автономное. Но такое разделение философских учений о человеке весьма условно, т.к. в действительности большинство сочетает в себе объективистские положения с субъективистскими, придавая тем или иным решающее значение. Однако именно в этих противоположностях философия развивала и углубляла свои представления о человеке.

 

Античность

От софистов до Аристотеля

Истоки проблемы человека, как и истоки многих других философских проблем, находятся в древнегреческой философии. Более того, как подметил известный швейцарский специалист по античной культуре А. Боннар, "отправной точкой и объектом всей греческой цивилизации является человек. Она исходит из его потребностей, она имеет в виду его пользу и прогресс. Чтобы их достичь, она вспахивает одновременно и мир и человека, один посредством другого. Человек и мир в представлении греческой цивилизации являются отражением один другого – это два зеркала, поставленные друг против друга и взаимно читающие одно в другом".

Для греческого миросозерцания человек не дух и не бог, но и не вещь; человек – это телесно-духовное свободное существо. Для миросозерцания древнего грека характерно представление о свободе человека и его живом единстве с обозримым космосом. А отсюда оптимизм и чувство безопасности в земном бытии, и стремление к полноте жизни, к гармонии материальной и духовной сторон жизни. Античный космологизм, мысля человека вплетенным в безличный круговорот природы, призывал человека на борьбу с судьбой (внешней необходимостью). И идеалом античности достаточно долгое время является деятельный и непокорный судьбе герой (Ахиллес, Одиссей, например).

Для древнего грека все космично, природно и божественно, но вместе с тем все и человечно. Как во вселенной философия находит человека, так и в человеке она вновь обнаруживает вселенную. В едином начале, в первоматерии, древнегреческие философы видят ту основу, которая претворяется в отдельных предметах и в которую они, в конце концов, возвращаются. Человек в этих концепциях выступал лишь частным моментом всеобщего космического процесса. Но при всем при этом космологический объективизм древних проникнут этическими и эстетическими моментами.

Но все течет, все изменяется. Изменяется и подход к проблеме человека. На смену первоначальной родовой целостности приходит полис, и здесь на первый план начинают выступать отношения между полисом и гражданином, иными словами, отношение "человек – общество". Победы демоса обусловили рождение античной демократии, а это обусловило и своеобразие греческой культуры. Следует отметить, что античную культуру отличает в первую очередь ее светский характер, так как при всем значении почитания богов в античном мире не религия, а само общество санкционировало существующий социальный строй и его этику, а значит, не возникала и некая обязательная, якобы Богом освященная догма. Мышление, поиски философского осмысления мира, дискуссии о наилучшем устройстве общества ничем не были стеснены, а активная политическая, гражданская жизнь требовала и развивала умение логически рассуждать, познавать психологию людей, человеческую природу, видеть в человеческой личности ценность, ставшую центром философии, литературы, искусства. В рамках этой ограниченной демократии (она не распространялась на рабов, ибо раб не человек, а лишь говорящее орудие: "ходячий паяльник", "ходячая отвертка", "ходячая вычислительная машина" и т.п.) свободный человек приобретает самостоятельность и самоценность. И это незамедлительно нашло отражение во взглядах софистов.

Если ранняя, космологическая философия, натурфилософия пыталась в природе найти и определить первооснову и вечную сущность вещей, а через них и принципы человеческого существования, то софисты пытаются найти их в самой человеческой жизни. Они утверждают плодотворную для философии человека идею человеческого происхождения всяких жизненных норм и установлений. Человек, с точки зрения софистов, творит и в культурной деятельности и в познании. Наши истины в такой же мере являются предметом человеческого творчества, в какой и наши общественные институты, культура в целом. Именно это имел в виду Протагор, когда говорил: "Мера всех вещей – человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют".

Но если у софистов человек – центр культуры, ее творец, движимый в своих поступках волей, чувствами, впечатлениями, то для Сократа человек тот, кто творит добро. Сократа интересует уже, прежде всего, внутренний мир человека, его душа, его нравственные качества и возможности. Задача человека, по его мнению, в том, чтобы неутомимо трудиться над своим нравственным улучшением и стремиться ко всему хорошему и прекрасному. Отсюда и следует, что человек тот, кто творит добро.

Сокра́т (ок. 469 г. до н. э., Афины — 399 г. до н. э.)

 

Несколько иначе решает проблему человека ученик Сократа Платон. Платон определяет человека уже не с точки зрения деятельности, а с точки зрения познания идеи и следования ей. Человек уже не творит, а следует за существующей идеей, познав ее, стремится реализовать ее в своей жизнедеятельности. Метафизическому противопоставлению идей и действительности в учении Платона соответствует антропологический дуализм души и тела. Собственно человеческим теперь рассматривается только душа, а тело является чем-то низшим и враждебным душе, веществом, материей. Подобно тому, как идея впервые делает вещь тем, чем она является в действительности, так и душа делает человека человеком.

 

Платон (428 или 427 – 348 или 347 гг. до.н.э.)

 

Поскольку душа, по мнению Платона, не от мира сего (ее родина – это мир идей, где она ведет блаженное существование), и в человеке она, как бы, производит самоотчуждение, то человек у Платона состоит из двух различных и враждующих между собой половин. В человеке всегда царит воинственное напряжение и не только между душой и телом, но и в самой душе, состоящей из страсти, мужества и духа. Именно дух и представляет собой высшую, божественную часть души и только его господство обеспечивает ей, а тем самым и человеку, нормальное состояние. Основная задача человека отсюда – это подавление низших помыслов. Избавляясь от вожделений посредством разума, человек как бы освобождается от мира земного, сковывающего его, и устремляется к высшей действительности. По сути, здесь и начинает формироваться представление о том, что свобода – это господство разума над чувственными влечениями, а тем самым и над материальной действительностью.

Сформулированный Платоном дуализм души и тела, стал определяющим для всего последующего понимания человека в рамках идеалистической философии. Его вобрало в себя в последствие и христианство. Таким образом, в греческой философии оформились две тенденции рассмотрения человека: космологически-натуралистическая, рассматривавшая человека в неразрывной связи со всем миром и базирующаяся на материализме и вторая, религиозно-этическая, разделяющая и противопоставляющая человека и природу, базирующаяся на идеализме. Попытка синтеза этих тенденций была предпринята в философии Аристотеля.

 

Аристотель (384 – 322 до н.э.)

 

Человек в философии Аристотеля предстает как вершина мировой иерархии, как существо, внутренне связанное с миром. Человека от всего живого отличают, душа, мышление, осознанная воля, умение различать добро и зло и склонность к искусству. Душа, согласно Аристотелю, есть форма тела и связана с "высшей формой", формой всех форм. "Высшая форма" – это высшее бытие, которое представлено Аристотелем в качестве объективного и безличного принципа, в качестве цели, к которой постоянно должно стремиться все сущее. В видоизмененной форме, по сути, сохраняется платоновский дуализм души и тела, который выражается в активности формы и инертности материи. Утверждается все та же самая необходимость господства разума над чувственностью, над вожделением и утверждение личности как духовной сущности, прежде всего. Но, вводя понятие "осознанная воля", т.е. утверждая самостоятельность воли человека, Аристотель делает человека ответственным за свою судьбу. Утверждая наличие свободного выбора между добром и злом, Аристотель, по сути, начинает многовековую дискуссию о свободной воле.

В философии Аристотеля и, прежде всего, в социальном учении находит яркое выражение философский принцип приоритета общего над частью. Индивидуальное здесь начинает рассматриваться как нечто второстепенное. Отсюда, вероятно, и следует, что человек не может жить сам по себе, не вступая в общение с себе подобными. Человек у Аристотеля в этом аспекте есть животное политическое или социальное. Он создает общество и живет в нем, скрепляя его этическими идеями. Созданное человеком общество, в силу природной сущности человека (животное политическое) с необходимостью предполагает государство. В государстве, по сути, природа человека находит свое завершение и полноту выражения. Но государство обретает у Аристотеля и этическое значение, ибо оно защищает благо всех, а тем самым и благо каждого отдельного человека. Государство и каждый отдельный человек, по Аристотелю, должны быть единодушны, и преследовать одну и ту же цель.

 

Стоики о человеке и свободе

Школа стоиков просуществовала достаточно длительное время. Годы жизни ее основателя Зенона относятся примерно к 333-269 гг. до н.э. Выделяют также периоды «средней Стои» (II – I вв. до н.э.) и «римской» (или «новой» Стои. Последний значительный представитель этого философского направления римский император Марк Аврелий жил в 121 – 180 гг. до н.э.

Хотя различные аспекты стоической доктрины за несколько столетий существования школы претерпели некоторые изменения, общие принципы, в которых отражается понимание стоиками космоса, человека и его судьбы, места человека в Универсуме остались неизменными.

Уже во фрагментах работ ранних стоиков мироздание (Космос) наделяется свойствами разумности, совершенства и добродетели. «Существует природа, которая объемлет в себе все мироздание и оберегает его; она не лишена ни чувства, ни разума».

«В мироздании имеется добродетель, оно мудро, и поэтому оно Бог» [ там же].

Бог в понимании стоиков – это активный жизненный принцип, его нельзя отделить отматерии, поскольку материи без формы не бывает.

Бог – во всем и Бог – все.

Из сказанного видно, что философы рассматриваемой школы придерживаются пантеистической точки зрения.

 

Сенека Луций Анней (ок. 4 до н.э. – 65 н.э.)

 

Но, если мироздание разумно, значит, есть какой-то замысел, «план» происходящих событий, закон, по которому все осуществляется. Этот замысел, или закон Природы стоики назвали судьбой. «Судьба - это разум мироздания, или закон всего сущего в мироздании, управляемом провидением и разумом, сообразно с которым ставшее стало, становящееся становится и предстоящее станет». (Сенека)

Человек – это часть Космоса, а потому и в нем можно обнаружить две составляющие природы. Одной из них является тело, которое есть проявление материи; другой – душа, являющаяся фрагментом Космической души. Ранние стоики полагали, что и душа является телесной, она – огонь и пневма. Душой пронизан весь физический организм. Именно душа наполняет тело жизнью.

Обратим внимание и на то, что первоначально стоики выделяли в душе восемь частей: центральную, управляющую или Разум, пять частей, соответствующих органам чувств. Выделялись также части души, ответственные за речь и рождение.

В римском стоицизме представления о душе и ее соотношении с телом меняются. Так, Сенека, фактически воспроизводил дуалистическую формулу Платона, противопоставляя душу и тело. Здесь подчеркивается, что тело тяготит, сковывает душу цепями. Вследствие такого печального положения, душа, согласно Сенеке, должна освободиться, очиститься.

Еще дальше от первоначального стоического понимания человека отходит Марк Аврелий. Он выделял три начала, образующие человека: 1) тело; 2) душа; 3) интеллект. «Тело, душа и дух. Телу принадлежат ощущения, душе – стремления; духу – основоположения».

 

Аврелий Марк (121 – 180 гг. н.э.)

 

Однако, не смотря на отмеченные различия философы стоической школы сходились в том, что жизнь каждого человека, как и всего Космоса в целом, подчиняется закону судьбы. «Закон судьбы совершает свое право … ничья мольба его не трогает, ни страдания не сломят его, ни лишения. Он идет своим невозвратным путем, предначертанное вытекает из судьбы…, повинуется цепь событий вечному вращению судьбы, а первый ее закон – соблюдать решения».

Как же жить человеку под властью неумолимого Рока? Мы не можем изменить мир, избежать предначертанных нам Судьбой страданий и лишений. В суровом мире человек может найти опору лишь в самом себе, благодаря наличию разума, который дает нам возможность познания мировой необходимости. А на основе приобретенного знания следует мужественно подчиниться закону Судьбы. «Мы не можем изменить мировых отношений. Мы можем лишь одно: обрести высокое мужество, достойное добродетельного человека, и с его помощью стойко переносить все, что приносит нам судьба, и отдаться воле законов природы…. Судьбы ведут того, кто хочет, и тащат того, кто не хочет».

Именно в таком отношении к жизни стоики видели решение проблемы свободы. Основание для свободы обнаруживается в разуме человека, наделенном знанием и правильным отношением к вещам. Правильное понимание происходящего вокруг и сознательное подчинение Судьбе, вот, что делает нас свободными. Не следует предаваться страстям, отдаваться власти аффектов, становиться рабом телесных удовольствий. Бесполезно обращаться с мольбой к Богам, чтобы они изменили ход событий. Не стоит отчаиваться по поводу бедственного положения и радоваться успеху. Изменить происходящее с ним человек не в состоянии. Если к вам пришли посланцы правителя-императора и сказали, что тебе следует покинуть подлунный мир, сделай это мужественно, не ропщи на судьбу. Ведь внешние обстоятельства относятся к нашему телу, и в силу этого не могут оцениваться как благо или зло. Последние имеют отношение лишь к тому, что связано с Логосом. А то, что относится к нашей телесности, характеризуется стоиками, как морально индифферентное, безразличное.

Adiaphoria (адиафория) – этим термином называют поведение в духе всеобщего безразличия к внешним обстоятельствам. Этому принципу должен следовать мудрец перед лицом всех вещей, которые не относятся ни к добродетели, ни к пороку.

Вот, например, допустим, Вас, читатель продали в рабство. Стоит ли огорчаться по этому поводу, лить слезы, проклинать злосчастную судьбу?

«Нет!» - ответил бы Сенека. «Тот, кто думает, что рабство распространяется на всю личность, заблуждается: ее лучшая часть свободна от рабства. Только тело подчинено и принадлежит господину, дух же сам себе господин. Только судьба тела в руках господина: его он покупает, его продает; то что внутри человека, он не может присвоить с помощью торговой сделки».

Таким образом, правильное понимание того, что есть рабство, избавит Вас, читатель, от волнений и лишних переживаний и сделает Вас свободными.

Справедливости ради, стоит заметить, что стоики не были защитниками института рабовладения. Более того, они полагали, что все люди равны по природе. «Раб есть человек, равный по натуре другим людям; в душе раба заложены те же начала гордости, чести и мужества, великодушия, которые дарованы и другим человеческим существам, каково бы ни было их общественное положение».

Все люди, согласно стоикам, являют собой «единое сообщество». Принадлежность к тому или иному сословию или государству всего лишь «дело случая». Есть единое государство, Космос, которое включает в себя и богов и людей. Именно ему и принадлежит человек, который, обретая статус мудреца, становится «космополитом» - гражданином Космоса.

 

Итак, подводя итог краткого экскурса в античную философию, мы можем сделать вывод, что проблема человека нашла свое выражение в различных, порой прямо противоположных по своим принципам философских учениях, в которых и складываются многие принципы понимания человека. Это идея о внутренней и органической связи человека и мира, принцип понимания отдельного человека как индивидуума, как единого телесно-духовного существа, как социального существа. Уже в рамках античной философии человек характеризуется как существо, творящее культуру, т.е. не только подражающее природе и следующее ее велениям, но и творящее новое. В качестве специфических особенностей человека выделяются сознание (разум) и умение понимать и различать добро и зло. Все эти положения, безусловно, сохраняют значение и для нашего времени. Вместе с тем необходимо отметить и тот факт, что на протяжении многих веков господства христианства, его идеологии во всех формах общественного сознания, сформировалось представление о преобладании объективно-общезначимого в человеческой жизни, о подчиненной роли человека в различных системах отношений, так как христианство опиралось, прежде всего, на объективно-идеалистические стороны античной философии.