Проблема человеческой свободы (стоики, Эпикур, Спиноза, Кант, Гегель, Маркс, экзистенциализм)

Стоики искали не столько свободы, сколько примирения с необходимостью, поэтому идеалом внутренней свободы, была свободы от страстей, они стремились к полному самодовлению. Отношение к необходимости может быть отношением покорности, согласия, принятия, а может быть и отношением непокорности, сопротивления, несогласия. Стоическое решение рассматривало покорность необходимости как внутреннюю свободу и оно сводило свободу к пассивному преклонению перед необходимостью. Активность «свободного» стоического мудреца -- призрачная, мнимая. Не он овладевает необходимостью, а она им. Свобода в его действии только отказ от сопротивления. Само содержание понятия свободы остается у него чисто отрицательным. Учение стоиков о свободе узкоиндивидуалистично. Его ограниченность в том, что субъектом, носителем свободного действия стоицизм провозгласил лишь мудреца. Свобода -- у стоиков -- достояние и привилегия элиты, избранников общества. Свобода же как достижение и достояние масс исключается. По их мнению лишь мудрец свободен как само божество, и его свобода -- высшая ступень доступной человеку свободы. Для мудреца свобода и необходимость совпадают, он действует, свободно повинуясь необходимости.

Эпикур. Свобода это возможность следования цели жизни – жить уединенно, в отсутствии страданий, при здоровом теле и состоянии безмятежности духа. Эпикурейская философия гедонистична: цель человеческой жизни – счастье, понимаемое как удовольствие.

Для Эпикура свобода становится центральной проблемой его философии. Отдельный человек, член огромного социального целого – государства, типа эллинистической монархии – одновременно сознает и свое подчинение необходимости социального порядка и свою потребность действовать наперекор ее принуждающей силе. В рамках предписываемой государством необходимости он хочет быть свободным. Эпикур усмотрел искомую свободу в утверждаемой им способности атомов самопроизвольно отклоняться при своем падении в пустоте от прямых путей падения, предначертанных им самой необходимостью. Свобода может быть найдена не вне необходимости, а в тех самых реальных условиях, в которых проявляется необходимый порядок вещей.

В отличие от эпикурейцев, стоики ищут не столько свободы, сколько примирения с необходимостью. Детерминизм (обоснование) необходимости для них – поистине мироправящая сила. Отношение к свободе может быть отношением покорности, согласия, принятия. И оно может быть отношением непокорности, сопротивления, несогласия.

Спиноза. Но что такое свобода? Спиноза полагал, что необходимость не исключает свободу, как свобода не исключает необходимость. Свободу он противопоставлял не необходимости, а принуждению и насилию. По мнению Спинозы, решающую роль в превращении необходимости в свободу играет ясное, все постигающее познание. Для этого человек должен направлять познавательную деятельность своего разума не только на внешний мир, но и на самого себя, на свои аффекты (употребляемое Спинозой понятие аффекта равнозначно современному понятию об эмоции, а слово «аффект» употребляется сегодня в более узком значении). Спиноза утверждал, что свобода, достигаемая деятельностью сознания, противоречива по своей природе. С одной стороны, она пассивна: первая ступень движения к свободе преодолевается, когда человек приводит порядок и связь своих идей (то есть понятий) в соответствие с порядком и связью внешних вещей.

Кант.Одно из самых интересных решений проблемы свободы представлено в философии Канта, задачу которого можно определить так: обнаружить действительную, практическую свободу человека, находящуюся в согласии со всеобщими принципами поведения и избавленную от произвола чувств, влечений, желаний. Кант сознательно отделяет свободу от природы с ее законами необходимости, а также индивидуально-чувственными склонностями и делает естественный переход во всеобщую сферу – в мир разума. Именно в разуме содержится общее и сверхиндивидуальное начало – залог объективности и ограничения индивидуального произвола. Задача Канта более сложная, чем просто логическое решение проблемы свободы: ему нужно выявить действительную свободу человека как нравственного лица, как личности. Именно поэтому Кант выносит свободу за пределы теоретического разума, хотя сам практический разум не есть что-то абсолютно отличное от теоретического, скорее – это другой срез разума, разум, требующий непременного осуществления в сфере подлинной свободы, т.е. в сфере нравственности.

Гегель. Нетрудно убедиться, что философия Г. Гегеля как бы пронизана идеей свободы, однако гегелевское понимание свободы во многих случаях отличается своеобразием. Г. Гегель начинает с понимания свободы, заложенного святыми Отцами церкви. Он отдает себе отчет, что европейская трактовка свободы обязана своим происхождением христианству. Она связана с моральным аспектом понятия свободы. В результате грехопадения человек утратил первозданную чистоту и наивную простоту. Теперь он обречен жить в противоборстве добра и зла, различать добро и зло, осуществлять свой выбор. Таково исходное христианское понимание свободы. Принимая его, Г. Гегель стремится расширить и углубить понятие свободы. Прежде всего, он устанавливает соотношение свободы с ее противоположностью — необходимостью. В гегелевском контексте свобода выступает как свобода субъективного произвола. Ограничителем субъективного произвола, естественно, является необходимость. гегелевская свобода неизменно развивается в оппозиции с необходимостью. Свобода, по Г. Гегелю, возможна только как господство над необходимостью. Между свободой и необходимостью существует противоборство по принципу «кто кого». Однако данное противоборство сокрыто Г. Гегелем посредством взаимного «перехода* одной противоположности в другую. Свобода побеждает необходимость тем, что поглощает ее, ассимилирует, включает в свой состав.

Маркс. «Гегель основное внимание обращает на осознание свободы; Маркс же, напротив, интересуется главным образом ее осуществлением. Маркс же рассматривает прогресс свободы с точки зрения взаимоотношения различных социальных групп общества». Свобода по мнению К. Маркса доступна человеку только как общественному существу. Быть свободным вне общества невозможно. Совершенно изолированный человек, даже если он сумел познать объективную необходимость, вряд ли может осуществить и самое мудрое решение, тк только в коллективе возможна личная свобода. Маркс, человек подлинно независим, если он не только свободен «от», но и свободен «для». Свобода и независимость были для Маркса не просто политической и экономической свободой, как их понимал либерализм, а возможностью раскрыть свою индивидуальность.

Экзистенциализм. Человеческое бытие, согласно экзистенциалистам, -- совершенно уникальная реальность, к которому неприменимы никакие нечеловеческие мерки причинно-следственных связей, ничто внешнее не властно над человеком, он есть причина самого себя. Вот почему в экзистенциализме человек свободен, ибо свобода -- это сама экзистенция. Экзистенция является "обиталищем" человеческой свободы, а потому человек -- это свобода, и он осужден быть свободным. Основанием свободы в экзистенциализме является то, что человек сам себя создает, и он ответственен за все, что делает. Для религиозных экзистенциалистов свободу можно обрести только лишь в Боге. Данная концепция понимания свободы связана с признанием необходимости, что значительно отличает се, например, от сартровской: быть свободным -- это быть самим собой. Человек не имеет ни природы, ни сущности: он -- это свобода, которая ничем не определена. Она -- неограниченная сила отрицания -- ни добра, ни зла; ни моральна, ни аморальна, но есть чистый выбор. Свобода в экзистенциализме предстает как тяжелое бремя, которое должен нести человек, поскольку он личность и обречен быть свободным -- быть самим собой Конечно, человек может отказаться от своей свободы. Но отказаться от свободы -- это отвергнуть свою личность, что значит поступать и думать так, как поступают и думают все.