Философия и мифология. Происхождение философии. Периодизация.

Философия. Вопросы к экзамену.

1.Что такое философия, и каково ее назначение. Разделы философии. Соотношение философии с наукой, религией, искусством и ее место в культуре.

Философия в буквальном переводе — любовь к мудрости. Впервые слово «философия» употребил Пифагор, а ввел в общественное употребление Платон.

Первые древнегреческие мыслители предметом изучения философии сделали природу — исследовали проблемы возникновения и строения мира, искали первооснову всего сущего, из которой все возникает и в которую все превращается.

Философские вопросы никогда не могут быть решены до конца.

Разделы. Классическими разделами философии считаются онтология - учение о бытии, гносеология - теория познания, логика - наука о законах мышления (её отец Аристотель), этика - учение о нравственности, эстетика - учение о прекрасном, социальная философия- общество..,, философская антропология- учение о человеке.

Философия и наука. Философия является учением об общих принципах бытия, познания и отношений человека и мира. При рассмотрении вопроса о взаимоотношении науки и философии выделяются 3 пункта:

— является ли философия наукой;

— взаимодействие философии и частных (конкретных) наук;

— соотношение философии и вненаучного знания. Научного характера философии нельзя отрицать, она — наука о всеобщем, свободная и универсальная область человеческого знания, постоянный поиск нового.

Философия и религия. Философия и религия частично совпадают по своему предмету, — но они различны по методам, которыми осваивают этот предмет. Религия опирается на непосредственный опыт, это сама жизнь, которая не опосредуется формальной логикой, она интуитивная и иррациональная. Философия, напротив, активно пользуется логикой, она все же является познанием жизни, а не самой жизнью. Религия предполагает необъятность Бога, философия же пытается его понять. Религия осознает Бога как живую личность, для философии это практически невозможно. Религия является познанием и жизнью в общении с Богом. Философия есть познание Бога, но вместе с тем (а иногда и в первую очередь) — познание мира, познание жизни.

Философия может укрепить религию, а может добить в кризисные моменты. Религия не сводится к философии. Помимо нее есть культ, догматика, религиозный опыт.

Философия и искусство. Если наука выражает общечеловеческую истину в общей форме, философия - в обобщенной форме истину индивидуальную, то искусство - область культуры, в которой индивидуальная истина предстает в форме события.

Искусство - это творение нового духовного мира, а философия - определения и творения его смысла.

 Художник как философ выражает свои идеи, но главное в его деятельности создание образа (символа). Полностью отождествлять философию и искусство нельзя. Однако, искусство философично, когда создаваемый им мир начинает жить своими оригинальными философскими проблемами.

Место в культуре. Культура представляет собой средство и способ развития духовного начала в человеке, своей целью имея формирование и удовлетворение его духовных запросов; цивилизация же дает людям средства существования, она направлена на удовлетворение их практических нужд.

Философы Милетской школы.

Фалес Милетский. ученый, политик, философ из знатного рода. Предсказал затмение, есть своя теорема Фалеса. Тезис – вода есть начало всего. Семена и зерна всего сущего имеют влажную природу, значит высыхание есть смерть. Всё начинается в воде и всё в ней заканчивается.

Анаксимандр Милетский. АРХЭ- апейрон, безмерный. Не имеет границ и потому есть «беспредельное». Не имеет границ, качеств.

Анаксимен Милетский. АРХЭ- воздух, «Воздух» для Анаксимена — дыхание (πνεῦμα), обнимающее весь мир, подобно тому как наша душа, будучи дыханием, держит нас. Воздух – самая подвижная среда, т.к. может сгущаться и разряжаться. охлаждаясь превращается в воду, нагреваясь в огонь.

Философия Платона о любви.

Платон- древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля.

Точная дата рождения Платона неизвестна. Следуя античным источникам, большинство исследователей полагают, что Платон родился в 427 году до н. э. в Афинах или Эгине в разгар Пелопоннесской войны между Афинами и Спартой. Согласно Диогену Лаэртскому, настоящее имя Платона — Аристокл. Прозвище Платон (от греческого слова «plato» — широта), означающее «широкий, широкоплечий». Некоторые полагают, что он так прозван за широту своего слова или за широкий лоб.

«Эрос» у древних греков главным образом половая, страстная любовь. Любовь, граничащая с безумием. Люди, которые подвержены этому типу любви, могут совершать безумные поступки. Бывают даже такие случаи, когда люди совершают самоубийства из-за любви. Однако страстная любовь безумна и непродолжительна.

Существенную роль в учении Платона играет тема любовного влечения (эроса). Эрос у Платона рассматривается как стремление души к благу. Платон выступает с разоблачением телесной любви, которая существенно сужает кругозор и стремится, во-первых, лишь к удовольствию, во-вторых, приводит к собственнической установке в отношениях, по существу желая поработить, а не сделать свободным.

Платон считал, что только любовь к прекрасному, открывает глаза на это прекрасное и что только понимаемое как любовь знание есть знание подлинное.

Платон называет четыре уровня любви. Это – любовь к прекрасному человеческому телу в молодости; любовь к человеческим нравам, обычаям; любовь к наукам и, наконец, – любовь к прекрасному, красоте, существующей вечно сама по себе. Последний уровень любви у Платона – самый сладостный и самый важный. При созерцании прекрасного человек постигает истину – знание – мудрость. Он приобретает любовь богов, необходимую ему для жизни. Именно к познанию этого, последнего уровня любви, человек и должен стремиться.

Платон об идеях(эйдосах).

Главная составляющая философии Платона - учение об эйдосах (идеях). По мнению Платона, в том, что человек в своем сознании всегда имеет некий образ, как стола, так и всех вещей вообще. В соответствии с этими образами люди и творят окружающий их мир.

Эти образы Платон и назвал "эйдосами", или "идеями". Идея вещи - вот истинная причина появление конкретной вещи, сделанной из какого-нибудь вполне осязаемого материала. Идея вещи предшествует самой вещи и никакая вещь не может возникнуть, если нет ее идеи.

В этой мысли заключено основное содержание платоновской философии: идея вещи соединяясь материалом рождает реальную вещь. Следовательно, каждая вещь имеет как бы тройственную природу - идея, материал и сама вещь, обладающая одновременно идеальными и материальными свойствами.

Мир Эйдосов – это совершенный мир Бытия, Блага, Истины и Красоты. Эйдосы – это истинное бытие. То, что люди считают реальностью – это проекции эйдосов на мир.

Миф о пещере иллюстрирует идею эйдосов. По платону душа – это эйдос человека, придающий смысл его существованию. Высший из всех эйдосов – эйдос Блага – Платон уподобляет солнцу. оно дает миру жизнь, в его свете мы видим всё.

Таким образом, в центре философии киников находится человек с его внутренним миром и естественными потребностями. Киники пытаются обнаружить, что для человека является истинным благом, и приходят к выводу, что это — предельная естественность. Человек должен следовать внутренним потребностям и оставаться самим собой.

Философия Эпикура.

Эпикур — древнегреческий философ, основатель философской школы эпикурейства – сад эпикура. Философия Эпикура направлена на необходимость научить людей быть счастливыми, не обращая внимания на несущественные вещи. Считает, что каждый человек кузнец своего счастья, ничто не предопределено, все зависит от нашего правильного отношения к жизни.

надпись на дверях его школы: путник, здесь ты будешь счастлив. здесь удовольствие – высшее благо.

эпикур. школа отличалась особым догматизмом, эпикур запрещал ученикам что-либо менять в учении.

1. прежде чем достичь счастья, нужно избавиться от того, что ему препятствует. надо избавиться от 3 страхов: страх перед смертью, богами и судьбой. 2. освободившись от страха, следует выбирать удовольствия и избегать страданий. удовольствия 3х видов: 1- естественные и необходимые,2 – естественные, не необходимые, 3 – неестественные и не необходимые.

Счастье не в вещах,а в нашем отношении к ним, значит, если человек меняет отношение к происходящему, все вокруг для него может измениться.

Нужно довольствоваться малым и испытывать удовольствие от наличия, а не от недостатка. «Эпикурейская дружба» стала символом верности, преданности.

Согласно идее Эпикура, боги: бессмертны; не соответствуют представлениям людей о них; пребывают в другой мировой системе; счастливы и умиротворены, Боги свободны и счастливы, они не властвуют над людьми.

Античный скептицизм.

Скептомаи глагол – я сомневаюсь. скептицизм – философия сомнения. Античный скептицизм, как вся эллинистическая философия, ставила прежде всего этические вопросы, считая главным решение проблемы, как жить в этом мире, как добиться счастливой жизни.

Скептицизм противоречив по своей природе, одних он побуждал к углубленному поиску истины, а других — к воинствующему невежеству и аморализму.

Основателем скептицизма был Пиррон. в юности был живописцем, затем увлекся философией. После встречи в Индии с мудрецами-аскетами, восхитился их безразличием к любым тревогам. Это стало основой его философии.

Согласно учению Пиррона, философ — человек, который стремится к счастью. Оно, по его мнению, заключается только в невозмутимом спокойствии, сочетающемся с отсутствием страдания.

Тот, кто желает достичь счастья, должен ответить на три вопроса:

1)из чего состоят вещи; 2)как следует к ним относиться; 3)какую выгоду мы в состоянии получить из нашего отношения к ним.

Пиррон полагал, что на первый вопрос нельзя дать никакого ответа, как нельзя и утверждать, что нечто определенное существует. Более того, всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение. Изостения – равносилие различных высказываний.

Пиррон вывел ответ на второй вопрос: философское отношение к вещам состоит в воздержании от любых суждений. Это объясняется тем, что наши чувственные восприятия хотя и являются достоверными, но не могут быть адекватно выражены в суждениях. Этот ответ предопределяет и ответ на третий вопрос: польза и выгода, вытекающая из воздержания от всякого рода суждений, состоит в невозмутимости или безмятежности. Такое состояние, называемое атараксией, базирующейся на отказе от знаний, рассматривается скептиками как высшая ступень блаженства.

Философия неоплатонизма.

Неоплатонизм является идеалистическим направлением, основанным на концепциях Платона, Аристотеля и некоторых восточных учениях. Он подразумевает существование мира, как некую иерархическую обустроенность, появившуюся из первоначала, где душа устремляется к своему «высокому» истоку, ищет пути воссоединения с Божественным началом.

К характерным чертам неоплатонизма относят:

Наличие «запредельного первоначала» (Единое).

Учение о космических иерархиях (Триада: Единое — Мировой ум — Мировая душа)

Признание нашего мира («космоса») «нисхождением единого» (эманацией).

Недоверие к материи и материальным формам как к «темницам души».

«Стержень» неоплатонизма составляет разработка диалектики триады Плотина: Единое — Ум — Душа. Неоплатонизм устанавливает иерархию Бытия по нисходящим ступеням. Над всем существует неизречённое, сверхсущее Единое (Благо). Оно эманирует(истечение, распространение) в Ум, где происходит его дифференциация на равносущее множество идей. Ум эманирует в Душу, где появляется чувственное начало и образуются иерархии существ демонических, человеческих, астральных, животных; образуются умственный и чувственный Космос.

Первая онтологическая субстанция этой триады, Единое — непознаваема; вторая, Ум — познаваема. Отсюда в неоплатонизме вводится дополнительное учение о числах, возникшее из переработки старого пифагореизма. Ум, представленный у Платона в виде распределённых намёков, разрабатывается неоплатониками на основе учения Аристотеля о чистом космическом уме-перводвигателе и о его самосозерцании. Самосозерцающий Ум выступает одновременно и объектом, и субъектом своего мышления (мыслит себя в самом себе) и, таким образом, содержит в себе свою собственную умну́ю материю.

Третья онтологическая субстанция этой триады, Душа, разрабатывается на основе платоновского диалога «Тимей» и доводится до учения о космических сферах (также под влиянием как Аристотеля, так и древнего пифагореизма). Это учение даёт картину действия мировой души во всем Космосе.

Свое учение Плотин развивает, опираясь на представления о людях, как о мыслящих существах, принадлежащих к разным группам. Для простого человека, телесное важнее идеального. Он сосредоточен на ощущениях и материальной стороне мира. Его жизнь и душа зависит от тела. Для мудреца на первом плане – душа. Его тело – лишь сосуд, который наполняется жизненной энергией благодаря действиям души.

Ключевой момент неоплатонизма – учение о сверхразумности первоначала. Под первоначалом понимается Бог – создатель всего. Он стоит на вершине мировой иерархии. За ним следует человек, после которого идут другие живые существа. Человек уподобляется Богу, но не сможет постичь его и достичь его могущества. Неоплатонизм стремится к мифологизации – возврату к нерациональному пониманию природных процессов.

О Человеке

Природа человека постоянна и вечна. Люди корыстны, жестоки, эгоистичны, погрязли в пороках. Правильный политик должен уметь играть этими пороками. Природа наделила человека потребностями и влечениями, но не дала средств. Для человека самое важное –это собственность- Человек скорее переживет смерть отца, чем потерю имущества. Главное в человеке-способность к деятельности.Человек несовершенен.

О фортуне и Virtu

Судьба распоряжается только половиной наших поступков, а другой половиной позволяет управлять нам самим. Многое зависит от людей, от их настойчивости, усердия и трудолюбия. Макиавелли уподобляет судьбу разрушительной реке, которая разъярившись, заливает долины, валит деревья и здания и т.п. Люди бегут перед ее натиском, не в силах с ней бороться. «она являет свое всесилие там, где препятствием ей не служит доблесть, и устремляет свой напор туда, где не встречает возведенных против нее заграждений»
Однако Макиавелли полагал, что лучше быть смелым, чем осторожным. Он сравнивал судьбу с женщиной, и если хочешь овладеть ею, ее нужно бить и толкать. Здесь у Макиавелли наглядно проявляется тот идеал деятельного человека, который был так свойственен всей эпохе Возрождения.
Но мало быть просто деятельным, необходимо обладать определенным набором качеств, которые помогут противостоять фортуне, или снискать ее благосклонность. Одно из таких качеств, это virtu (доблесть). Оно является средоточием мужественности, и если человек обладает им, фортуна обратит на него внимание. Virtu помогает обрести славу и величие, обладание virtu есть ключ к успешному правлению. Успех в управлении напрямую зависит от того, насколько велико проявление virtu у государя. Virtu-это талант,умение подстороиться под влияие жизни.

Новаторство Макиавелли

Его концепция опиралась на осмысление истории политики древних государств. Макиавелли освободил политику от церковной морали, сделал ее светской. Отделил политику от религии и морали. Считал, что гос-во должно строиться на полном подчинении, все должны бояться своего правителя, при этом должна обеспечиваться безопасность имущества и личности. Идеала гос-ва у Макиавелли нет. Нужна монархия а не аристократия. Связывает политику с психологией, нужно знать специфику характера людей, чтобы понять их поступки. Религия должна служить политике. Предметом политики считал власть во всех ее проявлениях.

Вводит термин- стата -гос-во и гос.интерес (он оправдывает все)

Об истории

Нужно изучать историю, чтобы предвидеть будущее. История-это борьба групп сословий, личностей, а не божественный промысел. Считал, что падение Рима-это не божественный промысел, а воля людей, кризис гражданской религии.

О государе

Государь должен вызывать страх и любовь. Животные, которым должен быть подобен государь-лев, лиса. Он должен иметь конкретную позицию, ведать военными делами, поощрять свой народ. Лучше быть скупым, чем разорять свой народ.

Нужно КАЗАТЬСЯ щедрым, добродетельным. Некоторые дела можно доверять подчиненным, чтобы в случае чего можно было обвинить их.

Государь должен учитывать опыт предшественников, быть стойким в своих решениях и не метаться туда сюда. Не вызывать ненависти и презрения.

Войска

Наймные, союзнические, свои(самые надежные)

Советники

Об уме правителя судят по людям, которых он к себе приближает. Хороший советник не ищет выгоды для себя, а думает о государстве. Государь должен отобрать несколько мудрых людей которые будут ему высказывать все, что они думают, но только тогда,когда он их об этом спросит. Нужно выслушать их совету,но решение принять самому. Советоваться только тогда, когда этого хочет сам государь, а не другие.

Сословия
знать(вельможи-заботятся о гос-ве, из них нужно выбирать советников и феодалы-паразиты общества, делают все для себя, не заботясь о гос-ве)-хочет подчинить народ и народ(не все население и не низы общества, это более богатая часть горожан-купцы)-не хочет подчиняться

Народ-опора государя. Государь не волен выбирать народ, но волен выбирать знать. Знать нужно держать в узде и не вызывать ненависти в народе. Для народа важна частная собственность.

Восток - знать-чиновники, захватить власть сложно, но легко удержать. Запад- захватить власть легко, но трудно удержать, тк знати много и она может свергнуть того, кого ранее поддерживала.

Церковь и религия

Религия обязательна для построения гос-ва. Христианство-негативно, тк оно не способствует формированию сильной личности, направлено на терпение и небесную жизнь, а не на подвиги и действие.

Религия необходима для объединения народа. Идеальная религия-язычество, тк оно воспитывало активность и делала человека могущественным.

Папство-причина упадка гос-ва. Правители церковного гос-ва на самом деле не управляют им, им управляет церковь. Религия важна как орудие.

ПАТРИОТИЗМ-НОВАЯ РЕЛИГИЯ. ГОСУДАРСТВО-НОВАЯ ЦЕРКОВЬ

Эмпиризм

По мнению Гоббса, единственным предметом философии и науки являются тела, поскольку реально с уществуют исключительно те вещи, которые материальны. Что касается Бога, то его познать невозможно. Поэтому никто, в том числе философия, судить о нем не может. Так, божество и душа не считаются объектами познания (разумом), они относятся лишь к вере и теологическому учению.

Наше человеческое мышление сводится лишь к логике, а она сама ограничивается легкими математическими действиями. К ним относятся: сравнение; сложение; вычитание; деление. Эмпиризм сопутствует и теории познания, которой придерживается этот философ. Логика может использовать лишь данные, полученные в результате опыта.

Мысли - это происходящие внутри тела человека движения. Их нельзя воспринимать как нечто возвышенное или идеальное. Чтобы переработать эмпирические идеи и на их основе сформировать более сложные, применяются уже упомянутые математические операции сравнения, сложения, деления. Гоббс уточняет, что это очень сильно напоминает, как из отдельных единиц появляются последовательные числа. Бестелесных предметов по определению существовать не может, поскольку они не воспринимаются ни чувствами, ни ощущениями. Данное учение английского философа очень повлияло на других эмпириков.

Познание и воля появляются, основываясь на впечатлениях от окружающей среды. Данные чувства способствуют возникновению удовольствия и неудовольствия, наравне с логическими выводами. Разумеется, любой человек старается усилить первое и ослабить второе. Однако и то, и другое представляют собой движения внутри сердца. Из этого можно сделать вывод, что мы считаем добром то, что вызывает у нас удовольствие, а противоположные ощущения, следовательно, считаются злом. Итак, человек стремится сберечь удовольствие, увеличить его, поэтому совершает определенные действия, однако в то же время он пытается воздержаться от иных деяний, которые приводят к неудовольствию. Именно этот выбор между действием и воздержанием Гоббс называет волей.

Если говорить о морали, то, как и почти все представители материалистического течения, этот английский мыслитель придерживается мнения, что она относительна. Достаточно очевидно, что нет абсолютного добра, то есть не существует такого поступка, который бы всеми людьми без исключения признавался хорошим. По мнению Гоббса, понятие «добро», можно свести лишь к чувству прекрасного или полезного. В нем нет ничего возвышенного, просто земные, мирские ощущения.

Политическая теория

Гносеология эмпирического плана Томаса Гоббса не слишком отличалась от воззрений иных мыслителей того времени. Большую славу ему принесла политическая теория возникновения государственной власти и государства самого. Впрочем, и она не отличалась особенной глубиной. Ее главная характеристика – упорное и настойчивое следование материалистической позиции. Теоретические положения происхождения государства Гоббс излагает в своем известном труде, который называется «Левиафан». Он берет за основу общеизвестное мнение, что человек по своей природе и натуре злой и алчный. Не стоит рассматривать индивида по-другому, поскольку мыслитель отрицает наличие в душе идеального (о чем сказано ранее). Гоббс верит, что до появления государственной власти все люди были равны между собой. Таким являлось их естественное, природное состояние. Однако из-за алчной природы каждого и подсознательного стремления к господству могла возникнуть всеобщая война. Чтобы избавиться от страха, нужно было создать государство. Каждый житель отказывается от части своей свободы и ничем не ограниченных прав в пользу данного политического образования. Именно в этом поступке и скрывается сущность понятия государства. Разумеется, все подданные и граждане обязаны полностью повиноваться верховному правителю. А если нужно выбрать режим власти, то лучше остановиться на монархии, поскольку только она помогает достичь главной цели, то есть обеспечить безопасность всем жителям. Верховный правитель является одновременно источником законов, то есть держит в руках всю полноту власти. Именно он определяет, что является справедливым, а что – нет. Граждане вправе восстать лишь, когда государство неспособно охранять мир. Иными словами, когда правитель нарушает всякие естественные законы, например, призывает жителей: отказаться от защиты от врага; убивать друг друга; наносить себе повреждения. Естественно целью любого мятежа не должно быть просто свержение верховной власти, а лишь замена одной тирании другой, более дееспособной.

Итак, из вышесказанного видно, что люди заключают между собой некий «общественный договор», согласуя создание государства и отдавая ему часть своих прав. Правитель остается за его рамками, он не отказывается от полномочий, оставаясь единственным полноправным человеком в стране. Гоббс высказывал мнение, что если бы в соглашение вошел и монарх, то гражданские войны точно были неизбежны, поскольку появилось бы множество противоречий по поводу управления и распределения власти.

Религия в государстве

 Основной принцип заключается в том, что договор между людьми ставится на более высокую ступень, чем соглашение с Богом. Все наши религиозные убеждения появляются, потому что у людей хорошо развито воображение. Также мы суеверны и знаем не так много, поэтому хотим как-то объяснить окружающие явления, суть которых еще не постигли. Разумно и логически рассуждая, человек хочет найти первопричину всего и решает, что началом может быть вездесущий и бесконечный Бог. Однако, по мнению Гоббса, наиболее истинной религией стоит признавать веру в государство. Если же говорить, о высшей власти в стране, то правитель должен иметь главенство не только над мирской жизнью граждан, но и над религиозными культами. Церковь и государство, таким образом, неотделимы друг от друга и составляют единое целое.

  Естественное право

В рамках теории естественного права Гоббс создает определенное направление, которое впервые позволяло отграничить его от морали и религиозной нормы. Концепция этого английского философа содержала в себе переосмысление античного наследия в совокупности с достижениями естественных наук и прогрессом его времени. Основное положение, от которого следует отталкиваться, — это отношение к естественному праву как к праву человека. Оно одно и заключается в самосохранении. Правда, из него можно вывести и иные фундаментальные права – на жизнь, свободу, собственность, стремление к получению удовольствия. Чтобы реализовать возможность самосохранения, человеку нужны средства. Какие именно? Это мы решаем самостоятельно, в связи с чем потенциально данное право можно считать правом на все. Однако если один наделен таким полномочием, то другой уже не имеет его, поскольку они несовместимы. Из этого можно сделать вывод, что естественное состояние человека – война всех против всех. Как уже сказано выше, выход из такой ситуации есть, и заключается он в создании такого политического образования, как государство.

Вопрос 37. Общая характеристика философии Просвещения: особенности, проблемы, достижения, противоречия, роль Просвещения в европейской культуре. Французские просветители о религии, природе и познании (Вольтер, Дидро, Гольбах, Кондильяк).

Просвещением называют идейное движение в европейских странах XVIII в., представители которого полагали, что недостатки общественного мироустройства происходят от невежества людей и что путем просвещения возможно переустроить общественный порядок на разумных началах. Смысл «просвещения» (свет науки и культуры) в том, что оно должно приблизить такой государственный строй, который в корне изменит к лучшему жизнь человека. Просвещение - течение в области культурной и духовной жизни, ставящее своей целью заменить воззрения, основывающиеся на религиозном или политическом авторитете, такими, которые вытекают из требований человеческого, разума.

Философия Просвещения была подготовлена работами П. Гассенди (1592-1655), его атомистистическим материализмом, сочинениями Р. Декарта, влиянием идей Эпикура, в том числе его этики, критикой схоластики и религиозного догматизма в работах П. Бейля (1647-1706).

Характерные особенности философии эпохи Просвещения:

- рационализм как общая вера в разум;

- антиклерикализм (от греч. anti - против и лат. clericalis - церковный) - направленность против засилья церкви (но не религии) в духовной жизни общества;

- антиобскурантизм (от лат. obscurant - затемняющий) - борьба с мракобесием, с враждебными науке и образованию силами.

Философия Просвещения известна главным образом своей социально-политической частью. В ней получили свое обоснование принципы буржуазного общества (свобода, равенство прав, частная собственность.

Английское Просвещение XVII в. представлено прежде всего общественно-политическими учениями Томаса Гоббса и Джона Локка. Главное место в наследии этих философов занимает проблема государственного устройства. Гоббс в трактате «Левиафан» разработал теорию общественного договора. Локк выдвинул идею конституционного ограничения монархической власти и идею разделения властей.

Мы отмечали, что расцвет философии Просвещения приходится на XVIII столетие. Ее идейным центром становится предреволюционная Франция. Начало эпохи французского Просвещения XVIII в. связывают с появлением сатирических сочинений Франсуа Вольтера. Вольтер вошел в историю философии как блестящий публицист и пропагандист физики и механики Ньютона, английских конституционных порядков и учреждений, защитник свободы личности от посягательств церкви, иезуитов, инквизиции

Философские воззрения Ф. Вольтера можно свести к следующим основным положениям: критика религии, особенно католицизма (Ему принадлежит известное высказывание в отношении религии «Раздавите гадину!»). Вместе с тем он считал Бога основателем окружающего мира, связующим началом всего сущего, однако был убежден, что никакая теория и практика не сможет достоверно доказать, ни его наличие, ни его отсутствие. Вольтер видел необходимость в признании существования Бога с морально-этической точки зрения для того, чтобы поддерживать порядок в обществе, держать людей (из-за угрозы Божьего наказания) в повиновении и жестких рамках нравственности.

Развивая гуманистические традиции европейской философии Ф.Вольтер выступал за гуманное отношение к простому народу и уважение его прав, однако идеалом государства читал абсолютную монархию во главе с просвещенным властителем. Таким образом он выдвинул идею «просвещенного абсолютизма».

Шарль Луи Монтескье - современник Вольтера и во многом его единомышленник. Он является одним из основоположников географического детерминизма. Он считал, что климат, почва и состояние земной поверхности определяют дух народа и характер развития общества.

В своих философских взглядах он выступал, как и многие философы эпохи Просвещения, с позиции деизма - видел в Боге создателя, но отвергал его возможности вмешиваться в дела людей и процессы природы. Бог для него средство для поддержания порядка и воспитания нравственности. Он отвергал идею бессмертия души, критиковал христианство и католическую Церковь за притязания на власть и влияние в обществе, введение в заблуждение верующих и подавление человеческой инициативы. Полагал, что история делается людьми, а не в силу Божественного предопределения.

В своих социальных исследованиях он исходил из того, что до появления государства существовало «естественное состояние», где люди беспрепятственно проявляли свои инстинкты и удовлетворяли потребности, не считаясь друг с другом, но когда подобное существование стало невозможным, люди создали государство на основе «общественного договора», который предусматривал взаимное признание прав и обязанностей друг друга и возникновение публичной власти. Государство должно строиться на выдвинутой им идее «разделения властей», в целях более эффективного функционирования и предотвращения деспотизма. При этом верховенство в государстве должно принадлежать закону.

Монтескье развивал концепцию функциональной роли религии, необходимой для поддержания порядка в обществе и его нравственности.

Наиболее последовательным выразителем философских учений французского материализма стал Поль Анри Гольбах (1723-1789 гг.). Его Произведение «Система природы» получило название «кодекса материализма и атеизма XVIII. Его «Система природы, или о законах мира физического и мира духовного», содержала изложение таких важнейших онтологических проблем, как проблемы материи, природы, движения, пространства, времени, причинности, случайности, необходимости и др. Для него именно природа есть причина всего, ибо она существует только благодаря самой себе, а не Богу, Природа - причина движения, которое характеризуется автором как необходимое следствие существования природы.

Дени Дидро. Величайший представитель эпохи Просвещения, философ-материалист, основатель и редактор «Энциклопедии наук, искусств и ремесел», которая своим обобщением достижений естествознания повлияла на развитие всех областей науки. Энциклопедия смело критиковала идеализм и религию, феодальные формы общественного и государственного устройства, в ней был основан новый принцип гуманизма.

В своих работах: «Философские принципы материи и движения», «Мысли об объяснении природы», «Письмо о слепых в назидание зрячим», «Сон Даламбера », выступая против субъективного идеализма, дает свое понимание важнейших онтологических проблем. Все, что существует, учил он, материально. Мир беспрерывно зарождается и умирает, в каждый момент находится в состоянии зарождения и смерти; никогда не было и не будет другого мира. Таким образом, он признавал материю единственно существующей субстанцией, п роявлением котрой считал все единичные вещи. Движение он объяснял как свойство материи, как разнородность (взаимодействие бесчисленного множества разнородных частей материи приводит к движению).

Как видим, Дидро вводит диалектику в рассмотрение проблем бытия. По его мнению, чувствует вся материя (это точка зрения гилозоизма). Однако он различает «чувствительность инертную» и «чувствительность деятельную». Последняя проявляется лишь в определенным образом организованной материи.

В основе социального развития он видел «общественный договор», исходя из которого, отрицал божественность власти короля. Идеалом государства философ считал «просвещенную монархию», а экономики – разделенную разумно, с учетом интересов большинства частную собственность.

Кондильяк ставит целью своего самого известного произведения – «Трактата об ощущениях» – показать эмпирическое происхождение способностей, операций души. При этом он использовал следующий методический прием: вообразив статую, внутренне организованную подобно нам и обладающую духом, лишенным каких бы то ни было идей, не способную пользоваться ни одним из своих чувств, Кондильяк наделяет ее только обонянием и из него выводит все идеи и способности: внимание, память, сравнение, рассуждение, потребности, воображение, волю. Осознавая гипотетичность своих построений, Кондильяк был убежден в истинности получаемых выводов, которая подтверждается опытом. Статуя получает первое обонятельное ощущение – ощущение запаха. По мере повторения возникает опыт, который дает начало памяти. Ощущения бывают неодинаковой силы. Сильное наличное ощущение приводит к сосредоточению на нем. Оно становится вниманием либо потому, что оно одно имеется налицо, либо потому, что оно сильнее всех др