Условием успешного функционирования самоорганизующихся систем в общественной жизни являются:

а) свобода и творческая инициатива личности;

б) порядок, исполнительность, дисциплина людей;

в) ответственность за свои собственные поступки;

г) плановое научное руководство и управление государством всех жизненно важных сторон деятельности общества.

 

3.8.0.0. Задание 5. Гносеологические проблемы в отечественной философии

  1. Сознание и познание, их основания и предпосылки. Формы сознания и познания, их содержание и взаимосвязь.

  2.Развитие принципа тождества мышления и бытия. Рациональное и иррациональное.

   3.Истина: содержание, критерии. Истина и ценность, их специфика в различных формах общественного сознания.

 3.8.1.0.Примерные темы докладов или рефератов и информационные источники к ним

1. Гносеологическая проблематика в философии России 12 – 14 вв. Формирование религиозной гносеологии. /Нестор, В.Мономах, С.Радонежский, А.Рублев/

 (87,т.1,ч.2.с.694–709;90;91;92,ч.3,с.15-30;93;97,с.22–34;98;100,с.25-48;109, с.111 - 137; 119)

2.Специфика гносеологической проблематики в творчестве представителей отечественного просвещения /И.С.Пересветов, И.Т.Посошков, В.Н.Татищев, М.В.Ломоносов, А.Н.Радищев /

(87,т.2, с.412 – 460; 90; 92,с.30 -45;93,с.45 -49;96; 97; 100,с.73 – 103; 108,с.65-90/

3.Проблема соотношения истинного и должного в произведениях декабристов /П.И.Пестель, И.П.Пнин, Н.М.Муравьев, И.Д.Якушкин/(87,т.3,с.57 – 74;90; 91; 92, с.50 – 55;97; 114)

4.Разработка гносеологической проблематики новоевропейской философии в творчестве представителей демократического движения / В.Г.Белинский А.И.Герцен, Н.Г.Чернышевский /

(5;21;23; 85; 87, т.3,с.139 -151,188 – 196,217 – 248,259 – 265; 90; 91; 92; 93; 97; 100,с.264 – 291; 311 – 335; 108; 120)

5. Славянофилы о специфике развития отечественной культуры /П.Я.Чаадаев, К.Н.Леонтьев, А.С.Хомяков /

(48; 84; 87,т.3,с.92 – 122; 90; 91; 92; 93; 97; 100,с.129 -168,422 -441;108; 109,с.111 - 137; 115)

6.Проблема гносеологических возможностей искусства, нравственности, религии и философии в творчестве Н.В.Гоголя, Ф.М.Достоевского, Л.Н.Толстого, В.В.Розанова

(24; 30; 32; 67; 75; 87,т.3,с.445,447 – 448;90; 91; 99,с.213 -242; 100,с.380 -389,399 – 421; 101,108; 109,с.111 - 137; 111; 117)

7.Проблема единства нравственности и науки в философии анархизма /М.А.Бакунин, П.А.Кропоткин/

(3, с.350 -373; 40,с.280 -360;41; 87,т.3,с.348 -365,375 – 380; 90; 99; 109,с.111 -137; 116)

8. Гносеологическая проблематика в философии народников/П.Л.Лавров, Н.К.Михайловский/(42, т.2, с.96 -110;144 -163;71; 87,т.3,с.325 – 348,365 -375,380 – 389; 89; 90; 92; 93; 97; 100,с.339 -364;106; 108; 109,с.111 -137)

9. Концепция цельного знания в философии В.С.Соловьева

(68;89; 90; 91; 92; 93; 97; 100,с.455 – 480; 107; 108; 109,с.111-137; 120)

10.Гносеолгия П.А.Флоренского (78;90;92; 93; 100,с.841 – 862; 108; 109,с.111-137; 110)

11.Проблема единства философского и научного знания в философии космизма /Н.Ф.Федоров, В.И.Вернадский, А.Л.Чижевский/ (76; 89; 90; 91; 100,с.572 – 588; 695-698;104; 105; 108; 109,с.111-137;113)

12.Гносеологическая проблематика неокантианства/П.Д.Юркевич, А.А.Богданов, Н.О.Лосский/ (12; 13; 86; 90; 91; 92; 93; 97; 99; 100,с.304 – 306; 638 – 654;716 – 719;108;109,с.111 – 137;120)

13.Философия либерализма об основаниях, предпосылках и условиях истинного знания /Н.А.Бердяев, С.Н.Булгаков, П.Б.Струве, С.Л.Франк / (7; 8;15; 71; 80;83; 90; 91; 92; 100,с.733 – 752,789 – 793,821 – 840,857 – 878; 106; 108; 109,с.111 – 137; 120).

14. Гносеология марксистско-ленинской философии /Г.В.Плеханов, В.И.Ленин/

 (44,46,59,60,90,91,100,с.705 – 728; 102; 103; 109,С.111 – 137)

15.Гносеологическая проблематика символизма / А.Белый, В.И.Иванов, А.Ф.Лосев/

 (6;35;51;54;90; 91; 92; 100,с.802 – 808; 108; 109,с.111 – 137;110; 120)

16.Концепция живого знания в произведениях Д.А.Андреева, Л.Н.Гумилева, Е.И.Рерих, Н.К.Рерих

(1;2;27; 28; 63; 64; 88;90; 91; 109,с.111 – 137)

17.Проблема тождества мышления и бытия в критической философии советского периода /Э.В.Ильенков, М.М.Бахтин, А.А.Зиновьев/ (33; 38; 89; 90; 91; 94; 109,с.111- 137).

 

                                 3.8.2.0.Глоссарий

Абстракция – если в классической философии абстракция рассматривается как логическая операция в процессах образования научных понятий, то в отечественной философии этим термином обозначают процессы выделения изучаемых в объекте свойств и отношений, имеющих значение в практической деятельности человека. В этом случае абстракция понимается как свойство интеллекта, задействованное в процессах анализа и синтеза, восхождения от чувственно-конкретного к конкретному в мышлении. В познавательном процессе реальности мы изучаем не саму реальность как таковую, а отдельные ее стороны, свойства, которые представляют для нас интерес. Все остальное мы активно вытесняем из сферы сознания. В результате в нас возникает акцентированное сознание нужных нам сторон, в котором сама реальность оттеснена на периферию сознания. Эту деятельность познания В.С.Соловьев, П.А.Флоренский, С.Л.Франк, Н.О.Лосский называют абстракцией.

Бессознательное - понятие, отражающее процессы мотивированного поведения человека, не проходящего через его сознание. В этом случае происходит модификация, искажение сознательных действий, поступков в форму схем, шаблонов, стереотипов и архетипов, имеющих массовый характер, присущих конкретным социальным группам и даже народам. Устойчивый характер влияния бессознательного на действия и мотивацию поведения людей представляет значительный интерес для понимания гносеологических проблем, прежде всего творчества, воспитания и образования.

Проблема бессознательного как философская разрабатывалась в творчестве Н.О.Лосского, С.Л.Франка, В.В.Розанова, Н.А.Бердяева, В.И.Иванова и др.

Вера – в русском языке смысл термина «вера» восходит к слову «люб», первоначально означающее почтение, доверие, одобрение. В нем выражается нравственная обязательность того, кто верит, с тем, кому верит.

В религиозно-философском значении смысл термина «вера» выражен в положении Евангелия: «Вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом».

В русской философии эта категория имеет более широкое, чем в классической философии, структурированное содержание, поскольку включает многообразие бытия человека и мира, т.е. гносеологические, эстетические, антропологические, теистические, религиозные, нравственные и правовые компоненты. В философии В.С.Соловьева разработана самобытная концепция всеединства как система положительных начал, позволяющая представить мир в его живой, конкретной, человеческой значимости, единстве с религиозной верой и опытом.

В личностном выражении религиозная вера предстает как влечение души к абсолюту, лишенное утилитарного, эгоистического отношения к нему. Она наделяет душу внутренним светом, непосредственным видением, созерцанием абсолютных истин и высших ценностей. Духовная вера  не является копией объекта веры. Она слита, срастворена с ним. В ней нет сомнения относительно достоверности внешней реальности, она есть синергия субъекта и объекта веры.

Ее своеобразной противоположностью является опосредованная субъективным эгоизмом вера человека, отпавшего от всеединства, любящего себя больше мира, абсолюта, Бога. Она является источником ложных верований, идолопоклонства, кумиротворчества. Аспекты  религиозной веры исследовались в творчестве П.Д.Юркевича, В.С.Соловьева, В.О.Лосского, Н.О.Лосского, П.А.Флоренского, С.Л.Франка и др.

В светском мировоззрении вера выступает в форме субъективной чувственной достоверности, внутреннего опыта об объективном существовании предметов внешнего мира, очевидности. Ее продолжением является вера-доверие. Она связана с рациональной компонентой знания как ее предвосхищение, ожидание, надежда. Вера-доверие выполняет в познавательном процессе функцию синтеза чувственных впечатлений, памяти, практического опыта и рационального знания. Результатом этого синтеза являются сложные психологические комплексы, ассоциации: потребности, мотивы, цели и т.д. В гносеологии проблема веры важное место занимает при обосновании концепций непосредственного и опосредованного знания. Эти аспекты веры разрабатывались в работах П.Л.Лаврова, П.А.Кропоткина, П.В.Копнина, Э.В.Ильенкова и др.

 

Воля - в широком смысле это активное отношение человека облеченное в форму желания, чувственного целевого влечения, хотения неразрывно связанного с познавательным отношением. Хотение и познание, воля и ум разделяются и потивополагаются лишь в анализе, хотя в действительности неразрывно связаны между собой. Для познания какого - либо предмета или отношения, необходимо выделить его умственно из совокупности предметов или отношений и это выделение, различение уже есть простейший волевой акт. Необходимость волевого акта не делает познавательный процесс субъективно произвольным, равно как и результат этого процесса. Самоопределение воли выражается через отношение ее к чувственным побуждениям и к голосу разума, т.е. поступать свободно, управляя ими или  поступая вопреки их требованиям.

 

Знание – термин для обозначения опыта отношений человека с миром, зафиксированного в информации. Целью познания является поиск, производство и подготовка к использованию достоверной и полезной информации. В этом значении знание представляется как конечный результат, итог познавательного процесса. Философия,  вырабатывая  духовные основания мировоззренческой ориентации личности, исследуя их предпосылки и условия, через категории, принципы, ценности, нормы кодирует исторический опыт решения сложнейших проблем человеческой жизни. Как формы знания они являются своеобразным генотипом социокультурной жизни, универсальных форм деятельности, поведения и общения людей, по которому воспроизводится их культура в конкретно исторических условиях и обстоятельствах.

Истина – в русском языке этот термин производен от глагола «есть» и своим герменевтическим значением закрепляет абсолютную реальность, действительное бытие, самотождество, обозначаемое словом.

В свою очередь слово «есть» восходит к слову санскрита «ас», от которого происходит древнеславянское слово «есми» с первоначальным значением «живой, дышащий, существующий». В отечественной философии первичное значение истины связано с утверждением в предмете истины признака жизни, живого бытия. Здесь на первом месте находится онтологический аспект.

 В этом ее своеобразие по сравнению, например, с греческим языком, где истина первоначально означала то, что незабываемо в потоке времени. Здесь оттенен гносеологический смысл.

 В латинском языке истина означала обоснованность, основательность, правоту судебного разбирательства. Здесь на первом месте стоит юридический аспект.

 В семитском языке истина первоначально означает твердость, надежность, устойчивость, верность слову, безопасность. Здесь основной момент исторический, опосредованный религиозным отношением, верой.

 В религиозно-философском течении всеединства истина является онтологической категорией как один из ликов бытия, воплотившего ипостась своего Творца. В светских философских течениях ее содержание тождественно понятию классической новоевропейской философии.

Познание – термин, обозначающий в философии отношение субъекта познания с объектом. П.А.Флоренский трактует познание как синэргию. Это активный, живой, творческий процесс деятельности человека, связанный с причастностью, деятельным отношением разума к бытию и бытия к разуму. Акт познания не только гносеологический, но и онтологический, не только идеальный, но и реальный. Познание есть реальное выхождение познающего в объект познания и одновременно вхождение познаваемого в познающего. Это - единение, слияние, срастворенность познаваемого и познающего. Вместе с тем в этом объединении соблюдается и их самостоятельность. В самом акте познания они, соединяясь, не поглощают друг друга, не уничтожаются один в другом, а, сохраняя себя в объединении с другим, являют собой нечто новое, большее, чем  были до соединения. Понимая бытие познающего и познаваемого как встречные энергетические потоки, настроенные на единую частоту, П.А.Флоренский называет их резонанс синергией. В ней рождается бытие нового, бытие, которое больше самого себя, символ.

 

Символ - (от греч. symbol - знак, символ) центральное понятие в философии символизма (П.А.Флоренский, В.Я.Брюсов, А.Ф.Лосев, Вяч. Иванов, А. Белый и др.) П.А.Флоренский определяет символ как  бытие, которое больше самого себя. «Символ – это нечто являющее собою то, что не есть он сам, большее его и, однако, существенно через него объявляющееся». Это «такая сущность, энергия которой, сращенная или, точнее, срастворенная с энергией некоторой другой, более ценной в данном отношении сущности, несет, таким образом, в себе эту последнюю» (Флоренский П.А. У водоразделов мысли. Имеславие как философская предпосылка. Соч.Т.2, с.287 - М., 1990).

Универсальным символом является слово. Это мост межу Я и не-Я. История человеческой культуры есть живой, развивающийся целостный организм и из неё следует выводить все духовные ценности. Символистом является тот, кто умеет владеть хаосом, стремится преодолеть безжизненную раздробленность форм знаний и жизни в живом творчестве культуры. Мертвая жизнь преодолевается мудро устроенным человеческим общежитием, как воплощением нового гуманизма, сердцевиной которого должна быть «религия свободного человечества». В ней преодолевается через органический синтез противоположность Запада и Востока, национального и сверхнационального, науки и религии, веры и знания, религии и искусства, культуры и цивилизации, мысли и слова, рационального и эмоционального, воли и разума, человека и природы. Этот синтез осуществляется через обоснование универсального единства человека и человечества, как моментов цельного космоса, воссоздание абсолютной полноты жизни и смерти, как реалий катастрофического состояния современной эпохи. Человек не обладает цельностью зверей или ангелов, он поставлен на трагическую грань постоянного выбора, принятия решения о своей личностной связи с миром. Ни иррационализм, ни мистицизм, растворяющие человеческое «я» в безликую схему, не могут вывести человека на путь жизни, свободы и любви.

 Подлинное живое «я» человека раскрывается в личности Христа. В ней живая идея Бога выступает как организующая сила человека – человечества. Здесь, по мнению символистов, встречаются человек, природа и Бог.  В отечественном символизме традиционному христианству противопоставлено «белое», вселенское христианство, отстаивающее идею органического синтеза духа и плоти, как основы внутренней полноты ценностного мира человека, раскрывающее себя в бесконечности времени и пространства. Лик человека рождается в момент встречи с искусством, как синтезом любви и красоты, эстетического и эротического начал. В этом рождении художник восходит до любви к Богу и становится художником — символистом, не связанным с предшествующей традицией, методологией, рефлексией. Главной задачей становится работа по пересозданию своей души, для того, чтобы вырваться из мира необходимости в мир свободы. Только в мире свободы возможно творчество как «любовь в совершенной свободе» людей рожденных в Духе.

Меон (от греч. mеоn - несуществующее) - понятие, совмещающее в себе абсолютное бытие с абсолютным небытием. Меон не существует ни в настоящем, ни в прошлом, ни в будущем. Человек не может ни постичь, ни познать их, ни даже в мыслях приблизиться к ним. Он может стремиться лишь к достижению чувства экстаза, которое меон вызывает,и в этом заключена цель его жизни. Радость, возникающая от стремления к меону, и скорбь от невозможности его достижения рождает мистическое откровение.

Неудовлетворенность творческой личности реальным миром, стремление прорваться к непостижимому, сверхчувственному, мистическому познанию абсолютной истины, открытию тайного начала, религиозного смысла в обыденных явлениях и действиях составляют феноменологическую основу теории познания символизма и теории символа. Родоначальником теории меонизма является И.М.Минский. Ее идеи разрабатывалась в философии символизма А. Белым, В.И. Ивановым, В.Я. Брюсовым, А.Ф. Лосевым и др.

У А.Ф.Лосева меон есть необходимый иррациональный момент в самой рациональности сущего. Примером меонизации логоса является наличие непрерывности и предела в дифференциальном и интегральном исчислении. Рассматривая единство математики, философии и музыки он отмечает их общую меоническую основу как абсолютное взаимопроникновение бытия и небытия, тождество логического и алогического моментов, предельную бесформенность и хаотичность.

Термин - форма языка, имеющая строго установленные и не нарушаемые границы. Этимологически у всех индо-европейских народов понятие термин восходит к временам становления права собственности, поэтому его смысл изначально означает пограничный столб, культовый знак, борозду, границу, полосу, отделяющую одно владение от другого. Не только нарушать, но даже прикасаться к термам, разделяющим владения, запрещалось под страхом гнева богов и земного наказания смертью.

 В сознании термин - это граница, которою мышление самоопределяется и самоосознается. В термине мышление получает свое определение, обретает устойчивую напряженность, поэтому его определяют как сжатую, сгущенную мысль. Терминология как система терминов – это орудие, посредством которого знание обретает точное наименование. Каждый новый шаг на пути познания ознаменован новообразованием или усвоением терминов, сообщающих научной мысли твердость и строгое ограничение.

В философском значении термин есть хранитель границы культуры. Он устанавливает незыблемость оснований жизни, не допуская всеобщего смешения, отделяет сущность одной вещи от другой.

 

3.8.3.0. Зондирующие вопросы и комментарии к ним

3.8.3.1. Кто из философов третьего модуля ставит в качестве центральной гносеологической проблемы проблему России, её судьбы?

Одной из специфических, отличительных особенностей русской философии является её гносеология. Только для неё характерно избрание в качестве объекта философского познания судьбы своей собственной Родины. Нравственно – практический характер отечественной философии нашёл своё отражение и в её теории познания. Здесь происходит осознание жизненных оснований бытия отечественной культуры, путей её обновления, исторического предназначения, отношения к мировой культуре и её перспективам. Русский вопрос стоит у истоков собственно гносеологической проблематики, т.е. вопросов о природе всеобщего, абсолютно необходимого и абсолютно ценного.

 Те, кто понимал судьбу России как ее духовное преображение, акцентировали внимание на гносеологических аспектах религиозного, философского, эстетического, нравственного знания, их взаимодействия и влияния на творческие стороны общественной и индивидуальной жизни, культурного развития общества. Наиболее значительных успехов здесь достигла религиозная философская мысль /П.Я.Чаадаев, Ф.М.Достоевский, В.С.Соловьёв, Н.О.Лосский, С.Л.Франк, П.А.Флоренский, Н.А.Бердяев и др./

Те, кто связывал судьбу России с материально – практическим преображением, исходные гносеологические проблемы решали с позиций признания первичности материального, экономического, практического, политического или научного фактора. Существенный вклад в разработку этого направления внесли А.И.Герцен, В.Г.Белинский, Н.Г.Чернышевский, Г.В.Плеханов, В.И.Ленин, А.А.Богданов, представители философии советского периода: А.М.Коршунов, А.Я.Ильин, А.Н.Леонтьев, Э.В.Ильенков и др.

Религиозно – философское направление проблему России представляет как проблему, загадку русской души. Впервые сформулированная П.Я.Чаадаевым, в творчестве В.С.Соловьёва она обрела строгое теоретическое оформление. Мысль о всемирной отзывчивости русской души, её способности чувствовать боль мира предстаёт как развёрнутая программа духовного объединения и культурного возрождения человечества на христианских началах истины, добра и красоты. России выпала судьба стать во главе этого всемирно исторического процесса, нести эстафету гуманизма, объединить усилия во имя всечеловеческого братства и земного рая.

К чести большинства философов этого направления, они не идеализировали русский народ. Неукоренённость в земных благах, собственности, быте, правовой нигилизм и отсутствие гражданского чувства, непривычка к размеренному, систематическому, расчётливому труду – только часть отрицательных характеристик, которыми русский народ обязан православию – своему тысячелетнему духовному наставнику и воспитателю. Но эти отрицательные качества русской души есть лишь продолжение её достоинств, высшим и бесценным из которых является её устремлённость к божественному, абсолютному, неземному, в сравнении с которым всё земное, материальное, повседневное предстаёт ничтожно малым и незначительным. Только религиозное сознание обладает силой и цельностью, перед которой открывается истина бытия мира и сверхрациональная сущность Бога. Западно- европейской гносеологии с присущей ей предельной идеализацией бытия, его упрощением рационализацией мышления, русская религиозная философия противопоставляет живое, цельное, религиозное знание как органическое единство чувственности, рациональности и мистической интуиции, присущее человеку соборному, т.е. срастворенному христианской любовью с другими людьми, миром, церковью и Христом.

Второе направление, принимавшее в качестве основы теории познания материально – практическое отношение человека с предметным миром, отстаивало идеи единства истории человечества и общности закономерностей её развития. Россия, её роль и предназначение рассматривались как органическая часть этого процесса. Гносеологические концепции русских революционных демократов, социалистов и позитивистов отличались от наиболее развитых западноевропейских большей практической направленностью, связью с жизненными интересами людей труда, народа, стремлением просветить ему путь к прогрессу и последним достижениям мировой цивилизации.

Прогресс и будущее величие России связывается с прогрессом положительного, научного знания, философским рационализмом, просвещением и культурной работой, усвоением положительного жизненного опыта народов мира. В XX веке это направление было закреплено идеологически и политически, а философски оформлено в теоретические положения о ведущей и авангардной роли советского народа в процессе построения коммунизма на Земле.

 

3.8.3.2. Почему в  религиозной философии проблемы интуиции, интуитивного знания, как альтернативы рациональному познанию, стоят в центре гносеологических учений?

Религиозная внецерковная философия возникла как общественная потребность в новой антропоцентрической модели мировоззрения, учитывающей основные факторы духовного бытия России. В конце XIX – начале XX века, когда эта проблема была поставлена как практическая, вся мировая философская мысль вращалась вокруг проблемы научного познания. Именно в это время сложилась в Германии школа неокантианцев, которая занималась обоснованием новых оснований научного знания. Официальные представители отечественной философии Г.И.Челпанов и А.И.Введенский, заведовавшие кафедрами философии соответственно в Московском и Петербургском университетах, были неокантианцами. Практически все известные теоретики религиозной философии Н.О.Лосский, С.Л.Франк, Н.А.Бердяев, Ф.А.Степун, Г.Г.Шпет и др. были их учениками и последователями.

 Основной пафос неокантианской теории познания направлен против идеи о возможности построения научного мировоззрения на основе научного знания, которое дают нам физика, химия, биология, социология, история и др. Научное мировоззрение это нелепость, которая держится на допущении наличия внешнего мира и объективных законов его бытия. Мировоззрение есть система представлений о мире, внутри которой человек живёт, действует и мыслит. Но как раз наука и неспособна создать такую систему, потому что ещё И.Кант доказал невозможность синтеза научного знания на основе категориального мышления. В лучшем случае мы способны создать две взаимоисключающие картины мира, не соединимые никаким другим способом, кроме нарушения высшего принципа аналитических суждений – запрета противоречия в научных определениях.

Соединить куски научной картины мира в систему можно только нарушив законы разума. Это можно достичь, сделав принципами синтеза ненаучные установки. Их можно взять из религии, искусства, нравственности, политики, обыденного эмпирического опыта и т.д.

Русские религиозные философы никогда не отождествляли логику и теорию познания. Логика только часть гносеологии. За пределами логической деятельности, связанной с переработкой информации, доставляемой ощущениями, восприятиями и представлениями, в форму научного знания, остаётся область веры, мистической интуиции, памяти, воображения и т.д. Эта область, включающая, к примеру, представления о боге или бессмертной душе, не находится в компетенции логики. С.Н.Булгаков, С.Л.Франк, П.А.Флоренский, Н.А.Бердяев теоретически обосновывают идею антиномичности бытия мира и человека. Трещины этого бытия, фиксируемые, высвечиваемые логикой могут быть заполнены только особым живым знанием, представляющим собой сверхрациональную субстанцию, премудрость Бога, Софию, лики которой – Истина, Добро и Красота, соединены и одушевлены Любовью Бога. Здесь за счёт ограничения логики областью научного знания, из-под суда разума выводятся основные мировоззренческие проблемы, обосновывается не просто возможность, но и необходимость объединения науки и религии в составе мировоззрения, дополнения науки, строгого научного мышления этическими, эстетическими и религиозными ценностями. Смысл и содержание этих ценностей постигается не разумом, понятым как научная рациональность, а сердцем, понятым как творческая, религиозная интуиция.

 

3.8.3.3. В работе «Борьба за Логос» русский философ В.Ф.Эрн пишет: «Тот, кто действительно проникается рационализмом, тот уже не способен не только участвовать творчески в культурном великом делании человечества, но даже понимать то, что уже сделано, что делается, и что будет делаться в будущем». На чём основана подобная гносеологическая позиция и каков её философский смысл?

 

Основным вопросом гносеологии является вопрос об источнике знания. С момента формирования философии всё её многочисленные направления были едины в том, что таким источником является опыт, хотя в само это понятие вкладывалось различное содержание. Аристотель под опытом понимал единство чувственных впечатлений и памяти, Ф.Бэкон – систему данных эксперимента и упорядочивающей деятельности разума, в классической философии – процесс восхождения познания субъекта от конкретно чувственных ступеней объекта на уровень конкретно теоретической и т.д.

В русской религиозной философии, представителем которой был и В.Ф.Эрн, опыт трактуется как процесс постижения содержания софийного бытия всеми имеющимися у человека познавательными способностями и навыками. Если рационалистическая философия допускает возможность покрытия, совпадения логики знания и логики бытия, то религиозная философия исключает такую возможность в принципе. Софийное бытие предстаёт как единство трёх видов бытия опыта – реального, идеального и металогического. Реальный опыт – это чувственное восприятие мира предметов и вещей, предметное знание, в котором мир представлен как противопоставление субъекту познания. Он опредмечивается в языке науки как итог деятельности чувственной интуиции и рациональной деятельности рассудка. Идеальное бытие, как чистый опыт, предстаёт в теоретическом знании. Здесь субъект и объект познания взаимопронизывают друг друга. Знание предстаёт как переживание, заинтересованный диалог, синтез предметного содержания и человеческой оценки. Такое знание опредмечивается в форме общих понятий, принципов как итог интеллектуальной интуиции и рациональной деятельности разума. Оно открывает путь формирования и укрепления духовной общности людей, вовлечённых в этот процесс

Метарациональное или металогическое бытие, как религиозный опыт предстаёт как всеохватывающее, целостное, универсальное бытие. Оно никогда не может быть полно и адекватно выражено рациональным путём, в логике чётких, общезначимых и непротиворечивых определений, и в этом значении недоступно пониманию рационального мышления. Путь к этому бытию или Богу, к самым сокровенным тайнам, есть синтез мистической интуиции и веры. Постигается этот опыт не разумом, а сердцем, просветлённым любовью к Богу и миру. Русская религиозная философия не умаляет роли рационального знания как научного, так и обыденного. Её представители решительно выступают против претензий рационализма на абсолютное, всеобщее и необходимое знание бытия и человека, исключающие саму возможность использования других форм и методов познавательного отношения человека к миру, включая религиозные.

3.8.3.4. Какие течения отечественной философии и кто из их представителей отстаивают в своих работах идеи опоры на разум, просвещение, науку и научно – технический прогресс в социально – экономическом и духовном развитии России?

 

В данном случае речь идёт о гносеологических учениях материалистического направления, признававших чувственный опыт если и не единственным, то основным источником наших знаний. У истоков этого течения стояли М.В.Ломоносов и А.И.Радищев. Первое систематизированное изложение гносеологии материализма дано А.И.Герценым. Критически оценивая позиции рационализма и эмпиризма, отмечая их сильные стороны он предложил новый взгляд на познавательный процесс как единый и целостный. В нём чувственное и рациональное, эмпирическое и теоретическое, историческое и логическое предстанут не как отдельные, самостоятельные направления гносеологии, но как стороны, моменты диалектического процесса познавательной деятельности. Каждое из этих направлений лишь относительно истинны, несут на себе ограниченности своего времени, субъективные пристрастия авторов, их положения в обществе и т.д. В «Письмах об изучении природы» он подчёркивал важнейшее значение естествознания для развития производительных сил России, освободительную миссию людей науки от рабства природных, стихийных сил.

Взгляды А.И.Герцена получили развитие в творчестве Н.Г.Чернышевского. Основой и источником познания является практическая жизнь, куда входит экспериментальное исследование природы, практическая деятельность по совершенствованию общественных отношений и условий жизни людей. Она есть высший критерий истинности и жизненности наших суждений и мире.

Традиция диалектико–материалистической гносеологии в России связана с Г.В.Плехановым и В.И.Лениным. Они были принципиальными сторонниками идеи тождества мышления и бытия в философии Гегеля, Маркса и Энгельса, как принципа их гносеологических учений. Из этого принципа выводятся положения о принципиальной познаваемости бытия, о тождестве диалектики, логики и гносеологии. Исключительно важное место и роль в социальном развитии они уделяют науке и научно – техническому прогрессу. Согласно закону Маркса о соответствии характера и уровня развития производительных сил типу и форме производственных отношений, ведущая роль в развитии средств производства принадлежит науке и технологическому использованию её результатов.

В.И.Ленин рассматривает их  как важнейший фактор ускорения социально – экономического и даже политического развития России. В советский период эти идеи стали стратегемами построения политики и разработки планов социально – экономического развития страны. Вся вновь создаваемая культура задумывалась как научная, включая научную поэзию /В.Брюсов, А.Белый/, научное изобразительное искусство /конструктивизм, кубизм и т.д./, науку о нравственности /этику/, науку об искусстве /эстетику/, науку о религии /научный атеизм/, научную философию /диалектический и исторический материализм/, науку о организации и управлении социальными процессами  /тектологию/ и т.д. Практическая реализация этих планов оказалась несовместимой с идеологией архитекторов научного коммунизма, поэтому на протяжении всего советского периода культурное строительство сопровождалось рецидивами политического экстремизма и антиинтеллектуализма, однако культ науки, научно – технического прогресса, научного просвещения до сих пор живёт в сознании широких кругов общественности нашей страны.

 

3.8.3.5. Кого из представителей отечественной философии и чем не удовлетворяло рационалистическое понимание истины, характерное для классической философии и какие альтернативные ей определения предлагались?

Классический рационализм признаёт разум главной формой познания и источником истинного знания. Истинным знанием признаётся то, которое обладает свойствами всеобщности и необходимости. Такое знание не выводимо из частных опытов, как целое не сводится к сумме его частей. Первой попыткой решить эту проблему за счёт противопоставления опыта разуму и был классический рационализм. Он считал, что истинное знание со свойствами универсальности и необходимости, которое свойственно,например, математике и теоретическому естествознанию, возникает из самого разума, поскольку в нем изначально присутствуют идеи, с помощью которых эти науки упорядочивают эмпирические факты. Р.Декарт называет эти идеи врождёнными, Г.Лейбниц - разумными монадами, Б.Спиноза – атрибутом мыслящей субстанции, И.Кант – априорными формами чувственности и рассудка. У Г.Гегеля гносеологический рационализм распространяется на все бытие. Его диалектическая логика полностью покрывает содержание бытия, поэтому истина предстаёт как тождество мышления и бытия.

В отечественной философии отношение к рационализму было в основном негативным. С ним отождествлялось мышление способное видеть в реальных чувственно воспринимаемых вещах только ничтожную часть их действительного содержания, которая дана в односторонне – тощих определениях. Для отечественной философии с её гуманистической, нравственно – практической ориентацией абстрактный взгляд на мир человека вообще немыслим. Даже А.И.Герцен, достаточно уважительно относившийся к философии Гегеля, отмечал, что слияние людей в единую абстракцию не сближает, а отдаляет людей друг от друга, их не легче, а труднее понять, если они недостаточно отделены друг от друга. Особенно негативное отношение к рационализму проявляется в религиозной отечественной философии. Родоначальник русской теоретической философии В.С.Соловьёв, при всех своих симпатиях к чистому мышлению, был последовательным противником панлогизма, абсолютного рационализма. Основным пунктом разногласий он считает само понимание истины. Истина – это, прежде всего, полнота и целостность.

Представители рационализма своими абстракциями отрывали от неё отдельные стороны, моменты, объявляя их абсолютными истинами и превращая ее в нечто мёртвое. Совершенство,целостность и полнота бытия, которые В.С.Соловьев называет всеединством, есть живая истина, о которой можно говорить как о Боге в мире, о церкви, о Софии. Мысль Гегеля: «Кто разумно смотрит на мир, на того и мир смотрит разумно» В.С.Соловьёв расширяет тезисом: «Мир добрый, разумный и прекрасный для того, у кого душа наполнена добром, умом и красотой».

 Обоснование внутренней связи познания с жизненным опытом, живым знанием, в котором присутствует религиозный, нравственный, художественный и рациональный аспекты отношения человека к бытию стали фундаментом, на котором в начале ХХ века религиозная философская мысль поднялась на более высокую ступень развития в понимании истины. В произведениях Н.О.Лосского, С.Л.Франка, П.А.Флоренского, С.Н.Булгакова, Н.А.Бердяева и др. красной нитью проводится мысль о том, что понятийное мышление не единственная форма постижения бытия. Многие его стороны, присутствующие в духовном опыте человека, вообще недоступны для рационально – дискурсивного мышления, поэтому истину нельзя понимать только как тождество содержания понятия с содержанием объекта понятия. Истинная ре