Религиозно-мифологическое мировоззрение населения Древнего Ирана.

Немногочисленные клинообразные надписи на древнеперсидском языке времени Ахеменидов, художественные изображения и предметы религиозного культа, найденные на территории Ирана и Средней Азии, а также некоторые свидетельства античных авторов позволяют лишь в самых общих чертах восстановить древнейшую религию народов Ирана и Средней Азии. Религиозный сборник «Авеста» составлялся на основе древних преданий в более поздние времена вплоть до начала царствования Сасанидов (III в. н. э.). Только некоторые наиболее древние части «Авесты», как, например, «Гаты» (священные песни), отражают более древние религиозные представления, восходящие ко времени Ахеменидов и даже к ещё более раннему времени. Наконец, остатки древнего эпоса, сохранившиеся в средневековой литературе, а также в фольклоре среднеазиатских народов, могут быть использованы для восстановления древнейших религиозных верований народов Ирана и Средней Азии.

Древнейшие религиозные верования народов Ирана и Средней Азии отличались большой примитивностью и вполне соответствовали тому родовому строю, который основывался главным образом на скотоводческом и земледельческом хозяйстве оседлого типа, но сохранял ещё некоторые черты кочевого быта. Так, в «Авесте» сохранилось славословие земле с перечнем священных гор. А Геродот прямо указывает на то, что персы приносили жертвы «на высочайших горах». Как и другие древневосточные народы, племена Ирана и Средней Азии поклонялись священной водной стихии, которая рисовалась их воображению в виде первородных вод или в виде священного озера Ворукаша. В «Авесте» сохранились остатки древнего культа духа воды Апам-Напата, «обитающего в воде». Но особенным почитанием пользовался священный огонь, считавшийся сыном верховного бога. Ему приносили жертвы на простых алтарях обычно под открытым небом, как это видно на изображении, сохранившемся на гробнице Дария. Возможно, что с этим древним культом огня связаны и своеобразные жаровни-алтари на четырёх ножках с ручками и с изображениями крылатых львов, которые были найдены при раскопках в Средней Азии. Этот культ священного огня получил впоследствии особенное значение и широкое распространение в качестве центрального культа у народов Ирана и Средней Азии и сохранился у персов-огнепоклонников до настоящего времени. Бог огня (Атар) считался благим богом, который побеждал трёхголового дракона Дахаку. Греческие писатели неоднократно подчёркивали, что массагеты, саки и персы поклонялись вечному огню и священной воде. Раскопки древних поселений в Хорезме обнаружили остатки древнейших «домов огня», где поклонялись священному огню. Греческий писатель Страбон отметил, что массагеты «богом считают только солнце, в жертву которому приносят лошадей». Характерно то, что древнее название страны «Хорезм» означает в переводе «Солнечная земля» (от слов «хвар» — солнце и «зем» — земля). К глубокой древности восходит культ священных животных: быка, коровы, лошади и собаки. Этот древний культ животных нашёл своё отражение в древних представлениях о первородном человеке Гавомарде («Бессмертный, из земли сделанный»), полубыке и получеловеке. Древнее изображение этого первородного человека, которого впоследствии называли гопатшахом (пастухом-царём), было найдено при раскопках в Тали-Барзу (Согдиана). На основе этих древних культов природы возникли культы древнейших богов природы — Митры, который считался богом солнца, и богини Ардвисуры-Анахиты, считавшейся богиней земли, воды и плодородия. Культы древних богов природы Митры и Ардвисуры-Анахиты вошли в систему религиозных верований древних персов и сохранились у народов Средней Азии вплоть до позднего времени. Статуэтки богини Ардвисуры-Анахиты, выдержанные в своеобразном местном стиле, были найдены при раскопках в Хорезме, в Афрасиабе и на

городище Тали-Барзу. Большое место в обрядах религиозного культа занимали священные растения, из которых делался опьяняющий напиток «хаома».

Все эти религиозные верования возникли в глубокой древности у древнейших исконных народов Средней Азии. Здесь же, очевидно, возникла и та религиозная система, оформление которой позднейшие предания приписывают легендарному пророку и основателю древнеперсидской религии Заратуштре, по имени которого вся эта религия получила название зороастризма (от греческой формы имени Заратуштры — Зороастр). Имеются все основания полагать, что и древний религиозный сборник «Авеста» в своей первоначальной форме, в своих древнейших частях был создан именно на территории Средней Азии. На это указывают некоторые предания, согласно которым в Хорезме был впервые зажжён «священный огонь» зороастрийской религии. Возможно, Хорезм был той страной «Айриана-вайджо», которая описывается в «Авесте» и в которой Ахурамазда «явился» Заратуштре. То описание легендарной страны «Айриана-вайджо», которое сохранилось в «Авесте», вполне соответствует географическим условиям Хорезма.

Характерной чертой зороастризма является тот исконный дуализм, который свойственен всякой примитивной религии, но который в зороастризме принял чрезвычайно резко выраженную форму. Верховный бог

Ахурамазда (по-гречески Ормузд) считался благим богом света и добра, а противоположным ему началом мрака, смерти и зла считался Анхра Манью (по-гречески Ариман). В основе всего мироздания и всей человеческой жизни лежит извечная борьба между богом добра Ахурамазда и богом зла — Анхра Манью. С этим религиозным дуализмом тесно была связана и соответствующая этика, которая требовала от человека выполнения всех обязанностей честного, скромного и правдивого труженика-земледельца.

Со времени Дария I эта религия, получившая широкое распространение в Средней Азии и в Восточном Иране, стала использоваться в Персии для укрепления классового рабовладельческого общества и деспотического государства. С целью религиозного обоснования верховной власти персидского царя был установлен культ верховного бога Ахурамазда («премудрый владыка»), который обычно изображался в виде небесного царя, находящегося в крылатом солнечном диске. Дарий I в своих надписях называет его творцом, который «то небо создал, который человека создал, который благоденствие создал человеку, который Дария царём сделал, который Дарию-царю царство вручил». Таким образом, верховный бог-творец Ахурамазда изображается в качестве небесного царя, покровителя царя земного. Впоследствии в персидской религии довольно подробно разрабатывается учение о божественном происхождении царской власти. Верховному богу, его пророку Заратуштре и персидскому царю всегда сопутствует божественное «царское» и «неугасимое сияние» (хварно), которое роднит царя с божественным солнцем, сообщает ему жизнетворную силу и возможность всегда побеждать своих врагов.

Превращение Персии в огромное государство, которое объединяло множество различных народов, потребовало введения государственной религии и единого культа верховного бога, покровителя персидского царя. В царствование Ксеркса начинается гонение на древние культы «дайвов», очевидно, древних племенных богов, которые были отныне объявлены злыми духами. Ксеркс в одной надписи говорит: «Волею Ахурамазды я разрушил эти капища дайвов и повелел, дабы дайвам впредь не поклонялись. Где ранее поклонялись дайвам, там я почитал Ахурамазду». Таким образом, был установлен единый культ верховного бога Ахурамазды, покровителя персидского царя, победителя над силами мрака и смерти и над всеми врагами царя и государства. Однако это не мешало сохранению древних религий и религиозных культов тех народов, которые вошли в состав Персидского государства.