Битва Господа Кришны с Банасурой

 

Уже прошли четыре месяца сезона дождей, а Анируддха все не возвращался, и Ядавы очень встревожились. Они не могли понять, куда пропал юноша. К счастью, вскоре в Двараку прибыл великий мудрец Нарада и поведал о том, как Анируддха исчез из дворца. Он сообщил, что Анируддха был унесен в Шонитапуру, столицу Банасуры, и что Банасура пленил его с помощью нага‑паши, хотя Анируддха одолел всех его воинов. Нарада подробно рассказал о том, как это произошло, и тогда все прояснилось. Ядавы, которые очень любили Кришну, решили напасть на Шонитапуру. Все военачальники Ядавов: Прадьюмна, Сатьяка, Гада, Самба, Шарана, Нанда, Упананда и Бхадра ‑ объединившись, собрали восемнадцать акшаухини. Они подошли к Шонитапуре и окружили ее огромным войском, в котором было множество воинов, слонов, коней и колесниц.

 

Банасуре сообщили, что воины династии Яду напали на город и крушат городские стены, ворота и окрестные сады. Разгневанный, он тут же приказал своим воинам, не уступавшим в силе и числе Ядавам, отразить нападение. Господь Шива был так милостив к Банасуре, что пришел к нему на помощь вместе со своими воинами и двумя доблестными сыновьями ‑ Картикеей и Ганапати. Восседая на своем любимом быке, Господь Шива, которого также называют Нандишвара, командовал сражением против Господа Кришны и Баларамы. Можно только представить себе, какой яростной была эта битва: Господь Шива и его отважные сыновья противостояли Господу Кришне, Верховной Личности Бога, и Его старшему брату, Шри Баларамаджи. Схватка была такой жестокой, что те, кто наблюдал за ней, были потрясены и трепетали. Господь Шива сражался с Самим Господом Кришной, Прадьюмна ‑ с Карттикеей, Господь Баларама ‑ с Кумбхандой, главнокомандующим Банасуры, которому помогал Купакарна. Самба, сын Кришны, выступил против сына Банасуры, а сам Банасура сражался с Сатьяки, главнокомандующим Ядавов. Битва разгоралась.

 

Весть о сражении распространилась по всей вселенной. Господь Брахма и другие полубоги с высших планет, великие мудрецы и святые, сиддхи, чараны и гандхарвы, парили над полем битвы на своих воздушных кораблях и, затаив дыхание, следили за схваткой между Господом Шивой и Господом Кришной и их воинами. Господа Шиву называют Бхута‑натха, поскольку ему во всем помогают могущественные духи и обитатели ада ‑ бхуты, преты, праматхи, гухьяки, дакини, пишачи, кушманды, веталы, винаяки и брахмаракшасы (из всех духов брахма‑ракшасы самые могущественные; это брахманы, которые после смерти стали привидениями).

 

Пуская стрелы из Своего знаменитого лука Шарнга‑дханур, Верховный Господь Шри Кришна разогнал с поля боя всех духов. Тогда Господь Шива решил применить против Личности Бога свое самое лучшее оружие. Но Господь Шри Кришна легко отразил все его удары. Брахмастру, вид ядерного оружия, Он обезвредил с помощью другой брахмастры, а воздушное оружие ‑ с помощью горного. Когда Господь Шива применил особый вид оружия и вызвал на поле битвы ураган, Господь Кришна пустил в ход горное оружие и тут же отразил его удар. А когда Господь Шива обрушил на Кришну огненный шквал, Кришна залил его потоками дождя.

 

Наконец, Господь Шива выпустил свое личное оружие, пашупата‑астру, но Кришна мгновенно обезвредил ее Нараяна‑ астрой. Господь Шива был в смятении. Воспользовавшись этим, Кришна выпустил оружие, вызывающее зевоту. Пораженный таким оружием, противник чувствует себя изможденным, прекращает сражаться и начинает зевать. То же самое произошло и с Господом Шивой. Оставив его, Кришна стал отражать удары Банасуры ‑ разить его воинов, вооруженных мечами и палицами. В это время сын Господа Кришны, Прадьюмна, яростно бился с Карттикеей, военачальником полубогов. Карттикея был ранен и истекал кровью. Он перестал сражаться, покинул поле битвы и умчался прочь на своем ездовом павлине. Между тем Господь Баларама ударами палицы сокрушил Кумбханду, военачальника Банасуры. Купакарна также был ранен, и оба они, Купакарна и смертельно раненый Кумбханда, пали на поле боя. Лишившись своих предводителей, воины Банасуры разбежались в разные стороны.

 

Увидев, что его войско разгромлено, Банасура пришел в ярость. Он прекратил поединок с Сатьяки, военачальником Кришны, и кинулся на Самого Господа Кришну. Наконец‑то ему представилась возможность пустить в ход тысячу своих рук. Он бросился к Кришне, держа в руках пять сотен луков с двумя тысячами стрел. Такой глупец, как Банасура, не способен понять, как силен Кришна. Кришна в один миг переломил надвое все луки Банасуры, и, преградив ему путь, повалил наземь коней, которые везли его колесницу, отчего колесница развалилась на части. Тогда Кришна затрубил в Свою раковину Панчаджанья.

 

Банасура поклонялся одной богине по имени Котара, и она относилась к нему как мать к сыну. Испугавшись, что жизнь Банасуры в опасности, Котара появилась на поле боя. Обнаженная, с разметавшимися волосами, она предстала перед Господом Кришной. Шри Кришне был неприятен вид нагой женщины, и Он отвернулся. Воспользовавшись этим, Банасура покинул поле боя. Тетива на всех его луках была порвана, он остался без колесницы и возничего, поэтому ему ничего не оставалось, как возвратиться в свою столицу. В битве он потерял все свое войско.

 

Под градом стрел Кришны спутники Господа Шивы ‑ домовые, бхуты, преты и кшатрии, бежали с поля боя. Тогда Господь Шива прибегнул к последнему средству. Он выпустил свое самое сильное, смертоносное оружие ‑ шива‑джвару, которое разит врага страшным, испепеляющим жаром. В писаниях сказано, что когда наступает время разрушения вселенной, солнце начинает жечь в двенадцать раз сильнее обычного. Этот жар, в двенадцать раз превосходящий жар солнца, называется шива‑джвара. Когда олицетворенный Шиваджвара о трех головах и о трех ногах устремился к Кришне, казалось, что скоро он все вокруг обратит в пепел. Необыкновенно могущественный, он предал пламени все страны света. Кришна видел, что шива‑джвара движется прямо на Него.

 

Кроме шива‑джвары существует оружие нараяна‑джвара, или лютый холод. Сильный жар можно вынести, но от сильного холода гибнет все. Каждый человек испытывает это в момент смерти. Когда наступает смерть, температура тела вначале поднимается до сорока двух градусов, затем жизнедеятельность тела прекращается, и оно тут же становится холодным, как лед. Нет иного оружия, кроме нараяна‑джвары, которое способно противостоять шива‑джваре.

 

И вот, когда Господь Кришна увидел, что Господь Шива выпустил шива‑джвару, Ему ничего не оставалось, как выпустить нараяна‑джвару. Господь Шри Кришна ‑ изначальный Нараяна, повелитель оружия нараяна‑джвара. Когда была выпущена нараяна‑джвара, между двумя джварами состоялась великая битва. Когда на жар воздействуют сильным холодом, жар постепенно ослабевает; то же самое произошло в поединке между шива‑джварой и нараяна‑джварой. Постепенно Шива‑джвара утратил свою силу и закричал, призывая на помощь Господа Шиву. Но в присутствии Нараяна‑джвары Господь Шива не мог ему помочь. Не получив помощи от Господа Шивы, Шива‑джвара понял, что он может спастись только предавшись Нараяне, Самому Господу Кришне. Если даже Господь Шива, величайший из полубогов, был бессилен ему помочь, то на других богов ему рассчитывать не приходилось, и поэтому Шиваджвара в конце концов предался Кришне. Низко склонившись перед Господом, он вознес Ему молитвы, чтобы Господь, довольный им, даровал ему Свое покровительство.

 

Поединок между сверхмогущественным оружием Господа Шивы и Господа Кришны доказывает, что никто и ничто не может убить того, кого защищает Кришна. И никто не сможет спастись, если он лишен покровительства Кришны. Господа Шиву называют Махадевой, величайшим из богов, хотя иногда величайшим полубогом считают Господа Брахму, поскольку он ‑ творец вселенной. Однако Господь Шива разрушает сотворенное Брахмой. Но оба они ‑ Господь Брахма и Господь Шива ‑ могут действовать лишь в одном качестве: Господь Брахма может только создавать, а Господь Шива ‑ только разрушать. И никто из них не способен поддерживать то, что создано. Господь Вишну, однако, не только поддерживает, но также творит и уничтожает. По сути, Брахма не создает вселенную, поскольку сам он создан Господом Вишну. А Господь Шива создан или рожден от Брахмы. Поэтому Шиваджвара справедливо рассудил, что кроме Кришны, или Нараяны, ему никто не сможет помочь. Тогда он предался Господу Кришне, и, сложив ладони, обратился к Нему с молитвами.

 

"О возлюбленный Господь, ‑ сказал он, ‑ я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, обладателем бесчисленных энергий. Одолеть Твои энергии не может никто, поэтому Ты ‑ господин и повелитель каждого. Многие думают, что самый могущественный в этом мире ‑ Господь Шива, но Господь Шива отнюдь не всемогущ. Ты ‑ всемогущий. И это неоспоримо. Ты ‑ изначальное сознание, изначальное знание. Не обладая знанием, или сознанием, нельзя обрести могущество. Сколь бы могущественной ни была материя, она не способна действовать, пока ее не коснется сознание. Какая‑ниубдь материальная машина может казаться огромной и чудесной, но пока ее не коснется тот, кто обладает сознанием и знанием, пользы от нее не будет никакой. О Господь, Ты обладаешь всей полнотой знания, в Тебе нет ни грана материальной скверны. Господь Шива могущественный полубог, наделенный чудесной силой ‑ способностью разрушать мироздание. И Господь Брахма тоже очень могуществен, поскольку может создать целую вселенную. Но ни Брахма, ни Господь Шива не являются изначальной причиной возникновения материального космоса. Ты ‑ Абсолютная Истина, Верховный Брахман, и Ты ‑ изначальная причина, изначальный источник всего сущего. Источник мироздания ‑ не сияние безличностного Брахмана. Сияние Брахмана исходит от Тебя, Верховной Личности". В "Бхагавад‑Гите" подтверждается, что источник безличностного Брахмана ‑ Господь Кришна. Сияние Брахмана подобно свету, исходящему от солнца. Таким образом, безличностный Брахман не может быть изначальной, высшей причиной всего сущего. Изначальная причина всего ‑ это вечная Верховная Личность Бога, Кришна. Все материальные действия и их последствия существуют в безличностном Брахмане, но в личностном Брахмане, вечной ипостаси Кришны, нет действий, чреватых последствиями.

 

"Поэтому, о Господь, ‑ продолжал Шива‑джвара, ‑ Твое тело исполнено покоя, блаженства и свободно от материальной скверны. В материальных телах заключены действия трех гун природы и последствия этих действий. В материальном мире над всем властвует время, ибо материальный мир создается под воздействием времени. Силой времени творятся материальные стихии, и сразу вслед за ними возникает кармическая деятельность. В результате кармической деятельности живое существо получает материальное тело. Оно приобретает определенные качества характера, заключенные в тонком теле, а также грубое физическое тело, образованное из жизненного воздуха, эго, десяти органов чувств, ума и пяти грубых первоэлементов. Все вместе они создают определенный тип тела, и он позднее становится основной причиной возникновения других тел, в которые переселяется душа. Все это результат деятельности Твоей материальной энергии. Но поскольку Ты ‑ источник этой энергии, Тебя не затрагивают действия ее составляющих и последствия этих действий. Ты не подвластен материальной энергии и поэтому исполнен высшего покоя. Ты полностью свободен от материальной скверны. Поэтому я спешу укрыться под сенью Твоих лотосоподобных стоп и не ищу другого убежища.

 

О возлюбленный Господь, Твое явление в облике человека, сына Васудевы ‑ одна из лил, свидетельствующих о Твоей безграничной свободе. Ты являешься в многочисленных воплощениях, чтобы принести благо Своим преданным и покарать тех, кто не предан Тебе. Все Твои воплощения нисходят, чтобы выполнить обещание, данное Тобой в "Бхагавад‑Гите". Там Ты сказал, что приходишь в этот мир всякий раз, когда здесь берут верх силы, препятствующие духовному возрождению людей. О Господь, когда попираются установленные Тобой законы, Ты являешься в этот мир, движимый Своей внутренней энергией. Ты приходишь прежде всего для того, чтобы защитить и поддержать полубогов и людей, стремящихся к духовному совершенству, чтобы утвердить в материальном мире закон и порядок. И поскольку Твоя миссия ‑ защищать закон, Ты справедливо убиваешь безбожников и демонов. Ты пришел в материальный мир не впервые ‑ мы знаем, что Ты уже много раз являлся сюда.

 

О возлюбленный Господь, я был сурово наказан Твоим Нараяна‑джварой, который, конечно же, несет прохладу, но для нас очень опасен и непереносим. О Господь, человек, забывший о сознании Кришны и одолеваемый материальными желаниями, не знает, что истинное прибежище можно найти только у Твоих лотосоподобных стоп; находясь в материальном теле, он беспрестанно испытывает тройственные материальные страдания. Он не вверился Тебе и поэтому обрек себя на вечные муки".

 

Выслушав Шива‑джвару, Господь Кришна сказал: "О трехглавый герой, Я доволен Твоими речами. Не бойся ‑ Нараяна‑джвара больше не причинит тебе вреда. Отныне не только Ты освободишься от страха перед Нараяна‑джварой. Каждый, кто вспомнит о поединке между тобой и Нараяна‑джварой, тоже обретет бесстрашие". Выслушав Верховную Личность Бога, Шива‑джвара почтительно склонился к Его лотосоподобным стопам и удалился.

 

Тем временем Банасура оправился после поражения и с новыми силами вернулся на поле боя. Господь Кришна сидел в колеснице, когда Банасура предстал перед Ним, держа в тысяче своих рук всевозможные виды оружия. Озлобленный и разгневанный Банасура стал метать это оружие в Господа Кришну, и оно ливнем обрушивалось на Него. Тогда Господь Кришна взял в руки острый Сударшана‑диск и стал одну за другой отсекать демону руки, подобно тому как садовник острыми ножницами срезает ветки дерева. Когда Господь Шива увидел, что не может спасти преданного ему Банасуру, он одумался и сам предстал перед Господом Кришной. Желая умиротворить Господа, он обратился к Нему с молитвами.

 

Господь Шива сказал: "О возлюбленный Господь, воспетый в ведических гимнах. Тот, кто не знает Тебя, считает высшей ипостасью Верховной Абсолютной Истины безличностное брахмаджьоти, не ведая о том, что за Твоим духовным сиянием находишься Ты Сам в Своей вечной обители. Поэтому Тебя, о Господь, называют Парабрахманом. И в "Бхагавад‑Гите" слова парам брахман используются для того, чтобы определить Твою суть. Святые мудрецы, которые полностью очистили свои сердца от материальной скверны, способны постичь Твое божественное тело, хотя Ты всепроникающ, как небо, и никогда не соприкасаешься ни с чем материальным. Познать Тебя могут только преданные. Имперсоналисты, стараясь представить Твое верховное бытие, говорят, что небо ‑ это Твой пупок, огонь ‑ уста, а вода ‑ семя. Райские планеты ‑ это Твоя голова, страны света ‑ Твои уши, земля (Урви) ‑ Твои лотосоподобные стопы, Луна ‑ Твой ум, а солнце ‑ Твое око. Что до меня, то я действую как Твое эго. Океан ‑ это Твой живот, а царь небес Индра ‑ одна из Твоих рук. Деревья и растения ‑ это волосы на Твоем теле, облака ‑ волосы на Твоей голове, а Господь Брахма ‑ Твой разум. Все великие прародители, известные как Праджапати, ‑ Твои символы, а религия ‑ Твое сердце. Так постигается безличностная ипостась Твоего божественного тела, но в конечном счете, Ты ‑ Верховная Личность. Твоя безличностная ипостась ‑ лишь незначительная эманация Твоей энергии. Ты ‑ изначальный огонь, а Твои эманации ‑ свет и тепло этого огня".

 

"О возлюбленный Господь, ‑ продолжал Шива, ‑ поскольку Ты пронизываешь всю вселенную, разные ее части ‑ это разные части Твоего тела, и, благодаря Своей непостижимой энергии, Ты одновременно можешь находиться в одном месте и пребывать всюду. В "Брахма‑самхите" говорится, что Ты вечно пребываешь в Своей обители, на Голоке Вриндаване, и вместе с тем Ты ‑ вездесущий. Как сказано в "Бхагавад‑гите", Ты приходишь в этот мир, чтобы защитить преданных Тебе, и поэтому Твое явление несет благоденствие всей вселенной. Полубоги вершат делами вселенной только по Твоей милости. Это значит, что только по Твоей милости живут и процветают семь высших планетных систем. Когда срок существования вселенной заканчивается, все созданное Твоими энергиями ‑ полубоги, люди и низшие животные ‑ входит в Тебя, и в Тебе же покоятся все непосредственные и глубинные причины материального космоса в их совокупности. В конечном счете, невозможно провести различие между Тобой и чем бы то ни было равным или подчиненным Тебе. Ты и причина возникновения материального космоса, и одновременно его составляющие. Ты ‑ Верховное Целое, единый Господь. Есть три стадии материального бытия: состояние полного сознания, полусознательное состояние во сне и бессознательное состояние. Но Ты, о Господь, не подвержен ни одному из них. Ты существуешь в четвертом измерении, и Твое явление и уход не зависят ни от каких причин, кроме Тебя Самого. Ты ‑ высшая и единственная причина всего. Ты Сам причина Твоего явления и ухода. Хотя Ты запределен по отношению к материальному космосу, о Господь, чтобы явить шесть Своих достояний и возвестить миру о Своих божественных качествах, Ты приходишь сюда в различных воплощениях: Рыбы, Черепахи, Вепря, Нрисимхи, Кешавы и других. Все они исходят непосредственно от Тебя. Ты также являешь Себя в облике многочисленных живых существ ‑ Твоих отделенных частиц. Посредством Своей внутренней энергии Ты являешь Себя в многочисленных воплощениях Вишну, а посредством энергии внешней предстаешь как материальный мир.

 

"В пасмурный день людям кажется, что солнце закрыто облаками. Но поскольку облака созданы солнечным светом, они не могут закрыть Солнце, даже если затянут все небо. Подобным же образом неразумные люди заявляют, что Бога нет, но те, кто обладает знанием, наблюдая за воплощенными живыми существами и их действиями, видят, что Ты пребываешь в каждом атоме, а также в Своей внешней и пограничной энергиях. Самые возвышенные из Твоих преданных видят, как действуют Твои безграничные энергии, те же, кто находится под чарами Твоей внешней энергии, отождествляют себя с материальным миром и опутывают себя привязанностями к обществу, дружбе и любви. Они тонут в океане тройственных страданий, боли и радости, материальных привязанностей, то скрываясь в его водах, то всплывая на поверхность.

 

О возлюбленный Господь, только по Твоей милости живое существо может получить тело человека и вместе с ним ‑ возможность освободиться от мук материального существования. Однако тот, кто, родившись человеком, оказывается неспособным обуздать свои чувства, уносится прочь на волнах материальных удовольствий. Такой человек не может найти прибежище у Твоих лотосоподобных стоп и встать на путь преданного служения. В его жизни нет просвета, а каждый, кто живет во мраке, несомненно обманывает и себя, и других. Поэтому человеческое общество без сознания Кришны ‑ это общество обманывающих и обманутых.

 

О Господь, Ты ‑ Сверхдуша, самое дорогое из всего, что есть у живого существа; Ты ‑ Верховный Всеправитель. Человек, пребывающий в иллюзии, всегда охвачен страхом смерти. Тот, кто жаждет только удовольствий, обрекает себя на жалкое существование в материальном мире и блуждает в поисках обманчивых материальных наслаждений. Он, несомненно, глупец из глупцов, ибо, отказывается от нектара и пьет яд. О возлюбленный Господь, Я Сам, Господь Брахма и другие полубоги, а также великие святые и мудрецы, сердца которых свободны от материальных привязанностей, по Твоей милости смогли целиком предаться Тебе и найти прибежище у Твоих лотосоподобных стоп. Мы обрели это прибежище потому, что признали Тебя Верховной Личностью Бога и Ты стал нашей жизнью и душой. Ты ‑ изначальная причина возникновения материального мира, Ты ‑ Его верховный хранитель, а также Тот, кто в назначенный срок разрушает его. Ты равно относишься ко всем и всегда исполнен покоя, Ты ‑ друг всех живущих и наш самый почитаемый Господь. О возлюбленный Господь, позволь нам всегда служить Тебе с чистой любовью и преданностью и навеки освободиться из материального плена.

 

В заключение, о Господь, хочу сказать лишь, что этот Банасура очень дорог мне. Он сослужил мне большую службу, и поэтому я хочу всегда видеть его счастливым. Довольный им, я пообещал, что ему никогда не будут угрожать опасности. О Господь, Ты был благосклонен к его предкам ‑ царю Прахладе и Махарадже Бали. Прошу, будь милостив и к нему".

 

Выслушав молитвы Господа Шивы, Господь Кришна ответил: "О Владыка, Я во всем согласен с тобой и готов исполнить твою просьбу. Я знаю, что Банасура ‑ сын Махараджи Бали, и не стану его убивать, ибо не хочу нарушать Своего обещания. Я дал слово царю Прахладе, что не буду убивать демонов, которые родятся в его семье. Поэтому Я дарую Банасуре жизнь, но чтобы избавить его от гордыни, отсеку ему руки. Он собрал огромное войско, которое стало бременем для земли, и, чтобы облегчить это бремя, Я убил всех его воинов. Отныне у него будет только четыре руки, он обретет бессмертие и уже никогда не испытает материальных радостей и невзгод. Я знаю, что он один из Твоих великих преданных, поэтому будь уверен ‑ он никогда не изведает страха".

 

Получив это благословение, Банасура предстал перед Господом Кришной и низко, головой до земли, склонился перед Ним. Он тут же велел, чтобы его дочь Ушу и Анируддху усадили в прекрасную колесницу, и затем они предстали перед Верховным Господом. Господь Кришна Сам позаботился об Анируддхе и Уше, которые, по милости Господа Шивы, завладели огромными богатствами. И вот, выслав вперед одну акшаухини воинов, Кришна двинулся к Двараке. Тем временем жители Двараки, получив известие о том, что Господь Кришна вместе с Анируддхой и Ушей и с огромными богатствами возвращается в город, украсили улицы флагами, фестонами и гирляндами. Все большие дороги и перекрестки были тщательно убраны и орошены водой, смешанной с сандаловой пастой, поэтому город благоухал сандалом. Все горожане вместе со своими друзьями и родственниками, собрались, чтобы приветствовать Господа Кришну. Встреча была торжественной и радостной: гремели барабаны, звучали раковины и рожки. Так Верховная Личность Бога, Кришна, вступил в Свою столицу ‑ Двараку.

 

Шукадева Госвами заверил царя Парикшита, что повествование о битве между Господом Шивой и Господом Кришной не похоже на рассказы об обычных сражениях, которые никому не приносят блага. Тот, кто, встав утром, вспомнит рассказ о битве между Господом Кришной и Господом Шивой и возрадуется победе Кришны, никогда не узнает поражений.

 

Рассказ о битве Банасуры с Кришной и его последующем спасении по милости Господа Шивы подтверждает слова "Бхагавад‑гиты" о том, что человек, который поклоняется полубогам, может получить от них дары только с позволения Верховного Господа, Кришны. Из этого повествования мы узнали, что, хотя Банасура был великим преданным Господа Шивы, когда Кришна грозил ему смертью, Господь Шива был не в силах его спасти. Но когда Господь Шива обратился к Кришне с мольбой пощадить его преданного, Господь Кришна даровал ему жизнь. Таково могущество Верховного Господа. В "Бхагавад‑гите" об этом сказано так: майаива вихитан хи тан ‑ без позволения Верховного Господа ни один полубог не может даровать благословение своим преданным.

 

На этом в изложении Бхактиведанты заканчивается шестьдесят третья глава книги "Кришна ‑ источник вечной радости" под названием "Битва Господа Кришны с Банасурой"

 

ГЛАВА ШЕСТЬДЕСЯТ ЧЕТВЁРТАЯ

История царя Нриги

 

Однажды члены семьи Господа Кришны, царевичи из династии Яду: Самба, Прадьюмна, Чару, Бхану и Гада, отправились на прогулку в лес, находившийся недалеко от Двараки. В пути они почувствовали жажду, и стали искать место, где бы напиться воды. Вскоре они обнаружили в лесу колодец. Подойдя к нему, они увидели, что воды в нем нет, но есть одно удивительное существо. Это была огромная ящерица, и все были поражены, увидев такое чудо. Царевичи поняли, что ящерица попала в западню и не могла выбраться своими силами. Тогда из сострадания они решили вытащить ее из колодца. Но как ни пытались, не могли ее достать.

 

Когда царевичи вернулись домой, они рассказали обо всем Господу Кришне. Господь Кришна ‑ друг всех живущих, поэтому, выслушав рассказ Своих сыновей, Он Сам отправился к колодцу и с легкостью, одной левой рукой, вытащил оттуда огромную ящерицу. Как только Господь Кришна коснулся ее тела, огромное существо сбросило тело ящерицы и превратилось в прекрасного полубога, обитателя райских планет. Его кожа сияла, как расплавленное золото, на нем были роскошные одежды и драгоценное ожерелье на шее.

 

Для Господа Кришны не было тайной, почему полубог был обречен родиться ящерицей. Но для того, чтобы об этом узнали другие, Господь спросил: "О полубог, баловень судьбы, каким прекрасным и сияющим стало твое тело! Кто ты? Судя по всему, ты ‑ один из самых возвышенных полубогов с райских планет. Пусть же тебе во всем сопутствует удача. Думаю, тебе не подобает жить ящерицей. Должно быть, ты стал ею в наказание за совершенные в прошлом грехи. И все же Я хочу услышать от тебя, как все это произошло. Если можешь открыть свою тайну, прошу, поведай нам, кто ты?"

 

В действительности, эта громадная ящерица была царем Нригой. Услышав слова Верховного Господа, он низко склонился перед Ним, касаясь земли своим шлемом, который сиял, словно солнце. Принеся Верховному Господу дань своего почитания, он сказал: "О возлюбленный Господь, я царь Нрига, сын царя Икшваку. Если Тебе когда‑нибудь рассказывали о людях, щедро раздающих пожертвования, Ты, должно быть, слышал мое имя. О Господь, Ты ‑ высший свидетель и судья. Тебе известны все, даже самые незначительные поступки, совершенные нами в прошлом, настоящем и будущем. Ты обладаешь вечным знанием и ничто не может укрыться от Тебя. Однако Ты велел мне рассказать мою историю, поэтому я поведаю все без утайки".

 

Царь Нрига стал рассказывать историю своего падения, вызванного деятельностью карма‑канда. Он сказал, что всегда щедро раздавал пожертвования и подарил брахманам столько коров, сколько пылинок на земле, звезд на небе или капель воды в потоках дождя. Согласно Ведам, тот, кто желает совершать пожертвования, должен дарить брахманам коров. Из слов царя Нриги видно, что он строго следовал этому указанию, и все же из‑за досадного недоразумения был обречен родиться ящерицей. Поэтому в "Бхагавад‑гите" Господь советует тем, кто склонен к благотворительности и желает извлечь из нее пользу, раздавать богатства, чтобы угодить Кришне. Раздача милостыни ‑ благочестивая деятельность, и она помогает человеку достичь высших планет. Но вознесение на райские планеты не убережет его от падения в низшие формы жизни. Пример царя Нриги показывает, что кармическая деятельность, даже благочестивая, не поможет нам обрести вечного, полного блаженства бытия. Как сказано в "Бхагавад‑Гите", плоды любой деятельности, благочестивой или греховной, порабощают человека, если он не совершает ягью, то есть не действует в угоду Верховной Личности Бога.

 

Царь Нрига сказал, что коровы, которых он раздавал, не были обычными коровами. Они были очень молодыми, первого отела, давали много молока, были всегда спокойными и здоровыми. Всех их он купил на деньги, приобретенные честным путем. Рога у коров были позолочены, копыта посеребрены. На них висели ожерелья и шелковые попоны, расшитые жемчугом. Царь сказал, что он не дарил этих чудесных коров недостойным людям, а отдавал их истинным брахманам, и преподносил им также красивую одежду и золотые украшения. Брахманы эти были очень возвышенными, но не богатыми людьми, и потому их семьи всегда испытывали нужду. Истинный брахман не станет копить денег для роскошной жизни, подобно кшатриям или вайшьям, он намеренно держит себя в нужде, поскольку знает, что деньги склоняют ум к мирской жизни. Обет истинного брахмана ‑ жить в бедности, и все брахманы, которым царь Нрига жертвовал коров, следовали этому возвышенному обету. Все они были знатоками Вед и занимались подвижничеством, были очень великодушны, как и подобает истинным брахманам. Они ко всем относились одинаково дружелюбно; кроме того, они были молоды и вполне достойны того, чтобы получать дары. Помимо коров, царь Нрига отдавал им землю, золото, дома, лошадей и слонов. Тем, кто не был женат, он давал жен, девушек‑прислужниц, а также зерно, серебро, домашнюю утварь, одежды, драгоценности, мебель, колесницы и прочее. Все это он совершал как жертвоприношение, в полном соответствии с предписаниями Вед. Царь сообщил, что он не только одаривал брахманов, но и совершал другие благие дела: рыл колодцы и пруды вдоль проезжих дорог и сажал деревья.

 

"Но несмотря на все это, ‑ продолжал царь, ‑ со мной случилось несчастье. Одна из коров, которую я отдал в дар брахману, случайно замешалась среди других моих коров. Не зная этого, я снова отдал ее, но уже другому брахману. Однако, когда тот забрал корову, ее бывший владелец заявил на нее свои права и сказал: "Прежде ты отдал эту корову мне, так почему же теперь забираешь ее?" Тогда два брахмана стали спорить и ссориться, а затем явились ко мне и обвинили меня в том, что я забрал назад корову, которую отдал в дар". Сделать кому‑нибудь подарок, а потом забрать его ‑ большой грех, особенно если имеешь дело с брахманом. Когда два брахмана обратились к царю с одинаковым обвинением, он был озадачен и недоумевал, как все это могло произойти. С великим смирением царь предложил каждому из брахманов сто тысяч коров в обмен на одну корову, которая стала причиной ссоры. Он уверял брахманов, что он их слуга и что произошла какая‑то ошибка. Поэтому, чтобы исправить ее, он умолял их быть милостивыми к нему и принять его дар в обмен на злосчастную корову. Царь горячо взывал к брахманам и молил их не отправлять его в ад из‑за одной‑единственной ошибки. По законам Ману, даже правительство не может забрать собственность брахмана, или брахма‑сва. Каждый из брахманов настаивал на том, что корова принадлежит ему и никто не вправе отнять ее у него. И ни один, ни другой не соглашался обменять ее на сто тысяч коров. Отвергнув предложение царя, оба брахмана, разгневанные, покинули дворец, считая, что царь незаконно присвоил то, что по праву принадлежало им.

 

Когда царю пришло время оставить тело, его привели к Ямарадже, повелителю смерти, и тот спросил его, что он хочет сначала: насладиться плодами своей благочестивой деятельности или страданиями искупить свои грехи. Зная, что царь совершил много благих дел и щедро раздавал пожертвования, Ямараджа сказал, что не видит предела будущему благоденствию царя. Другими словами, царь будет бесконечно долго наслаждаться жизнью в материальном мире. Но царь не понял намека и в замешательстве решил сначала искупить страданием свои грехи, а затем получить плоды своих благочестивых поступков. И Ямараджа в тот же миг превратил его в ящерицу.

 

Долгое время жил царь Нрига, ставший ящерицей, в колодце. Он сказал Господу Кришне: "Даже в теле животного, я беспрестанно думал о Тебе, о Господь, и память никогда не изменяла мне". Из рассказа царя Нриги явствует, что люди, которые трудятся для того, чтобы наслаждаться плодами своего труда и получать материальные блага, не слишком разумны. По милости повелителя смерти Ямараджи у царя Нриги был выбор: он мог сначала получить плоды своей благочестивой деятельности. Но он решил, что лучше изжить последствия своих грехов, а потом без помех наслаждаться плодами благих дел. По сути, он не обладал сознанием Кришны. В человеке, который обрел сознание Кришны, пробуждается любовь к Богу, Кришне, а не привязанность к благочестию или греху, поэтому его действия не имеют отрицательных последствий. Как сказано в Брахма‑самхите, по милости Господа преданный выходит из‑под действия закона кармы.

 

Так или иначе, поскольку царь Нрига был благочестив, он всегда стремился увидеть Господа. Он сказал далее: "О возлюбленный Господь, у меня было великое желание ‑ однажды увидеть Тебя воочию. Думаю, что это желание, а также моя приверженность к ведическим ритуалам и благотворительности, дали мне возможность, даже став ящерицей, сохранить память о том, кем я был в прошлой жизни. (Человека, который помнит свою прошлую жизнь, называют джати‑смара. И в наши дни есть немало примеров того, как маленькие дети вспоминают подробности своей прошлой жизни). О Господь, Ты ‑ Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого. Есть много великих йогов‑ мистиков, способных видеть Тебя сквозь Веды и Упанишады. Чтобы возвыситься и осознать свое качественное единство с Тобой, они всегда медитируют на Тебя, пребывающего в их сердцах. Но хотя столь возвышенные святые беспрерывно созерцают Тебя в своем сердце, они не могут увидеть Тебя воочию. Поэтому я поражен тем, что удостоился такой чести. Я совершил множество разных дел, особенно когда был царем. И хотя я жил в богатстве и роскоши и испытал много радостей и невзгод в материальном мире, мне выпало необычайное счастье, ибо я смог увидеть Тебя воочию. Мне известно, что увидеть Тебя может лишь тот, кто уже освободился из материального плена".

 

Царь Нрига предпочел сначала искупить свои грехи, и за оплошность, однажды совершенную им в благом деле, получил тело ящерицы. Поэтому он не мог сразу после этого возвыситься и стать полубогом. Но поскольку, совершая благие дела, царь также думал о Кришне, он, отрешившись от тела ящерицы, тут же получил тело небожителя. Те, кто, поклоняясь Верховному Господу, жаждут материальных богатств, получают тела могущественных полубогов. Иногда такие полубоги могут воочию увидеть Верховную Личность Бога, но они еще не достойны вступить в духовное царство, на планеты Вайкунтхи. Однако если полубоги остаются преданными Господа, то в следующий раз они получают возможность достичь Вайкунтхалок.

 

И вот царь Нрига обрел тело полубога. Продолжая свои воспоминания, он сказал: "О возлюбленный Господь, Ты ‑ Всевышний Бог, почитаемый всеми полубогами. Тебя нельзя считать обычным живым существом. Ты ‑ Верховная Личность, Пурушоттама. Ты ‑ источник счастья и радости для всех живущих, поэтому Тебя называют Говиндой. Ты ‑ повелитель всех живых существ: и тех, которые получили материальные тела и тех, кто еще не обрел их. (К живым существам, лишенным материальных тел, относятся злые духи и привидения. Однако те, кто находится в духовном царстве, на Вайкунтхалоках, обладают нематериальными телами). О Господь, Ты непогрешим. Ты ‑ Всевышний, чистейший среди всех живущих. Ты пребываешь в сердце каждого. Ты ‑ прибежище для всех живых существ, Нараяна. Находясь в сердцах всех живущих, Ты повелеваешь их чувствами, поэтому Тебя называют Хришикешей.

 

Мой возлюбленный Всевышний Господь, Кришна, Ты даровал мне тело полубога, и теперь мне предстоит отправиться на одну из райских планет. Поэтому я молю Тебя о милости. В каком бы теле, на какой бы планете я ни родился, позволь мне всегда помнить о Твоих лотосоподобных стопах. Ты вездесущий, Ты пребываешь повсюду как причина и как следствие. Ты ‑ причина всех причин, и Твое могущество безгранично. Ты ‑ Абсолютная Истина, Верховная Личность Бога и Верховный Брахман. Поэтому я снова и снова приношу Тебе дань моего почитания. О возлюбленный Господь, Твое тело исполнено духовного блаженства и знания. Ты вечен. Ты ‑ повелитель всех мистических сил, поэтому Тебя называют Йогешварой. Будь же <