Молитвы Брахмы Господу Кришне

 

Брахма сказал: "О Господь! Ты единственный, кому следует поклоняться. Ты ‑ Бог, Верховная Личность, и я смиренно склоняюсь перед Тобой и обращаюсь к Тебе с молитвами ради Твоего божественного удовольствия. Цветом Твое тело подобно грозовой туче, готовой разразиться дождем. Ты окружен серебристым сиянием, исходящим от Твоих желтых одежд.

 

Я снова и снова приношу дань глубокого уважения сыну Махараджи Нанды, Кришне, который стоит сейчас передо мной. В ушах у Него серьги из маленьких раковин, а на голове павлинье перо. Лицо Его прекрасно. На Нем корона и гирлянды, сплетенные из лесных цветов. В руке у Него кусочек лакомства. Он носит посох, буйволовый рожок и флейту. А Его маленькие стопы подобны лотосам.

 

О Господь! Люди могут называть меня величайшим знатоком Вед или творцом вселенной. Но теперь ясно, что я не способен понять Тебя, стоящего передо мной в облике маленького пастушка. Ты играешь со Своими друзьями и телятами, и можно подумать, что Ты не слишком учен. Как обычный деревенский мальчуган, Ты ищешь телят, держа в руке кусочек лакомства. И все же разница между Твоим телом и моим настолько велика, что я не в состоянии постичь Твою силу и могущество. Как я уже говорил в "Брахма‑самхите", Твое тело нематериально".

 

В "Брахма‑самхите" сказано, что тело Верховной Личности Бога всецело духовно. Нет различия между телом Господа и Им Самим. Каждая часть Его тела может выполнять действия всех остальных частей. Господь может видеть руками, слышать глазами, принимать наши подношения ногами и творить ртом.

 

Брахма продолжал: "О Господь, Ты явился в облике пастушка ради блага Своих преданных. Хотя, украв у Тебя друзей и телят, я нанес оскорбление Твоим лотосоподобным стопам, теперь мне ясно, что я удостоился Твоей милости. Таково Твое божественное свойство: Ты очень любишь Своих преданных. Но, несмотря на всю Твою любовь ко мне, я не в состоянии постичь Твое могущество и Твои деяния. И если уж я, Господь Брахма, повелитель вселенной, не способен понять Верховную Личность Бога в облике маленького пастушка, что же тогда говорить о других? Я не в силах постичь духовное могущество Твоего тела, даже когда оно подобно телу ребенка, так могу ли я постичь Твои божественные игры? Поэтому в "Бхагавад‑гите" сказано, что тот, кому удалось хотя бы частично понять божественные игры, явление и уход Господа, получает право войти в царство Бога сразу после того, как оставит свое материальное тело. Это также подтверждается в Ведах: "Постигнув Верховную Личность Бога, можно вырваться из круговорота рождений и смертей". Поэтому я не советую людям следовать примеру тех, кто пытается познать Тебя с помощью собственных умозаключений.

 

Лучший способ понять Тебя ‑ смиренно оставить путь философских рассуждений и слушать либо то, что Ты Сам говоришь о Себе в "Бхагавад‑гите" и во многих других ведических писаниях, либо то, что говорит о Тебе Твой преданный, который уже осознал себя и нашел убежище у Твоих лотосоподобных стоп. Мы должны слушать такого преданного, не пускаясь в философские рассуждения. Нам нет нужды даже менять свое положение в этом мире ‑ необходимо только слушать Твое послание. Тебя нельзя понять с помощью материальных чувств, но, слушая повествования о Тебе, мы сможем постепенно преодолеть неведение и освободиться от власти иллюзии. Ты открываешь Себя преданному только по Своей милости, и Тебя невозможно покорить никак иначе. Попытки найти Тебя с помощью философских рассуждений, без преданного служения ‑ лишь напрасная трата времени. Преданное служение очень важно, и даже небольшое усилие на этом поприще поможет человеку достичь высшей ступени совершенства. Поэтому не следует пренебрегать благотворным методом преданного служения и пускаться в философские рассуждения. Философствуя, можно лишь частично познать Твою вселенскую форму, но нельзя постичь Тебя как источник всего сущего.

 

Те, кто занимается только философскими изысканиями, напрасно тратят силы. Они подобны людям, которые обмолачивают пустую рисовую шелуху. Если обмолотить немного необрушенного риса, можно получить чистые рисовые зерна. Но если рис уже обрушен, то, обмолачивая даже большое количество шелухи, ничего получить нельзя. Все это только напрасный труд.

 

О Господь, история человечества знает много примеров, когда люди, не сумевшие подняться до трансцендентного уровня, становились преданными и начинали служить Тебе телом, умом и речью. Таким образом они достигали высшей ступени совершенства и вступали в Твою обитель.

 

Все попытки понять Тебя путем философских изысканий или мистической медитации, без преданного служения, тщетны. Поэтому, даже продолжая заниматься мирскими делами, человек должен служить Тебе и всегда быть рядом с Тобой, слушая о Твоих божественных деяниях и прославляя Тебя. Тот, у кого появилась склонность слушать повествования о Тебе, сможет достичь высшего совершенства и вступить в Твое царство. Поэтому, если человек всегда сохраняет связь с Тобой, слушая о Твоих деяниях и прославляя Тебя, и трудится только ради Твоего божественного удовольствия, он легко и радостно входит в Твою высшую обитель. Постичь Тебя могут те, кто полностью очистил свое сердце от материальной скверны. А для того, чтобы очистить сердце, необходимо всегда слушать о Тебе и воспевать Тебя".

 

Господь вездесущ. Шри Кришна Сам говорит в "Бхагавад‑гите": "Все покоится на Мне, но Сам Я вне всего". Поскольку Господь вездесущ, Ему ведомо все. Живое существо, обладающее ограниченным знанием, не способно постичь всепроникающую природу Верховной Личности Бога. Поэтому только тот, кто обуздал ум, сосредоточив мысли на лотосоподобных стопах Верховного Господа, способен в какой‑то степени познать Его. Занятие ума ‑ размышлять на разные темы ради удовлетворения чувств. Поэтому только человек, постоянно направляющий свои чувства на служение Господу, может научиться управлять умом и сосредоточить его на лотосоподобных стопах Господа.

 

Такое сосредоточение ума называется самадхи. Пока человек не достигнет состояния самадхи, или транса, он не сможет понять природу Верховной Личности Бога. Философы и ученые могут изучить атомную структуру материальной вселенной и, преуспев в этом, сосчитать все атомы в космическом пространстве, все звезды и планеты или даже пересчитать частицы света, исходящие от Солнца и других звезд и светил. Но никому и никогда не удастся сосчитать все качества Верховной Личности Бога.

 

Как сказано в начале "Веданта‑сутры", Верховный Господь есть источник всех качеств. Господа обычно называют ниргуна. Ниргуна значит "тот, чьи качества нельзя сосчитать". Гуна означает "качество", а нир ‑ "не поддающийся подсчетам". Но имперсоналисты толкуют слово ниргуна как "не имеющий качеств". Лишенные трансцендентного знания, имперсоналисты не способны сосчитать качества Господа, поэтому они заключают, что у Верховного Господа вообще нет качеств. Но в действительности это не так. В действительности Господь ‑ источник всех качеств. От Него постоянно исходит все многообразие качеств. Как же тогда ограниченный в своих возможностях человек может пересчитать Его качества? Можно сосчитать качества Господа в какой‑то определенный момент, но в следующее же мгновение их станет больше. Пересчитать трансцендентные качества Господа невозможно. Вот почему Его называют ниргуна ‑ "тот, чьи качества нельзя сосчитать".

 

Не надо предаваться бесцельным философским рассуждениям, пытаясь сосчитать качества Господа. Не надо мудрствовать или выполнять сложные гимнастические упражнения, стремясь к совершенствам мистической йоги. Нужно только понять, что страдания и радости нашего тела уже предопределены. Мы не можем уберечь свое тело от страданий или добиться счастья с помощью йогических упражнений. Лучше всего предаться Верховному Господу и неустанно служить Ему телом, умом и речью. Такой трансцендентный труд плодотворен, а любые другие попытки постичь Абсолютную Истину обречены на неудачу. Поэтому разумный человек не станет пускаться в философские рассуждения или заниматься мистической йогой, чтобы познать Абсолютную Истину. Он предпочитает преданно служить Верховному Господу и отдает себя в Его власть. Он знает, что все происходящее с его телом ‑ результат его прошлой кармической деятельности. Тот, кто живет простой жизнью в преданном служении Господу, безусловно, унаследует царство Бога. Все живые существа ‑ неотъемлемые частицы Верховного Господа, все они ‑ Его дети. Каждое из них обладает естественным правом наследовать свою долю в божественных удовольствиях Господа. Но, соприкасаясь с материей, обусловленные живые существа, по сути, лишились своего наследства. Тот же, кто воспользуется несложным методом преданного служения, сможет очиститься от материальной скверны и станет достойным подняться на трансцендентный уровень и общаться с Верховным Господом.

 

Господь Брахма показал себя перед Господом Кришной в высшей степени самонадеянным существом, поскольку хотел проверить, и вправду ли чудесна сила Кришны. Он украл Его друзей и телят, чтобы посмотреть, как Господь вернет их. Теперь Брахма признал, что поступил донельзя самонадеянно, пытаясь противопоставить свою энергию источнику всей энергии. Образумившись, Господь Брахма увидел, что, хотя по сравнению с другими существами в материальном мире он очень могуществен, его сила ничто в сравнении с силой и энергией Верховной Личности Бога. Ученые в материальном мире сделали много удивительных открытий. Они создали, например, атомное оружие, и, когда это оружие испытали в одном небольшом городе на этой планете, оно явило огромную разрушительную силу. Но, если атомное оружие испытать на солнце, каким будет его воздействие? Совсем незначительным. Подобно этому, кража Брахмой телят и пастушков у Шри Кришны была чудесным проявлением мистических сил. Но, когда Кришна продемонстрировал Свое могущество, явив Себя во множестве детей и телят и без всякого усилия оставаясь ими, Брахма понял, как ничтожна его собственная сила.

 

Брахма называл Господа Кришну Ачьютой, поскольку Господь никогда не забывает даже о небольшой услуге, оказанной Ему преданным. Он так добр и так любит Своих преданных, что высоко ценит даже самую незначительную услугу. Брахма, конечно, сделал очень много, служа Господу. Будучи верховным правителем вселенной, он, без сомнения, является верным слугой Кришны. Поэтому ему удалось умилостивить Господа. Брахма попросил Господа Кришну считать его Своим смиренным слугой и простить его небольшую оплошность и дерзость. Он признал, что возгордился, занимая высокий пост Господа Брахмы. Так как он ‑ воплощение Кришны, которое в материальном мире повелевает гуной страсти, это было для него естественно, поэтому он и совершил ошибку. Но Господь Брахма надеялся, что, поскольку он, в конце концов, слуга Кришны, Господь смилостивится над ним и простит его вину.

 

Господь Брахма сознавал свое истинное положение. Конечно, он ‑ верховный наставник вселенной, который управляет созидательной деятельностью материальной природы, состоящей из совокупной материальной энергии, ложного эго, эфира, воздуха, огня, воды и земли. Вселенная огромна, но и она поддается измерению, так же как поддается измерению наше тело, высота которого равна семи нашим пядям. Обычно высота тела человека равна семи его пядям. Наша вселенная может казаться гигантским космическим телом, но для Господа Брахмы она составляет всего лишь семь его пядей. Помимо этой вселенной существует бесчисленное множество других, в которых властвуют другие Брахмы. Подобно тому как бесчисленные частицы света проходят сквозь оконные решетки, миллионы и миллиарды вселенных в виде пузырьков выходят из пор Маха‑Вишну, который является лишь частью от части всемогущего воплощения Кришны. Поэтому, хотя Господь Брахма ‑ верховное существо во вселенной, много ли он значит рядом с Господом Кришной?

 

Господь Брахма сравнил себя с младенцем во чреве матери. Если младенец в материнской утробе двигает ручками и ножками и толкает мать, разве она обидится на него? Конечно, нет. Точно так же, хотя Господь Брахма очень велик, не только он сам, но и все сущее пребывает в лоне Верховной Личности Бога. Энергия Господа всепроникающа, и в мироздании нет места, где бы она не действовала. Поскольку все существует в энергии Господа, Брахма нашей вселенной и другие Брахмы во многих миллионах и миллиардах вселенных также существуют в пределах Его энергии. Поэтому Господа называют матерью, а все, что находится во чреве матери, считается ее ребенком. Хорошая мать никогда не обижается на ребенка, даже если ребенок, которого она носит в своем чреве, толкает ее ножками.

 

Господь Брахма далее сказал, что он родился на цветке лотоса, который вырос из пупка Нараяны после разрушения трех миров, или трех планетных систем: Бхурлоки, Бхуварлоки и Сварлоки. Вселенная делится на три части ‑ Сваргу, Мартью и Паталу. Во время разрушения вселенной все три планетные системы скрываются в водах потопа. На этих водах возлежит Нараяна, всемогущее воплощение Кришны, и постепенно из Его пупка вырастает лотос, на котором рождается Брахма. Поэтому мать Брахмы ‑ Нараяна. Господа называют Нараяной потому, что после разрушения вселенной Он становится местопребыванием всех живых существ. Нара означает "совокупность всех живых существ", а слово айана значит "местопребывание". Гарбходакашайи Вишну носит имя Нараяны, так как покоится на водах потопа и дает прибежище всем живым существам. Кроме того, Господь Нараяна пребывает в сердце каждого, что подтверждается в "Бхагавад‑гите". В этом смысле Он тоже Нараяна, поскольку айана означает не только "местопребывание", но и "источник знания". В "Бхагавад‑гите" сказано, что живое существо обладает памятью благодаря присутствию в его сердце Сверхдуши. Сменив тело, живое существо забывает о своей прошлой жизни, но поскольку Нараяна ‑ Сверхдуша находится в его сердце, Он указывает ему, как нужно действовать в соответствии с желаниями, оставшимися у него из прошлой жизни. Господь Брахма хотел доказать, что Кришна ‑ это источник Нараяны и что Нараяна ‑ это порождение не внешней энергии, майи, а духовной энергии. Внешняя энергия, или майя, начала действовать после сотворения материального мира, а изначальная духовная энергия Нараяны действовала еще до того, как материальный мир был сотворен. Таким образом, воплощения Нараяны ‑ от Нараяны к Каранодакашайи Вишну, от Каранодакашайи Вишну к Гарбходакашайи Вишну, от Гарбходакашайи Вишну к Кширодакашайи Вишну и к Параматме в сердце каждого ‑ являются воплощениями Кришны, порождением Его духовной энергии. Они не рождены материальной энергией и потому не подвластны времени. Все созданное материальной энергией временно, а все являемое духовной энергией вечно.

 

Господь Брахма подтвердил еще раз, что Господь Кришна ‑ это источник Нараяны. Он сказал, что Господь в Его вселенской форме покоится на водах, называемых Гарбходака. Брахма продолжал: "Эта гигантская вселенская форма ‑ еще одно проявление Твоей энергии". Поскольку Господь в Его вселенской форме покоится на воде, Он тоже Нараяна, и мы все находимся в Его чреве. "О Господь, ‑ сказал Брахма, ‑ Я повсюду вижу Тебя в воплощениях Нараяны. Я вижу Тебя возлежащим на воде, я ощущаю Твое присутствие в моем сердце, и я также вижу, что Ты стоишь сейчас передо мной. Ты ‑ источник Нараяны.

 

О Господь, в этом Своем воплощении Ты доказал, что Ты ‑ верховный повелитель майи. Ты находишься в материальном мире, и тем не менее весь этот мир пребывает в Тебе. Ты уже доказал это, когда дал возможность матушке Яшоде увидеть, что вся вселенная находится у Тебя во рту. Своей непостижимой энергией, йогамайей, Ты можешь совершать подобные чудеса без чьей‑либо помощи.

 

О Господь Кришна, все явленное нашему взору мироздание находится внутри Тебя. И все же я вижу Тебя вовне и Ты тоже видишь меня вовне. Может ли подобное происходить без участия Твоей непостижимой энергии?"

 

Господь Брахма тем самым подчеркнул, что, не признав существования непостижимой энергии Верховного Господа, нельзя объяснить истинную природу вещей. "О Господь, ‑ продолжал Брахма, ‑ оставляя в стороне все остальное, скажу лишь: то, что произошло сегодня, то, что я видел своими глазами, разве все это не результат действия Твоих непостижимых энергий? Сначала я видел Тебя одного, потом Ты явил Себя в облике Своих друзей, телят и всего, что существует во Вриндаване. Затем я увидел Тебя и всех пастушков и телят в облике четырехруких Вишну, которым поклонялись все стихии, все полубоги и я сам. Потом все это исчезло и Ты остался один, как прежде. Разве это не доказывает, что Ты ‑ Верховный Господь Нараяна, источник всего сущего, что все исходит от Тебя и вновь возвращается в Тебя, но Ты всегда остаешься таким, какой Ты есть?

 

Люди, не ведающие о Твоей непостижимой энергии, не могут понять, что Ты один становишься творцом (Брахмой), хранителем (Вишну) и разрушителем (Шивой). Люди, не знающие истинного положения вещей, считают, что я, Брахма, ‑ творец вселенной, Вишну ‑ ее хранитель, а Господь Шива ‑ разрушитель. Но в действительности Ты один и творишь, и сохраняешь, и разрушаешь. Ты также приходишь в этот мир в различных воплощениях: среди полубогов Ты являешься как Ваманадева, среди великих мудрецов ‑ как Парашурама, среди людей Ты появляешься таким, какой Ты есть ‑ как Господь Кришна или Господь Рама. Среди животных Ты являешься в облике вепря, а среди обитателей вод в воплощении рыбы. И все же Ты никогда не рождаешься и не умираешь: Ты вечен. Это Твоя непостижимая энергия делает возможным Твое явление и Твой уход. Ты приходишь в материальный мир, чтобы защитить тех, кто всецело предан Тебе и уничтожить безбожных демонов. О Господь! О вездесущая Верховная Личность! О Сверхдуша! О повелитель всех мистических сил! Никто не в силах понять божественные игры, которые Ты являешь в этих трех мирах. Никто не в состоянии постичь то, каким образом от Тебя исходит йогамайя и все Твои воплощения, и то, как Ты действуешь, используя Свою божественную энергию. О Господь, весь сотворенный мир ‑ лишь мимолетный сон, и его скоротечное бытие приводит ум в смятение. Поэтому, находясь в материальном мире, мы полны тревог. Жить в материальном мире ‑ значит страдать и испытывать одно несчастье за другим. И все же этот бренный мир приятен и дорог нам, поскольку он вышел из Твоего тела, которое вечно, исполнено блаженства и знания.

 

Поэтому я заключаю, что Ты ‑ Высшая Душа, Абсолютная Истина и верховная изначальная личность. Хотя с помощью Своих непостижимых божественных энергий Ты явил Себя в многочисленных Вишну, а также в живых существах и других энергиях, Ты ‑ единый Верховный Господь, высшая Сверхдуша. Бесчисленные живые существа ‑ лишь искры изначального огня, которым являешься Ты, о Господь. Представления о том, что Сверхдуша безлична, неверны, ибо я вижу, что Ты изначальная личность. Люди невежественные могут думать, что, поскольку Ты сын Махараджи Нанды, Ты не можешь быть изначальной личностью и рождаешься, как обычный человек. Они заблуждаются. Ты истинно изначальная личность. Таково мое заключение. Хотя Ты родился как сын Нанды, Ты ‑ изначальная личность. Ты Абсолютная Истина, а не часть материальной тьмы. Ты ‑ источник первозданного брахмаджьоти, а также материальных светил: солнца, луны и звезд. Твое божественное сияние и есть брахмаджьоти. Согласно "Брахма‑самхите", брахмаджьоти не что иное, как сияние Твоего тела. Существует много воплощений Вишну и воплощений Твоих разнообразных качеств, но их невозможно сравнить с Тобой. Ты изначальный светоч. Другие воплощения могут обладать такой же силой света, как изначальный светоч, но именно он ‑ начало всякого света. Ты не принадлежишь к материальному миру, и после его разрушения Ты пребудешь таким, какой Ты есть.

 

Поскольку Ты ‑ изначальная личность, в "Гопала‑тапани‑упанишад", а также в "Брахма‑самхите" Ты назван говиндам ади‑пурушам. Говинда ‑ изначальная личность, причина всех причин. В "Бхагавад‑гите" также сказано, что Ты ‑ источник сияния Брахмана. Не следует думать, что Твое тело подобно материальным телам. Твое тело ‑ акшара, нетленно. Материальное тело всегда подвержено тройственным страданиям, но Твое тело ‑ сач‑чид‑ананда‑виграха ‑ вечно, исполнено знания и блаженства. Ты также ниранджана, ибо Твои игры как маленького сына матушки Яшоды или возлюбленного гопи не осквернены гунами материальной природы. И хотя Ты явил Себя в облике пастушков и телят, Твое божественное могущество ничуть не уменьшилось. От Тебя никогда ничего не убывает. Как сказано в Ведах, даже если целое вычесть из целого, Верховной Абсолютной Истины, Она останется целым ‑ Верховной Абсолютной Истиной. Хотя от целого исходит множество эманаций, оно остается единым целым. Поскольку все Твои игры духовны, они не могут быть осквернены гунами материальной природы. Когда Ты подчиняешься Своему отцу и матери, Нанде и Яшоде, Твое могущество не уменьшается: все это лишь выражение Твоей любви к тем, кто предан Тебе. Никто не может сравняться или соперничать с Тобой. Невежественные люди заключают, что Твое явление и игры материальны. Но Ты запределен и неведению, и знанию, что подтверждается в "Гопала‑тапани‑упанишад". Ты ‑ изначальная амрита, вечный нектар бессмертия. В Ведах об этом сказано: амртам шашватам брахма. Брахман ‑ вечный, высший источник всего, не знающий ни рождения, ни смерти.

 

В Упанишадах говорится, что Верховный Брахман сияет, как солнце, и дает начало всему сущему и что всякий, кто сумеет постичь эту изначальную личность, освободится от материальной жизни. Каждый, кто связан с Тобой преданным служением, способен понять Твое истинное положение, понять суть Твоего рождения, Твоего явления, ухода и деяний. Как сказано в "Бхагавад‑гите", тот, кто познал Твою вечную природу, Твое пришествие и уход, оставив тело, сразу переносится в духовное царство. Чтобы пересечь океан материального неведения, разумный человек находит прибежище у Твоих лотосоподобных стоп, и тогда он без труда попадает в духовную обитель.

 

Есть много так называемых йогов, которые занимаются медитацией, но не знают, что Ты ‑ Высшая Душа. Как сказано в "Бхагавад‑гите", Ты ‑ Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого. Поэтому нет нужды медитировать на что‑либо, помимо Тебя. Тот, кто всегда медитирует на Тебя, изначального Кришну, легко пересечет океан материального неведения. А тот, кто не знает, что Ты Сверхдуша, останется в материальном мире, даже если занимается так называемой медитацией. Но и он, общаясь с Твоими преданными, может осознать, что Господь Кришна ‑ изначальная Сверхдуша, и тогда тоже сумеет пересечь океан материального неведения.

 

Так, когда мы по ошибке принимаем веревку за змею, нас охватывает страх, но, как только мы понимаем, что это веревка, а не змея, мы перестаем бояться. Поэтому, если человек познает Тебя, следуя Твоим наставлениям в "Бхагавад‑гите" или наставлениям Твоих чистых преданных в "Шримад‑Бхагаватам" и других ведических писаниях, если он поймет, что Ты ‑ конечная цель познания, ему не нужно будет бояться материальной жизни.

 

Так называемое освобождение и рабство становятся несущественными для того, кто с любовью и преданностью служит Тебе, подобно тому как веревка больше не вызывает страха у человека, который понял, что это веревка, а не змея. Преданный знает, что материальный мир принадлежит Тебе, и использует все в трансцендентном, полном любви служении Тебе. Поэтому для него не существует рабства, так же как для того, кто попал на планету Солнце, не существует восходов и закатов солнца и смены дня и ночи. Сказано также, что Ты, о Кришна, подобен солнцу, а майя сравнима с тьмой. Там, где светит солнце, нет места тьме. Те, кто, служа Тебе, всегда находятся в Твоем присутствии, не думают об освобождении или рабстве. Они уже свободны. С другой стороны, люди, ошибочно считающие себя свободными, но не нашедшие приюта у Твоих лотосоподобных стоп, снова падают в бездну материальной жизни, ибо их разум остается оскверненным.

 

Поистине достоин сожаления тот, кто думает, что Сверхдуша отличается от Твоей личности и потому ищет Сверхдушу или Верховный Брахман где‑нибудь в лесу или в пещерах Гималаев. В "Бхагавад‑гите" Ты призываешь отказаться от всех прочих методов самоосознания и предаться Тебе, ибо в этом заключается совершенство. Ты во всех отношениях Верховный Господь, поэтому те, чьи взоры устремлены к сиянию Брахмана, также ищут Тебя, равно как и те, кто стремится познать Сверхдушу. В "Бхагавад‑гите" Ты говоришь, что в одном из Своих воплощений, в образе Сверхдуши, Ты вошел в материальный мир. Ты пребываешь в сердце каждого, и нет нужды искать Сверхдушу где‑либо еще. Тот, кто делает это, ‑ невежда. Человек более разумный понимает, что Ты безграничен: Ты находишься внутри и за пределами всего. Поэтому Ты вездесущ. Вместо того чтобы искать Сверхдушу в каком‑то другом месте, преданный сосредоточивает свой ум на Тебе, пребывающем в сердце. Искать Тебя может лишь тот, кто свободен от материальных представлений о жизни. Остальным это недоступно. Пример с веревкой и змеей применим только к тем, кто все еще не ведает Тебя. Когда человек принимает веревку за змею, змея существует только в его воображении. Точно так же майя существует только в нашем уме. Майя ‑ это всего лишь неведение о Твоей личности. Когда живое существо забывает о Тебе, оно попадает в обусловленное состояние, называемое майей. Тот же, чей ум сосредоточен на Тебе, пребывающем внутри и вне всего, неподвластен иллюзии.

 

Человек, достигший даже небольших успехов в преданном служении, способен осознать Твое величие. Даже тот, кто стремится постичь Брахман или Параматму, не сможет понять этих сторон Твоей личности до тех пор, пока Ты не дашь ему хотя бы малую толику плодов преданного служения. Можно быть духовным наставником множества имперсоналистов или уйти в леса и горные пещеры и, став отшельником, медитировать там много лет, но так и не постичь Твоего величия, если не иметь хотя бы небольшого опыта преданного служения. Постичь Брахман или Параматму также невозможно даже после многолетних исканий, если ищущий не испытал на себе чудесного воздействия преданного служения.

 

Поэтому, о Господь, я молю о том, чтобы мне выпало счастье в этой жизни или в другой, где бы я ни родился, быть одним из Твоих преданных. Где бы я ни находился, прошу, дай мне возможность служить Тебе с любовью и преданностью. Меня не заботит, кем я могу родиться в будущем, ибо я вижу, что даже коровам, телятам и маленьким пастушкам ‑ всем Твоим преданным ‑ выпало счастье служить Тебе с трансцендентной любовью и всегда общаться с Тобой. Поэтому я хочу быть одним из них, вместо того чтобы занимать такое высокое положение, какое занимаю ныне, ибо я нахожусь во власти невежества. Но как же посчастливилось гопи и коровам Вриндавана, которые кормили Тебя своим молоком! Даже те, кто совершает великие жертвоприношения и приносит в жертву множество ценных даров, не способны достичь совершенства и познать Тебя, а эти простые деревенские женщины и коровы, служившие Тебе с любовью и преданностью, могли кормить Тебя своим молоком. Ты пил их молоко с удовольствием, которого Ты никогда не испытываешь, принимая дары тех, кто совершает жертвоприношения. Я поражен тем, какое счастье выпало Махарадже Нанде, Яшоде, пастухам и гопи, ибо Ты, Верховная Личность, Абсолютная Истина, живешь среди них как самое близкое и дорогое им существо. О Господь, никто не в состоянии представить, как счастливы жители Вриндавана. Мы, полубоги, управляем чувствами живых существ и гордимся своим высоким положением, но наше положение несравнимо с положением счастливых жителей Вриндавана, ибо они всеми своими чувствами ощущают радость Твоего присутствия и общения с Тобой. Мы можем гордиться тем, что управляем чувствами живых существ, но жители Вриндавана столь возвышенны, что неподвластны даже нам. Своими чувствами они служат Тебе, и это служение приносит им ни с чем не сравнимую радость. Поэтому я сочту за счастье в любой из моих следующих жизней родиться на земле Вриндавана.

 

О Господь! Меня не привлекают ни материальные богатства, ни освобождение. Смиренно молясь у Твоих лотосоподобных стоп, я прошу дать мне возможность родиться кем угодно в лесу Вриндавана и быть благословленным пылью со стоп преданных, живущих на этой земле. Если я стану здесь маленькой травинкой, я сочту это чудесным рождением. Если же мне не посчастливится родиться в самом Вриндаване, позволь мне родиться где‑нибудь в его окрестностях, чтобы Твои преданные, выходя из Вриндавана, наступали на меня. Даже это будет для меня великой удачей. Я мечтаю о рождении, которое позволило бы мне купаться в пыли со стоп Твоих преданных, ибо я вижу, что во Вриндаване все полны сознанием Кришны. Жители Вриндавана не знают ничего, кроме лотосоподобных стоп Кришны, или Мукунды, к которым устремляются сами Веды".

 

В "Бхагавад‑гите" подтверждается, что цель изучения Вед ‑ найти Кришну. А в "Брахма‑самхите" говорится, что найти Кришну, Верховную Личность Бога, изучая Веды, очень трудно. Но Его легко достигает тот, кто удостоился милости чистого преданного. Чистым преданным во Вриндаване очень посчастливилось, ибо они все время видят Мукунду (Господа Кришну). Слово мукунда имеет двоякое толкование. Мук значит "освобождение". Господь Кришна может даровать освобождение и вместе с ним неземное блаженство. Это слово также относится к улыбающемуся лицу Господа, похожему на цветок кунда. Мукха значит "лицо". Цветок кунда очень красив и кажется, будто он улыбается. Отсюда и возникло это сравнение.

 

Различие между чистыми преданными во Вриндаване и преданными в других местах состоит в том, что у жителей Вриндавана нет иных желаний, кроме желания общаться с Кришной. Кришна очень добр к Своим преданным, и Он выполняет это их желание. Преданные всегда жаждут общаться с Кришной, и Господь всегда готов дать им такую возможность. Преданные во Вриндаване испытывают к Кришне естественную любовь. Им не нужно строго придерживаться правил и предписаний, так как в них уже развито чувство трансцендентной любви к Кришне. Правила и предписания необходимы тем, в ком еще не проснулось чувство естественной любви к Богу. Брахма тоже преданный Господа, но он ‑ обычный преданный, который должен следовать предписаниям шастр. В своих молитвах он просит Кришну дать ему возможность родиться во Вриндаване, чтобы он мог возвыситься и обрести естественную любовь к Кришне.

 

Господь Брахма продолжал: "О Господь, иногда я недоумеваю, как Ты сумеешь отблагодарить жителей Вриндавана за их служение. Я не в состоянии понять это, хотя знаю, что Ты ‑ высший источник всех благословений. Я думаю о том, как Ты добр и великодушен, ведь даже Путана, которая хотела обмануть Тебя, притворившись любящей матерью, в награду получила освобождение и высокое звание настоящей матери. И другие демоны из того же семейства ‑ Агхасура и Бакасура ‑ тоже удостоились освобождения и достигли Тебя. Думая об этом, я прихожу в замешательство. Жители Вриндавана отдали Тебе все: свое тело, ум, любовь, свои жилища и все, чем они владеют. Все это предназначено только для Тебя. Так как же Ты сможешь выплатить им Свой долг? Ведь Ты уже отдал Себя Путане! Мне думается, что Ты навсегда останешься должником жителей Вриндавана, так и не сумев отблагодарить их за полное любви служение Тебе. О Господь, я понимаю, что высочайшее качество их служения объясняется естественной для них потребностью служить Тебе, которая поглотила все их существо. Известно, что привязанность к материальным благам и семейному очагу ‑ результат иллюзии, которая делает живое существо обусловленным в материальном мире. Но это касается только людей, не обладающих сознанием Кришны. Для жителей Вриндавана не существует таких препятствий, как привязанность к дому и семье. Этих препятствий нет, потому что вся их любовь отдана Тебе, их дома стали храмами благодаря Твоему постоянному присутствию в них, и они забыли обо всем ради Тебя. Для человека, обладающего сознанием Кришны, не существует препятствий, вызванных привязанностью к семейному очагу. Не существует для него и иллюзии.

 

Я также понимаю, что Твое явление в облике маленького пастушка, сына пастуха, не материально. Любовь жителей Вриндавана так обязывает Тебя, что Ты приходишь сюда для того, чтобы Своим божественным присутствием побудить их еще ревностнее служить Тебе. Во Вриндаване нет различий между материальным и духовным, ибо все здесь посвящено преданному служению. О Господь, Твои игры во Вриндаване предназначены единственно для того, чтобы вдохновить Твоих преданных. И тот, кто сочтет эти игры материальными, совершит ошибку.

 

О Господь Кришна, люди, которые глумятся над Тобой, утверждая, что у Тебя, как у обычного человека, материальное тело, названы в "Бхагавад‑гите" демоноподобными и скудоумными. Ты всегда запределен этому миру. Те, кто не предан Тебе, обманываются, считая Тебя творением материальной природы. Ты принял этот облик, в точности напоминающий облик маленького пастушка, лишь для того, чтобы умножить преданность и неземное блаженство Твоих слуг.

 

О Господь, мне нечего сказать о тех, кто заявляет, что уже постиг Бога и таким образом сам стал Богом. Я же откровенно признаю, что не в силах постичь Тебя ни телом, ни умом, ни речью. Что могу я сказать о Тебе или как могу я постичь Тебя с помощью своих чувств? Я не способен даже совершенным образом сосредоточить на Тебе свой ум, который называют властелином чувств. Никто в пределах материального мира не в состоянии постичь Твои качества, Твои деяния и Твое тело. Только по Твоей милости можно в какой‑то мере понять, что Ты собой представляешь. О Господь, Ты ‑ верховный властелин всего сущего, хотя я в заблуждении своем иногда думаю, что сам властвую над вселенной. Я властвую над одной вселенной, но существуют бесчисленные вселенные и бесчисленные Брахмы, которые правят ими. В действительности же властелином их всех являешься Ты один. Ты ‑ Сверхдуша в сердце каждого, и Тебе ведомо все. Поэтому прошу, считай меня Своим верным слугой. Надеюсь, Ты простишь меня за то, что я потревожил Тебя в Твоих играх с друзьями и телятами. Теперь, с Твоего милостивого позволения, я немедленно удалюсь, чтобы не мешать Тебе наслаждаться обществом друзей и телят.

 

О возлюбленный Господь Кришна, само Твое имя предполагает, что Ты притягиваешь к Себе всех. Солнце и луна притягательны только благодаря Тебе. Притягательной силой солнца Ты украшаешь само существование династии Яду. А притягательностью луны умножаешь силу земли, полубогов, брахманов, коров и океанов. Своей величайшей притягательной силой Ты несешь гибель демонам, подобным Камсе. Поэтому я заключаю, что Ты ‑ единственное Божество в мироздании, достойное поклонения. Я смиренно припадаю к Твоим стопам и остаюсь простертым перед Тобой, пока существует материальный мир. Пока в этом мире светит солнце, милостиво разреши мне смиренно склоняться перед Тобой".

 

Брахма, властелин вселенной, смиренно поклонился Верховной Личности Бога и, трижды обойдя вокруг Него, приготовился вернуться в свою обитель, именуемую Брахмалокой. Верховный Господь движением руки позволил ему удалиться.

 

Как только Брахма скрылся, Господь Шри Кришна вернулся на берег Ямуны к Своим друзьям‑пастушкам и телятам, которые находились точно там же, где были в день своего исчезновени