Пространство и время – научный и религиозный подход.

Категория времени принадлежит к числу тех, которые играют ключевую роль не только в философии, теологии, математике и астрономии, но и в гуманитарных и исторических науках. Ни одна сфера человеческой деятельности не обходится без соприкосновения с реальностью времени: все, что движется, изменяется, живет, действует и мыслит, – все это связано со временем. Однако удивительным образом само понятие времени представляет большие трудности для всякого, кто пытается постигнуть его природу. Для средневековья пространство и время принципиально не однородны (однородность – эквивалентность всех точек пространства) – существует миры подлунный (наш), надлунный – принципиально отличается от земного, поэтому там все наполнено символическим смыслом и все моменты времени качественно отличаются друг от друга. В новое время приходится принять однородность времени, т.к. есть уже экспериментальная проверка. Физические законы одинаковы для всех точек пространства, что доказано экспериментально. Однородность времени доказана математически, на основе закона сохранения энергии (в механических системах). Изотропность пространства – все направления одинаковы, эквивалентны. В новейшее время (2-я глобальная научная революция) меняются радикально взгляды на пространство и время. Если классическая физика Ньютона рассматривала пространство и время как независимые сущности, не определяемые ничем (абсолютные точки отсчета). В 20-м веке Эйнштейн ставит эти положения Ньютона под вопрос, и выдвигает противоположный взгляд – пространство и время не независимые сущности, а пространственно-временной континуум (бесконечная связанность бесконечно делимых элементов). По Эйнштейну пространство и время сплавлены в единую структуру – пространство не 3-х мерно, а 4-х мерно, одной из координат становится время. Концепция абсолютного пространства также была Эйнштейном отвергнута и опытно опровергнута опытом Майкельсона (измерение скорости света в эфире). Эфир – еще с Аристотеля 5-й элемент наполняющий пространство. Эйнштейн выдвинул постулат, что абсолютной системы отсчета нет, все системы отсчета эквивалентны относительно друг друга – равноправие всех систем отсчета. Это привело к революции в физике (Спец. Теория Относительности) - если это так, то есть некая постоянная величина скорости передачи информации или взаимодействия (скорость света), сокращение временных промежутков (время относительно), рождение квантовой механики. Интересна аналогия физика-теоретика Я.И. Френкеля обратившего внимание, что как в языческих религиях каждой важнейшей стороне жизни человека соответствовали свои отдельные боги, так и в физике долгое время каждому взаимодействию отвечал свой вид эфира: электрический, магнитный, световой, гравитационный. Как по мере развития духовной культуры человека языческие боги были заменены единым Богом, так и в физике с углублением знаний различные эфиры слились в единый световой эфир. Далее, как представления о едином Боге претерпели ряд изменений, так же менялись и понимания физического эфира. Эфир Фарадея-Максвелла сменился эфиром Лоренца. Специальная теория относительности, как казалось, сбросила Бога-эфира с божественного пьедестала - означала наступление эры физического атеизма. От себя добавим, что это было ложным ощущением. На самом деле Бог-эфир оказался замененным более совершенным, освобожденным от старых предрассудков новым Богом - пространством-времени - вместилищем, которое, как писал Г.Р. Державин, "все собою наполняет, объемлет, зиждет, сохраняет". Космос человека доземледельческой общины был ограничен пределами ее территории и ближайших территорий соседских общин. Ограниченность и замкнутость мирка общины, открыто проникновению неожиданных и опасных случайностей обусловливают особенности того пространства, которое отражается в мифе. Различные мифы одной и той же общины не взаимосогласованны ни по пространству, ни по его наполнению. Пространство лишь ограниченная арена действий, а не связывающий принцип. Но время мифа одномерно (направлено от прошлого к будущему), упорядочено (все мифы общины расставлены в хронологическом порядке), неоднородно как и психологическое время (скорость протекания зависит от насыщенности событиями), циклично, является источником неожиданности. Именно на основе концепции мифологического времени и формируются космологические сказания. Роль пространства и времени различны. По горизонтали мир конечен, боги локальны. В вертикальном отношении помимо среднего яруса - местообиталища человека, - еще два, верхний и нижний. Нижний мир - всё умирающее, но откуда весной возрождается жизнь. Но ключ тайны жизни и смерти в верхнем мире. Все циклы среднеземья, происходящие на грани  с нижнеземьем, подчинены ритму движения светил верхнего мира. Человеческий мир общины является центром своего Космоса. Антитезой ему является хаос, пустота, край света. Миф передает абсолютную истину, так как повествует священную историю. Миф становится типичным, моделью всех человеческих поступков. Копируя типичные поступки бога или героя, человек оказывается в Великом священном времени. Для европейской системы мышления, построенной, в целом, на причинно-следственной парадигме, важен вопрос о предельных основаниях - первоначалах. Для религиозного, т.е. наиболее универсального и принципиально открытого (вопреки все еще распространенному предубеждению относительно методологической ценности религиозной парадигмы для научного познания) сознания таким основанием Бытия является Бог. Ученые обычно избегают употребления этого слова ввиду его неопределенности с научной точки зрения, и действительно, при сложившемся преобладании, особенно в экспериментальной науке, индукции над дедукцией, иначе быть не может. По Максу Планку - "Религия и естествознание нуждаются в вере в Бога, при этом для религии Бог стоит в начале всякого размышления, а для естествознания - в конце. Для одних Он означает фундамент, а для других - вершину построения любых мировоззренческих принципов". Об этом единодушно говорят многие философы и богословы: Платон, Плотин, Прокл, св. Максим Исповедник, св. Григорий Палама, С.Л. Франк, В.Н. Лосский и др. Это обстоятельство нашло отражение в апофатическом (отрицающем) методе богословия, наряду с катафатическим (утверждающим), выраженном в артикулированной форме Дионисием Ареопагитом (V-VI вв.). Путь отрицания не позволяет в процессе познания принять относительное за Абсолютное (идола за Бога), к которому возможно лишь бесконечное восхождение, а путь утверждений позволяет адекватно (соотносительно с первоосновой) осмыслить реалии структурно многоуровневого предметного бытия. Важнейшим свойством Универсума с религиозной точки зрения является его ценностно-иерархическая структура, причем наблюдаемость, предметность, детерминированность, или объективированность уровней находится как бы в обратно пропорциональной зависимости от их ценностной значимости, или на языке науки-от степени обобщенности, абстрагируемости (с соответствующим вычетом методологически чуждой науке этической стороны), т.е. характеристика объективированности убывает по мере приближения к первооснове. Это обстоятельство полностью подтвердилось в микрофизике с ее "принципом неопределенности" и по-настоящему понятной вероятностью как принципиальной непредсказуемости, (а не просто как методологического приема для компенсации недостатка информации), и можно предположить ту же закономерность на позитивном уровне науки по мере отыскания первоначал мира как такового. В этом можно увидеть образ Творца в его творении, поскольку апофатизм в естествознании коррелирует с апофатизмом в Богопознании. (Эта мысль, правда на уровне антропологии, была высказана еще св. Григорием Нисским в IV веке). Бог, действительно, по выражению Эйнштейна "не играет в кости", но природа устроена таким образом, что она остается открытой для его воздействий.