Мифологическое сознание в религиозном аспекте. Проявление мифологического характера видения мира в литургической практике христианства.

Религиозному сознанию свойственен мифологический характер отношения к реальности. Такое мировоззрение часто наблюдается у художников, детей. Но мифологическое восприятие мира не следует понимать как искажение действительности. Миф не есть чистый вымысел или басня. Даже за античной мифологией стоит попытка выявить синкретическое единство явлений природы и формулировка единой картины мира. Наука, объясняя реалии мира последовательно и рационально, находится по отношению к мифу, всегда в более выгодном положении. Это всегда считалось апологетами атеизма большим превосходством и достижением науки. Т.о. методы науки в представлении реальности всегда были более понятны, чем мифологические. Мифологическому объяснению мира не предъявляется жестких требований. Главная особенность мифологического познание мира – стремление к единству человека и универсума. Миф можно охарактеризовать как способ человеческого бытья и мироощущения, который основан на внутреннем подобии (родстве) человека миру во всем многообразии и проявлениях (многообразии отношений). Миф, как фактор обеспечивающий связь всех сторон бытья, представляет собой трансляцию некоторых элементов бытья за пределы самого себя в другую область – вне пространства и времени. При этом в мифологическом сознании наблюдаются переходы между элементами мира – нисхождение одних элементов мира на более низкий онтологический уровень или наоборот восхождение с низкого уровня бытья к высшему, что демонстрирует символический характер многих событий и процессов. По М. Элиаде, - «одной из характерных черт мифа является то, что мифологическое сознание видит не просто прошлое которому нужно подражать а вечное настоящее, что вечно повторяется». Главное, не что миф объясняет, а главное что он дает возможность повторить то, что было когда-то. В религиозном сознании события мифа переживаются как настоящее, на этом в частности основана литургическая практика христианства. Литургические действия переживаются религиозным сознанием как реальные. Жертва Христа принесенная 2000 лет назад, онтологически фиксируется и выносится за временные рамки. В связи с этим литургическая жизнь христианина представляет собой приобщение к бытийным сферам, которые имею онтологический статус несоизмеримо большего порядка. Мифическое миропонимание стало в наше время предметом усиленного внимания ученых и философов. Но и говоря о науке нельзя утверждать, что она полностью лишена каких-либо мифологических элементов. По П. Фейерабенду (США) наука по своим параметрам очень близка к мифологии, наука – миф современной культуры. Рационального отношения к миру в науке никогда не было, и быть не может, т.к. природа научного открытия всегда направлена на постижение неизвестного. Недаром многих ученых обвиняли в сумасшествии (Герц, Фарадей, Эдисон), когда они публиковали свои идеи и т.д. Миф о всесилии науки тоже основан на вере и используется лишь для подавления оппонентов, а не убеждает их. По Фейерабенду наука действие с помощью силы, а не аргументов. Спорен аргумент, что наука точна и логична по сравнению с другими формами познания мира (религиозными, философскими, эстетическими и т.д.). Строгость и логичность объявляются ключевыми у апологетов научности уже после того как какая-либо теория создана, а до этого о логичности и последовательности говорить нет смысла. Каждый ученый нащупывает истину в темноте, руководствуясь своими предпочтениями или комплексами. Только задним числом можно выставить логику открытия новой теории. По Курту Хюбнеру степень рациональности мифа и науки одинакова. Рациональность может быть обоснована только из внутреннего содержания или науки или мифа, а критиковать религию стоя на религиозных позициях бессмысленно и также критиковать религию со стороны науки. Каждая рациональность обосновывается исходя из своих внутренних работах. Т.о. миф и наука – две равноправные формы постижения мира и сравнивать их стоя на каком-либо одном основании бессмысленно.