Основные методологические параллели во взаимоотношениях между религией и наукой: отношение к реальности, идеалы и ценности, гносеологический базис, руководящие парадигмы.

Основные методологические параллели. Понятия объективности и субъективности характерны как для науки так и для религии. Обычно считается что наука объективна, а религия субъективна, но фактор субъективности в науки очень велик, а религия не столь субъективна как это считается. Выработка научной теории основана не только на логике, но и на интуиции ученого в которой важны понятия красоты, симметрии, элегантности, при этом именно они становятся критерием истинности научной теории. В религии также есть и личные переживания, и теоретические изыскания, все религиозные догматы являются теоретическим конструкциями. Наука, как и религия являют пути установления отношения человека к реальности, следовательно, реальность имеет отношение и к науке и к религии. Наука и религия определяют цели задачи и способы освоения всего что вокруг нас. В этом смысле они очень близки. Они претендуют на преобразование и освоение мира. В 17-м в. чел-к становится экспериментальным насильником над природой, ища в ней закономерностей и возможности использования их для покорения природы, но и религия направлена на активное творческое преобразование природы, хотя прежде всего она направлена на преобразование внутреннего духовного мира чел-ка. Идеалы и ценности. И наука, и религия - способы ценностного освоения бытья, и наука и религия ставят перед собой задачу формирования тотального мировоззрения, выдвигая мировоззренческие и методологические ориентиры. И наука и религия имеют и объективные и субъективные полюса, наука содержит субъективный фактор, а религия не столь субъективна как это иногда считается. Гносеологический базис – методологическая параллель. Схема формирования научного знания трехступенчата: От опытного знания через корпус базовых аксиом к формированию научной теории. Но и в религии также для формирования религиозного знания материал берем из мира и преломляем его через набор религиозно-нравственных убеждений, что в конечном итоге влияет на результат наших поступков. Традиция – сохранение и передача культурного наследия. И в науке и религии есть институты и их преемственность. Научное знание результат научной традиции. В религии тоже существует традиция которая сохраняет религиозный опыт. Понятия рационального и иррационального тоже являются методологическими параллелями, т.к. они характерны для науки и религии. Рациональное – то, что логично. Иррациональное – то, что не вписывается в рамки классической логики. Бытует мнение, что религия иррациональна, а наука строго рациональна, но религия только от части рациональна, а в науке тоже много иррационального (корпускулярно-волновой дуализм света – и волна, и частица, опыт Юнга и теория Столетова). Религиозные утверждения не правильно характеризовать как исключительно иррациональные догмы, религиозное содержание имеет определенный смысл т. к. они не только хранятся, но и передаются, любое религиозное знание словесно оформлено и имеет некую материю рассуждений (логику). Любая религиозная доктрина рационально оформлена все доказательства тех или иных положений рациональны. Использование руководящих парадигм. Парадигма – свойство зрелой научной дисциплины, общепринятый образец. Особенность парадигмы в том что она дает возможность из массы второстепенных деталей выделить главное и сосредоточить на нем все свое внимание. По Томасу Куну каждая наука на определенном этапе имеет дисциплинарную матрицу (парадигму). Наука видит реальность через принятую ей парадигму, меняется парадигма – меняется содержание науки, следовательно, парадигма определяет суть научной доктрины в конкретный период времени. В истории науки было несколько руководящих парадигм: Аристотелевская, птолемеевская, коперниканская, ньютоновская, эйнштейновская (современная). Они по разному объясняли картину мира его устройство и функционирование. А религия также основана на определенных парадигмах т.е. все представление о мире преломлено через призму религиозных парадигм религиозные парадигмы устойчивы и неизменны в отличие от научных. Следовательно парадигма является системообразующим фактором и для науки для религии.

Телеология Платона.

Телеология Платона, учение об объективной целесообразности (от греч. τέλειος, «заключительный, совершенный» + логос - учение) — онтологическое учение о целесообразности бытия, оперирующее наличием разумной творческой воли (творца). Ставит перед собой задачу ответить на вопрос «зачем, с какой целью?» без анализа причинно-следственной связи явлений. Так как, по Платону, над всем главенствует «идея» блага, то, это значит, что порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели. Всякое временное и относительное существование имеет целью некое объективное бытие; будучи целью, оно есть вместе с тем благо. Это бытие и есть сущность всех вещей, подверженных генезису, их образец. Все вещи стремятся достигнуть блага, хотя — как чувственные вещи — не способны его достигнуть. Так, для всех живых существ верховная цель, первоначальный и необходимый предмет их стремлений — счастье. Но счастье, как разъясняет в ряде диалогов Платон, состоит именно в обладании благом. Поэтому всякая душа стремится к благу и все делает ради блага. Стремясь к обладанию благом, душа стремится к знанию о благе. О нем совершенно необходимо утверждать, «что все познающее охотится за ним, стремится к нему, желая схватить его и завладеть им и не заботиться ни о чем, кроме того, что может быть достигнуто вместе с благом». Так как критерий всякого относительного блага — благо безусловное, то наивысшее из всех учений философии — учение об «идее» блага. Лишь при руководстве «идеей» блага справедливое становится пригодным и полезным». Без «идеи» блага все человеческие знания, даже наиболее полные, были бы совершенно бесполезны. Телеология Платона, учение об объективной целесообразности, тесно связана с его теологией. Платон не только не скрывает, но сам выдвигает и подчеркивает связь своего идеализма с религией, с мистикой. В «Пире», в «Пармениде», в «Федре» он утверждает, что «идеи», не полностью постижимы для нас, зато сполна и безусловно постижимы для разума бога. Божественный разум предполагает существование божественной жизни. Бог — не только существо живое, он — совершенство благ. Бог и есть само благо. Желая, чтобы все было наилучшим, он создает мир по собственному подобию, т. е. согласно «идее» совершеннейшего живого существа. Хотя сущность мировой жизни — сам бог, но бог может быть счастлив, лишь если счастливой будет жизнь, которую он дарует миру. Ярко эта мысль выражена в «Тимее»: прекраснейшим из существ, постигаемых умом, предполагается также величайший, лучший, прекраснейший и совершеннейший из чувственных миров. Стремление к счастью вложено в нас самим богом. Хотя бог — истинное бытие, он необходимо полагает себя в ином бытии, которое уже не истинно. С другой стороны, неистинное бытие, или «инобытие», в качестве положенного бытием самобытным, необходимо стремится утвердить себя в истинное и самобытном бытии. Поэтому человек необходимо влечется к божеству. Желая познать благо, он стремится познать бога: желая обладать благами, он стремится стать причастным сущности бога. Или, как разъясняется в «Законах», бог есть и начало, и середина, и конец всех вещей. Он — начало, так как от него все происходит; он — середина, так как он сущность всего, что имеет генезис; он — конец, так как все к нему стремится. Платон в ряде мест подчеркнул объективный характер своей телеологии. Иногда там, где Платон говорит о «благе», он приближается к грани агностицизма и даже мистицизма. «Благо» для него выше бытия и выше человеческого познания. И все же известные черты «блага» могут быть, по Платону, уловлены. Платон отождествил в известном смысле «благо» с разумом. Так как разумность обнаруживается в целесообразности, то «благо» Платон сближает с целесообразным. Но целесообразность есть, по Платону, соответствие вещи ее «идее». Отсюда получается, что постигнуть, в чем «благо» вещи, значит постигнуть «идею» этой вещи. В свою очередь, постигнуть «идею» — значит свести многообразие чувственных причинно обусловленных явлений «идеи» к их сверхчувственному и целесообразному единству, или к их закону. Например, чтобы ответить на вопрос, почему для земли лучше быть шаровидной (или плоской), находиться в центре мира или вне этого центра, необходимо указать разумное основание того или иного свойства. Задача объяснения мира, с этой точки зрения, состоит в том, чтобы свести все частные законы, действующие в мире, к единому, общему, а затем из этого общего вывести все частные. Таким образом, общий закон вещей оказывается общим для них «благом», а все частные законы — их частными «благами». Одна из наиболее полных характеристик высшего блага для человека дана Платоном в «Филебе». Здесь в качестве условий высшего человеческого блага указаны: 1) участие в вечной природе «идеи»; 2) воплощение «идеи» в действительности»; 3) наличие разума и обладание знанием; 4) владение некоторыми науками, искусствами, а также обладание правильными мнениями; 5) некоторые виды чистых чувственных удовольствий, например, от чистых тонов мелодии или цветов в живописи. Чем более резкими чертами характеризовал Платон идеальную, сверхчувственную природу «эйдосов»» или «идей», тем труднее было ему объяснить, каким образом их сверхчувственная сущность может быть предметом человеческого познания.