Фома Аквинский Константин Владимирович Бандуровский

Фома Аквинский Константин Владимирович Бандуровский

Сумма теологии

 

Философия на пальцах –

 

 

http://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=43445096

«Сумма теологии»: АСТ; Москва; 2019

ISBN 978‑5‑17‑116720‑2

Аннотация

 

Фома Аквинский известен прежде всего как средневековый теолог. Однако в круг его интересов входили не только богословские проблемы – он был еще и философом, предложившим оригинальные решения главных вопросов бытия.

Итогом его философских исканий считается «Сумма теологии», где в доступной и краткой форме Фома Аквинский делится накопленными знаниями по онтологии, гносеологии, этике и теологическим вопросам. В ней излагается рациональная система, базирующаяся на истинах, считающихся богооткровенными.

Данное издание включает ряд вопросов, которые представляются, с одной стороны, ключевыми для понимания философии Фомы Аквинского, а с другой – сохраняющими наибольшую актуальность для современного читателя.

Текст снабжен подробными комментариями и объяснениями Константина Бандуровского.

 

В формате a4.pdf сохранен издательский макет.

 

Фома Аквинский

Сумма теологии

 

 

© К. Бандуровский, перевод, составление, предисловие, преамбулы к текстам, комментарии, 2019

© ООО «Издательство АСТ», 2019

 

 

Бог

 

«Сумма теологии» начинается с гносеологического вопроса: в какой мере вообще мы можем познавать Бога, каким образом и как это познание соотносится с нашим познанием в целом. Фома Аквинский придерживается последовательно рационалистического подхода, полагая, что человеку дан разум затем, чтобы он активно познавал мир и его создателя, Бога. Однако наш разум – «слабый огонек», способный освещать лишь небольшие участки знания, которые принимаются за основоположения, и от них переходить шаг за шагом (то есть дискурсивно) к другим истинам. Пользуясь нашим естественным разумом, мы можем открыть только небольшую часть истин о Боге (например, что Бог существует), в то время как другие останутся непознаваемыми для нас (к примеру, каким образом Бог может быть триединым). Но непознаваемое для нас не значит противоречащее разуму вообще, просто наш разум не способен этого познать. Для разума блаженных, то есть людей, после смерти приобщившихся к Богу, или ангелов триединство вполне познаваемо. Кроме того, наша жизнь ограниченна и полна различными заботами, а философское размышление требует много времени. Поэтому помимо науки, базирующейся на естественном разуме, которая изложена Фомой Аквинским в «Философской сумме» («Сумме против язычников»), необходима другая наука, теология, основывающаяся не на истинах, открываемых разумом, а на истинах, открытых Богом в Священном Писании, ведь знать их важно для спасения души. О том, что это за наука, идет речь в первом вопросе «Суммы теологии».

 

Священное учение

 

Вопрос 1

О священном учении – каково оно и на что распространяется

 

Для того чтобы намерение наше удерживалось в неких точных границах, необходимо прежде всего исследовать само священное учение – каково оно и на что оно распространяется.

И относительно этого следует поставить десять вопросов:

1. О необходимости этого учения.

2. Является ли это учение наукой?

3. Едино ли оно или множественно?

4. Теоретическое ли оно или практическое?

5. О его соотношении с другими науками.

6. Есть ли оно – мудрость?

7. Каков его предмет?

8. Доказательно ли оно?

9. Надлежит ли ему использовать метафоры или символические обороты речи?

10. Следует ли этому учению истолковывать Священное Писание согласно многим смыслам?

 

Глава 1

Необходимо ли, чтобы помимо философских дисциплин имелось другое учение?

 

Относительно первого следует рассмотреть такое положение: считается, что нет необходимости, чтобы помимо философских дисциплин имелось другое учение. Ведь человек не должен стремиться к тому, что превосходит его разум, согласно Екклезиастику (Иисусу, сыну Сирахову): «не испытывай то, что превыше тебя» (Сир. 3, 21). Но то, что подвластно разуму, в достаточной мере изучается в философских дисциплинах. Следовательно, кажется излишним, чтобы помимо философских дисциплин имелось другое учение.

2. Кроме того, наука может быть только о сущем, поскольку ничто не может познаваться, кроме истинного, которое обратимо с сущим. Но все сущее исследуется в философских дисциплинах, даже сам Бог, поэтому некая часть философии называется теологией, или божественной наукой, как ясно из шестой книги «Метафизики» Философа (1026а 19). Следовательно, нет необходимости, чтобы помимо естественных дисциплин имелось другое учение.

 

Обратимость истинного и сущего: в онтологии Фомы Аквинского используется три наиболее общих понятия: сущее, благое и истинное, которые можно отнести к любому объекту. Эти понятия являются обратимыми, то есть сколько в какой‑либо вещи бытия, настолько же она блага и истинна, и наоборот. Различие этих понятий связано с тем, как именно мы рассматриваем какую‑либо вещь: если саму по себе, то она сущая, если она предмет нашего желания – благая, если объект познания – истинная.

Философ – Аристотель (384‑322 до н. э.), древнегреческий философ, создатель одной из наиболее влиятельных философских систем, охватывающих логику, онтологию, теорию познания, психологию, этику, политологию, естественные науки. Выработал концептуальный аппарат, который активно используется Фомой Аквинским. Количество цитат из Аристотеля, приводимых им, превышает количество цитат из всех остальных философов; Фома Аквинский считал аристотелевскую философию высшим выражением способности естественного разума человека и потому называл его просто Философом. Практически все сочинения Аристотеля подробным образом прокомментированы Фомой.

 

Но этому противоречит то, что говорится во втором послании к Тимофею (2 Тим. 3, 16): все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления, для праведности. Но богодухновенное Писание не относится к естественным дисциплинам, которые суть изобретения человеческого разума. Следовательно, полезно, что помимо физических дисциплин есть другая наука, вдохновленная Богом.

Отвечаю: следует сказать, что было необходимо для спасения человека, чтобы, помимо физических дисциплин, которые исследуются посредством человеческого разума, было некое учение, основанное на Божественном Откровении. И прежде всего потому, что человек направлен к Богу как к некоторой цели, которая превосходит постигаемое разумом, согласно Исайе: «Глаз не видал Бога, кроме Тебя, который столько предуготовил почитающим Его» (Ис. 64, 4). Но надлежит, чтобы людям, которые должны направлять свои намерения и действия к цели, была заранее известна цель. Поэтому было необходимо для спасения, чтобы благодаря Божественному Откровению человеку стало известно то, что превышает человеческий разум.

Что же до того, что можно понять о Боге человеческим разумом, то было необходимо, чтобы человек был наставлен Божественным Откровением, поскольку истина о Боге, постигнутая разумом человека, обнаружилась бы лишь немногими, и после долгого времени, и с примесью многих заблуждений; от знания же этой истины зависит все спасение человека, каковое – в Боге. Поэтому, чтобы спасение людей произошло и более подобающе, и более верно, было необходимо, чтобы они были наставлены в Божественном благодаря Божественному Откровению. Поэтому было необходимо, чтобы помимо философских дисциплин, которые исследуются разумом, имелось священное учение, полученное через Откровение.

1. Относительно первого следует сказать, что, хотя то, что превышает человеческое познание, не может разыскиваться человеком посредством разума, однако оно должно быть принято верой, поскольку оно открыто Богом. Поэтому там же продолжается (Сир. 3, 25): «Многое открыто тебе, что превышает человеческое постижение». И из такого рода вещей состоит священное учение.

2. Относительно второго следует сказать, что различное обоснование познаваемого производит различие наук; ведь астроном и натурфилософ делают одно и то же заключение, например, что земля круглая, но астроном посредством математики (то есть отвлекаясь от материи), а натурфилософ посредством рассмотрения материи. Поэтому ничто не препятствует, чтобы изучаемое философскими дисциплинами, насколько оно познаваемо благодаря свету естественного разума, могло также изучаться другой наукой на том основании, что оно познается благодаря свету Божественного Откровения. Следовательно, теология, которая относится к священному учению, отличается по роду от той теологии, которая считается частью философии.

 

Разделение естественной и математической наук посредством их отношения к материи в целом характерно для Средневековья. Еще Боэций в трактате «Каким образом Троица есть единый Бог» писал, что математическое знание «исследует формы тел без материи и потому без движения», в то время как естественная наука «исследует формы тел вместе с материей, ибо в действительности формы неотделимы от тел. Тела оно рассматривает в движении, ибо движение присуще форме, соединенной с материей».

 

 

Глава 2

Глава 3

Глава 4

Глава 5

Глава 6

Глава 7

Глава 8

Глава 9

Глава 10

Может ли в Священном Писании слово (Utera) иметь несколько смыслов?

 

1. Относительно десятого следует рассмотреть такое положение: считается, что в Священном Писании одно слово не может иметь несколько смыслов, которые суть: исторический или буквальный, аллегорический, тропологический, или моральный, и анагогический. Ведь множество смыслов в одном Писании производит замешательство и заблуждение и уничтожает всю силу доказательства. Поэтому из множества смыслов утверждений не получается аргументация; такая множественность есть знак неких заблуждений. А Священное Писание должно быть способно к пояснению истины без всякого заблуждения. Следовательно, в нем не должно передаваться несколько смыслов под одним словом.

 

Вопрос о смыслах Писания широко дебатировался в христианской теологии, породив особую дисциплину – герменевтику, или экзегетику. Было создано множество способов толкования текста, помимо буквального. Четыре уровня толкования, приводимые в первом аргументе, принадлежат богослову Иоанну Кассиану Массалийскому (360–435) и отличаются от классификации Августина во втором аргументе и Гуго Сен‑Викторского в ответе на этот аргумент. В чем заключаются эти толкования, Фома Аквинский описывает в ответах на аргументы.

 

2. Кроме того, Августин говорит в книге «О пользе веры» (3), что Писание, которое называют Ветхим Заветом, сообщается четверояко – согласно истории, согласно этиологии, согласно аналогии и согласно аллегории. Но кажется, что эта четверка всецело отлична от четырех, упомянутых прежде. Следовательно, кажется неподобающим, чтобы объяснялось одно и то же слово Священного Писания согласно четырем смыслам, упомянутым прежде.

3. Кроме того, помимо упомянутых смыслов, имеется и параболический смысл, который не упоминается среди этих четырех.

Но против этого то, что говорит Григорий (Григорий Великий. Книги о нравственности, или Комментарий на книгу Иова, 20, 1): «Священное Писание самим способом своего речения превышает каждую науку, потому что одна и та же речь, когда она повествует о деянии, передает и тайну».

Отвечаю: следует сказать, что автор Священного Писания – Бог, Тот, во власти Которого приспособить для обозначения не только слова (поскольку это может делать и человек), но также сами вещи. И таким образом, в то время как во всех других науках для обозначения используются слова, эта наука имеет такое свойство, что сами вещи, обозначенные словами, также обозначают нечто. Следовательно, то первое обозначение, посредством которого слова обозначают вещи, относится к первому смыслу, который есть смысл исторический, или буквальный. То же обозначение, посредством которого вещи, обозначенные словами, также обозначают другие вещи, называется духовным смыслом, который основывается на буквальном и предполагает его.

Но этот духовный смысл разделяется трояким образом. Ведь, как Апостол говорит в послании к Евреям: Ветхий Закон – образ Нового Закона (Евр. 10, 1), а Новый Закон, как Дионисий говорит в трактате «О небесной иерархии» (1), есть образ будущей славы. В Новом же Законе то, что совершено главой, – знак того, что должны сделать мы. Поэтому если то, что есть в Ветхом Законе, обозначает то, что есть в Новом Законе, то это – аллегорический смысл. То, согласно чему совершенное Христом или тем, что обозначает Христа, есть знак того, что мы должны сделать, – это моральный смысл. Когда же они обозначают то, что относится к вечной славе, – это анагогический смысл. Поскольку же буквальный смысл – тот, на который направлен автор, а автор Священного Писания – Бог, Который все одновременно удерживает Своим интеллектом, то вполне подобает, как говорит Августин в двенадцатой книге «Исповеди» (XII, 31), чтобы даже согласно буквальному смыслу в одном слове Писания было несколько смыслов.

1. Относительно первого следует сказать, что многообразие этих смыслов не производит эквивокации или другой вид многозначности, поскольку, как уже выше сказано, эти смыслы умножаются не из‑за того, что одно слово обозначает многое, но потому, что сами вещи, обозначенные словами, могут быть знаками других вещей.

Таким образом, в Священном Писании не происходит никакого смешения, поскольку все смыслы основаны на одном, а именно буквальном, от которого только может вестись аргументация, но не от тех, о которых говорится аллегорически, как говорит Августин в письме к Винсенцию против донатистов (XCIII). Однако ничто из Священного Писания не погибает из‑за этого, так как в духовном смысле не содержится ничего необходимого для веры, что бы Писание где‑нибудь в другом месте не сообщало в буквальном смысле более явно.

2. Относительно второго следует сказать, что эти три – история, этиология, аналогия – относятся к одному буквальному смыслу. Ведь история, как объясняет Августин (О пользе веры), это когда нечто просто излагается; этиология же, когда обозначается причина сказанного, например, когда Господь обозначил причину, почему Моисей позволил уходить от жен, а именно из‑за человеческого жестокосердия (Мф. 19, 8); аналогия же, когда истина одного Писания показана так, чтобы не противоречить истине другого. Но только аллегория из этих четырех рассматривается в качестве одного среди трех духовных смыслов. Так и Гуго Сен‑Викторский (О таинствах христианской веры, 1, 1, 4) понимает под аллегорическим смыслом также и анагогический, полагая в третьей из своих сентенций только три смысла, а именно исторический, аллегорический и тропологический.

 

Гуго Сен‑Викторский (1096 или 1097–1141) – средневековый богослов, занимавшийся теорией познания, систематизацией наук и вопросами дидактики. Самый известный труд, посвященный этим вопросам, – «Дидаскаликон, или Семь книг назидательного обучения».

 

3. Относительно третьего следует сказать, что параболический смысл содержится в буквальном, поскольку словами обозначено одно – в собственном смысле, другое – образно. Буквальный смысл не есть сам образ, а то, что изображено образом. Ведь когда Писание называет руку Бога, смысл не в том, что у Бога есть такого рода телесный член, но то, что обозначается этим членом, а именно действенная власть. Из этого ясно, что ничто ложное не может никогда лежать в основе буквального смысла Священного Писания.

 

Вопрос 2

О Боге – есть ли Бог

 

Итак, поскольку главное намерение этого священного учения – передавать знание о Боге, и не только согласно тому, как Он есть в себе, но и согласно тому, что Он есть начало и цель вещей (а особенно разумных творений), и это ясно из сказанного (q. 1, a. 7), то, намереваясь дать изложение этого учения, мы, во‑первых, изложим учение о Боге; во‑вторых, о движении разумных творений к Богу (часть II); в‑третьих, о Христе, Который, согласно тому, что Он вочеловечился, есть для нас путь в нашем устремлении к Богу (часть III).

Рассмотрение же, относящееся к Богу, будет троякое. А именно, во‑первых, мы рассмотрим то, что относится к божественной сущности; во‑вторых, то, что относится к различию Персон (q. 27); в‑третьих, то, что относится к происхождению творений от Бога (q. 44).

Относительно же божественной сущности, во‑первых, следует рассмотреть, есть ли Бог; во‑вторых, каков Он есть или, лучше, каков Он не есть (q. 3); в‑третьих, следует рассмотреть то, что относится к Его деятельности, а именно, знание, волю и могущество (q. 14).

Относительно первого ставится три вопроса:

1. Является ли то, что Бог есть, известным само по себе?

2. Является ли это доказуемым?

3. Есть ли Бог?

 

Глава 1

Глава 2

Глава 3

Есть ли Бог?

 

Относительно третьего следует рассмотреть такое положение: кажется, что Бога нет.

 

1. Поскольку если одна из противоположностей была бы бесконечной, то другая полностью уничтожилась бы. Но это понимается в этом имени «Бог», а именно, что Он есть некое бесконечное благо. Следовательно, если бы Бог был, не обнаруживалось бы ничего злого. Но злое обнаруживается в мире. Следовательно, Бога – нет.

2. Кроме того, то, что может совершаться посредством немногих начал, не творится многими. Но кажется, что если предположить, что Бога нет, то все, происходящее в мире, может совершаться благодаря другим началам; ведь то, что существует как природное, сводится к началу, которое есть природа; то же, что происходит от намерения, сводится к началу, которое есть человеческий разум или воля. Таким образом, нет никакой необходимости полагать, что Бог – есть.

 

Фома Аквинский начинает с аргументов атеистов. Он приводит ряд действительно веских доводов, которые по существу и по сей день являются наиболее убедительными и распространенными доводами против существования Бога. Один из них: Бог – бесконечное благо, а такое начало должно уничтожать противоположное ему, т. е. зло. Однако мы наблюдаем в мире огромное количество зла. Другой аргумент: все природное можно объяснить естественными причинами, все моральное – деятельностью свободных агентов. Поэтому допущение Бога не является необходимым. То есть, в этой позиции предвещается и бритва Оккама, принцип, согласно которому не следует умножать сущности без необходимости, и ответ (возможно легендарный, но показательный) Лапласа Наполеону «Ваше величество, в этой гипотезе я не нуждаюсь».

 

Но против этого то, что говорится в Исходе (3, 14) от лица Бога: «Я есмь Тот, Который есмь».

Отвечаю. Следует сказать: то, что Бог есть, может быть обосновано посредством пяти путей. Первый же и самый очевидный путь тот, который берется из движения. Ведь достоверно и установлено чувством, что нечто движется в этом мире. Все же, что движется, приводится в движение чем‑то другим. Ведь что‑либо движется только вследствие того, что оно находится в потенциальности относительно того, к чему оно движется; движет же нечто вследствие того, что оно актуально. Ведь «приводить в движение» есть не что иное, как выводить нечто из потенциальности в актуальность; из потенциальности же в актуальность ничто не может быть выведено иначе, нежели благодаря чему‑то сущему актуально. Так, актуально теплое, например, огонь, делает дерево, которое потенциально теплое, актуально теплым, и тем самым приводит его в движение и изменяет его. Однако невозможно, чтобы то же самое было бы одновременно актуальным и потенциальным в отношении одного и того же, – но только в отношении различного; ведь актуально теплое не может быть одновременно потенциально теплым, но оно вместе с тем потенциально холодное. Следовательно, невозможно, чтобы нечто было движущим и движимым в отношении одного и того же и одним и тем же образом, или чтобы оно приводило в движение самое себя. Следовательно, все, что движется, должно приводиться в движение другим. Следовательно, если то, посредством чего нечто приводится в движение, также движется, то оно должно само приводится в движение другим; и так же и о другом. Но этот процесс не может уходить в бесконечность; поскольку так не было бы ничего первично движущего; а вследствие этого и ничего движущего другое, поскольку вторичное движущее не движет иначе, как благодаря тому, что оно приводится в движение первично движущим, как, например, палка движет только благодаря тому, что приводится в движение рукой. Следовательно, необходимо прийти к чему‑то первичному движущему, которое ничем не приводится в движение, и все под этим разумеют Бога.

 

Доказательства бытия Бога опираются на положения, которые, в свою очередь, нуждаются в доказательстве, оказывающемся значительно сложнее, чем само доказательство этого бытия. Утверждение «все, что движется, приводится в движение чем‑то другим» в «Сумме против язычников» доказывается тремя способами. Один из них в том, что движущееся должно отталкиваться от неподвижного; даже если предмет движется «сам», в нем будет движущаяся и неподвижная часть, как движущаяся и неподвижная нога при ходьбе. Предмет, который двигался бы сам по себе целиком, был бы подобен барону Мюнхгаузену, который вытянул себя за косичку из болота без какой‑либо точки опоры.

 

Второй путь – из смысла действующей причины. Ведь мы обнаруживаем, что в чувственно воспринимаемом есть порядок действующих причин; однако не обнаруживается (да это и невозможно), чтобы нечто было бы действующей причиной самого себя; поскольку, таким образом, оно было бы прежде самого себя, что невозможно. И невозможно, чтобы в действующих причинах процесс уходил в бесконечность, поскольку во всех упорядоченных действующих причинах первичное есть причина среднего, а среднее – причина последнего, будь средних много или будь оно только одно. Если же устранена причина, то устраняется действие; следовательно, если не было бы первичного среди действующих причин, не было бы ни последнего, ни среднего. Но если бы процесс среди действующих причин уходил бы в бесконечность, то не было бы первичной действующей причины; и, таким образом, не было бы ни последнего действия, ни средних действующих причин; что очевидно ложно. Следовательно, необходимо полагать некую первичную действующую причину, которую все называют Богом.

Третий путь исходит из возможного и необходимого, и он таков. Мы обнаруживаем среди вещей некоторые, могущие быть и не быть; так как обнаруживаются некоторые вещи, которые порождаются и разрушаются, и вследствие этого могущие быть и не быть. Но невозможно для чего‑либо такого быть вечно: поскольку то, что может и не быть, в некоторый момент не существует. Таким образом, если все может и не быть, то в некоторый момент ничего из вещей не существовало бы. Но если это истинно, то и теперь ничего не было бы; поскольку то, что не есть, начинает быть только благодаря тому, что есть; таким образом, если бы ничего сущего не было, невозможно было бы, чтобы нечто начало быть, и, таким образом, ничего бы не было; что, очевидным образом, ложно. Следовательно, не всякое сущее лишь возможное, но надлежит, чтобы нечто было необходимым в действительности. Все же необходимое либо имеет причину своей необходимости вовне, либо не имеет. Ведь невозможно, чтобы процесс среди того необходимого, которое имеет причину своей необходимости, уходил в бесконечность, как и среди действующих причин, что уже обосновано. Следовательно, необходимо полагать нечто необходимое само по себе, не имеющее причину необходимости вовне, но которое является причиной необходимости для других; это все называют «Богом».

Четвертый путь берется из степеней, которые обнаруживаются в вещах. Ведь в вещах обнаруживается нечто более или менее благое, и истинное, и благородное; и так о другом того же рода. Но «более» и «менее» говорится о различном, поскольку оно различным образом приближается к тому, что есть наибольшее; так, например, более теплое – то, что более приближается к наибольшему теплу. Таким образом, есть нечто самое истинное, и наилучшее, и благороднейшее, и вследствие этого наиболее сущее; ведь то, что наиболее истинное, есть наиболее сущее, как говорится во второй книге «Метафизики» (993b 23–31). То же, что называется наибольшим в некотором роде, есть причина всего, что относится к этому роду. Так, например, огонь, который есть наиболее теплое, есть причина всего теплого, как говорится в той же книге. Следовательно, существует нечто, что для всего сущего есть причина бытия, и блага, и всякого совершенства; и это мы называем Богом.

Пятый путь берется из управления вещами. Ведь мы видим, что те вещи, которые лишены познания, а именно, природные тела, действуют ради цели; это ясно из того, что они всегда или по большей части действуют одним и тем же образом, как бы преследуя наилучшее; поэтому ясно, что они достигают цели не случайно, но от намерения. То же, что не имеет познания, стремится к цели лишь будучи направленными чем‑то познающим и мыслящим, как, например, стрела – лучником. Следовательно, есть нечто мыслящее, которое направляет к цели все природные вещи, и это мы называем Богом.

1. Итак, относительно первого следует сказать: как говорит Августин в «Энхиридионе», Бог, поскольку Он в высшей степени благ, никоим образом не допускал бы, чтобы было злое в Его творениях, если не был бы настолько всемогущ и благ, что творил благо даже из злого. Следовательно, бесконечной благости божьей присуще то, что Он допускает злое и из него сотворяет благое.

2. Относительно второго следует сказать: поскольку природа действует ради определенной цели, будучи направленной неким высшим деятелем, то необходимо действующее от природы возводить к Богу как к первой причине. Сходным образом то, что действует из намерения, надлежит сводить к некоторой высшей причине, которая не является человеческими разумом и волей, поскольку они изменчивы и недостаточны; надлежит же все изменчивое и могущее быть недостаточным возводить к некоторому первичному неподвижному и самому по себе необходимому началу, как указано выше.

 

Исходя из чувственно познаваемых фактов, мы можем построить пять путей, три из них имеют одинаковую структуру и заимствованы у Аристотеля, четвертый – у Платона и пятый – у Иоанна Дамаскина. Несмотря на то что вся аргументация оказывается заимствованной, «пять путей» по праву связываются с именем Фомы Аквинского. Во‑первых, он не просто излагает некий готовый текст Аристотеля, а, напротив, конструирует сложное доказательство, опираясь на различные доводы из различных произведений этого философа. Во‑вторых, механическое перенесение аристотелевской аргументации было бы невозможно по той причине, что Аристотель опирается на многие положения, которые неприемлемы для христиан, например, считая, что мир существует вечно, в то время как, согласно Библии, он сотворен Богом в определенный момент. Поэтому Фоме в «Сумме против язычников» приходится еще и показать, что, несмотря на это, доводы Аристотеля могут использоваться христианами.

 

 

Вопрос 14

О божественном познании

 

Глава 9

Глава 10

Познает ли Бог злое?

 

1. Кажется, что Бог не познает злое. Ведь Философ говорит в третьей книге «О душе» (430 b 23), что интеллект, который не находится в потенции, не познает лишенность. Но злое есть лишенность благого, как говорит Августин (Исповедь, 3, 7). Следовательно, поскольку божественный интеллект никогда не находится в потенции, но всегда актуален, как явствует из сказанного (а. 2), то кажется, что Бог не познает злое.

 

Лишенность – важное понятие томистской философии, основывающееся на концепциях Аристотеля и Дионисия Ареопагита. Концепцию Аристотеля часто понимают как гилеморфизм – учение о форме и материи, однако кроме этих двух понятий Аристотель использует третье – лишенность. Для того чтобы материя могла воспринять ту или иную форму, она должна быть лишена другой формы и быть готовой воспринять именно эту. Так, человек может быть лишен образованности и затем получить ее, в то время как камень лишен образованности и не может ее получить. Лишенность формы также является некоторой определенностью, например, темнота или болезнь являются, по Аристотелю, лишенностями. В философии неоплатонизма и особенно Дионисия Ареопагита понятие лишенности становится еще более важным, поскольку именно при его помощи Дионисий разрабатывает свое понимание зла не как некоторой субстанции, а как лишенности блага.

 

2. Кроме того, всякое познание или является причиной познанного, или имеет его в качестве причины. Но божественное познание не есть причина злого и не имеет злое в качестве причины. Следовательно, божественное познание не относится к злому.

3. Кроме того, все, что познается, познается или через свое подобие, или через противоположное ему. То же, что познает Бог, он познает посредством Своей сущности, как явствует из сказанного (а. 5). Но божественная сущность не является подобием злого, и зло не противоположно ей, ведь нет ничего, противоположного божественной сущности, как говорит Августин в двенадцатой книге «О граде Божием» (12, 2). Следовательно, Бог не познает злое.

4. Кроме того, то, что познается не посредством себя самого, а посредством другого, познается несовершенным образом. Но злое не познается Богом посредством себя самого, поскольку таким образом надлежало бы, чтобы злое было в Боге; ведь надлежит, чтобы познанное было в познающем. Следовательно, если оно познается посредством другого, то есть, посредством благого, то оно познается Им несовершенным образом, что невозможно, поскольку никакое божественное познание не является несовершенным. Следовательно, божественное познание не относится к злому.

Но против: в «Притчах» (15, 11) говорится: «Преисподняя и погибель открыты Богу».

Отвечаю: следует сказать, что если некто познает нечто совершенным образом, то надлежит, чтобы он познавал все, что может привходить в познанное. Но существует нечто благое, в которое может привходить то, что оно разрушается посредством злого. Поэтому Бог не познавал бы это благое совершенным образом, если бы также не познавал злого. Однако нечто умопостигаемо согласно тому, что оно есть. Поэтому, коль скоро бытие злым есть лишенность благого, то тем самым, что Бог познает благое, он также познает злое; как посредством света познается тьма. Поэтому Дионисий говорит в седьмой главе «О божественных именах» (7, 2), что «Бог получает видение тьмы через Себя, видя тьму через свет».

1. Итак, относительно первого следует сказать, что слова Философа следует понимать таким образом, что тот интеллект, который не находится в потенции, не познает лишенность как лишенность, существующую в нем. И это соответвует его словам, сказанным ранее, что точка и все не познается как лишенность деления. И это происходит из‑за того, что простые и неделимые формы существуют в нашем уме не актуальным образом, но только потенциально, и если бы они были в нашем уме актуально, то познавались бы не через лишенность. А таким образом все простое познают отделенные субстанции. Таким образом, Бог познает зло не посредством лишенности, существующей в Нем, а как противоположность добру.

2. Относительно второго следует сказать, что знание Бога является не причиной зла, а только причиной блага, посредством которого познается злое.

3. Относительно третьего следует сказать, что хотя зло не противоположно сущности Бога, которая не разрушается злом, но противоположно действиям Бога, которые Он знает посредством своей сущности, и, зная их, Он знает злое, которое противоположно им.

4. Относительно четвертого следует сказать: знание чего‑либо только посредством чего‑то иного несовершенно, если оно само по себе познаваемо. Но зло само по себе непознаваемо, поскольку суть зла в том, что оно лишенность блага. И, таким образом, оно не может быть определено или познано иначе, как через благо.

 

Глава 13

Вопрос 15

Об идеях

 

После рассмотрения божественного знания остается рассмотреть идеи. И относительно этого имеются три вопроса:

1. Существуют ли идеи?

2. Существует ли их много или только одна?

3. Познаются ли Богом идеи всех вещей?

 

Глава 1

Существуют ли идеи?

 

1. Кажется, что идей не существует. Ведь Дионисий говорит в седьмой книге «О божественных именах» (7, 2), что Бог не познает вещь согласно идее. Но идеи полагаются не для чего иного, как для того, чтобы посредством них познавалась вещь. Следовательно, идей не существует.

2. Кроме того, Бог познает все в Себе Самом, как было сказано выше (q. 14, a. 5). Но Самого Себя, а, следовательно, и все другое Он познает не посредством идей.

3. Кроме того, идея полагается в качестве начала познания и действования. Но божественная сущность является достаточным началом познания и действования всего. Следовательно, нет необходимости полагать идеи.

Но против то, что говорит Августин в «Книге о восьмидесяти трех вопросах» (q. 46): «В идеях заключается такая сила, что никто не может быть мудрым, не познав их».

Отвечаю: необходимо полагать существование идей в божественном уме. Идеей же называется по‑гречески то, что по‑латински – «форма», поэтому под идеями подразумеваются формы разных вещей, существующие прежде самих вещей. Форма же какой‑либо вещи, существующая прежде нее, может существовать двояко: или если она – прообраз того, чьей формой она называется, или если она – начало его познания, согласно чему говорится, что познаваемые формы существуют в познающем. В отношении и того и другого необходимо полагать существование идей. Что проясняется таким образом: ведь во всем, что порождается не случайно, форма необходимым образом является целью любого порождения. Но действующий не действовал бы благодаря форме, если бы в нем не было бы подобия формы. Это случается двояким образом: в некоторых действующих форма вещи, которой надлежит стать, предсуществует согласно естественному бытию, как в тех, что действует согласно природе; так человек порождает человека, и огонь – огонь. В некоторых же – согласно умопостигаемому бытию, как в тех, которые действуют согласно интеллекту, так подобие дома предсуществует в уме строителя. И это может быть названо идеей дома, поскольку мастер имеет намерение уподобить дом форме, которую схватывает посредством ума.

Следовательно, поскольку мир сотворен не случаем, а Богом посредством действующего интеллекта, как будет ясно ниже (q. 46, a.1), то необходимо, чтобы в божественном уме была форма, по подобию которой сотворен этот мир. А в этом и состоит понятие идеи.

1. Итак, относительно первого следует сказать, что Бог не познает вещь согласно идее, существующей вне него. И таким же образом Аристотель (Метафизика, 997 b 6) опровергает мнение Платона об идеях, согласно тому, что тот считал их существующими самими по себе, а не в интеллекте.

 

Платон (ок. 429‑347 до н. э.) – великий древнегреческий философ, высказавший гипотезу о существовании идей, вечных и самосущих, являющихся причинами существования вещей и основаниями их познания. Свою гипотезу он сам подвергает критике в диалоге «Парменид», а затем эту критику воспроизводит Аристотель. Христианские мыслители, в частности Августи<