Иоанн Златоуст предостерегал: «Если разрушатся семьи – падут города, и низвергнутся государства».

15. Политико-правовые учения о власти, правителе и империи в Византии IV – VIII вв.

Фемистий (317 г.)

Фемистий рассматривал идеал правителя, занимался литературой.

Правителем нельзя сделаться, им нужно родиться, считал Фемистий. По его словам, природный царь отличается от других человеческой мудростью. Хорошего правителя отличает умение действовать, а не говорить, так как он является олицетворенным законом своего государства. В основе правления должно лежать уважение, а не страх. Правитель избирается не народом или солдатами, его избирают на народном совете.

По своей сути закон беспристрастен к дышащему и живущему, он мертв. Истинного царя Фемистий ставит выше закона, но царь властвует над законом только в том случае, когда он смягчает действие последнего.

Фемистий отмечал, что Бог правит миром, как царь, а не как тиран.

Кроме того, он ставит вопрос о смертной казни, различая проступок, несправедливость и несчастье. При этом проступок отличается тем. Что преступник принимает свое решение по размышлению.

Синезий (около 370 г.)

Автор следующих работ: «Речь о царской власти», «О провидении», «О своей жизни» и др.

Негативно относится к христианам и язычникам. Первых он характеризует тем, что для них разум не является критерием, а вторые, по своей сути, - софисты.

Рассматривает вопросы тирании и монархии. При этом он отмечает, что тиран смотрит на людей, как на овец.

Синезий считал, что царь должен стать философом, так как только тогда власть будет разумной силой. Мыслитель говорил, что «тот, кто управляет государством, тот должен уметь управлять государством».

Главным должен быть образ действия правителя – «тропос» (путь). Царь должен служить государству, а не быть запертым в доме.

Законодательство

С правовой стороны власть императора исходила от народа. Императору принадлежало исключительное право толковать законы.

Основным источником права признавался закон. Затем источник меняется и меняется власть (на власть от Бога).

Основная задача государства: благополучие подданных и спасение души. Без Бога и справедливости немыслимо исполнение долга, как и надлежащие управление и отношение к власти.

Священство и Царство – вот два камня, на которых держится государство.

Агапит

Ему принадлежат работы «Царский список диакона Агапита», «Сочинения», «Главы наставительные» и др. Принадлежит к сократовско-платоновской школе.

На первое место Агапит ставит личные качества правителя. Он говорил, что царствовать можно только над добровольно повинующимися людьми.

Агапит рассматривал власть для народа. По его словам, от Бога дарована та власть, которая вселяет любовь.

Правитель должен быть благодарным Богу за право управлять. Причем свою благодарность он должен выразить действиями, а не словом. Используя власть, правитель должен действовать в соответствии с долгом. Но он не должен ограничиваться одними законами, ему нужно знать и высшие нравственные заповеди.

Агапит отмечал, что если народ подчиняется не добровольно, то он будет ждать удобного случая, чтобы свергнуть власть.

Петр Патрикий

Исследовал вопрос о политической науке.

По словам Петра Патрикия, политическая наука – это божественное провидение. Бог дал эту науку, чтобы указать человеку нужный путь. Политическая наука должна включать три главных элемента:

1) закон;

2) учение;

3) образ жизни.

Данный мыслитель считал, что управлять государством не может незнающий человек.

Нельзя сделать всех одинаково счастливыми.

Монархия – единственный правильный устав государства, так как царь подобен Богу (равный и соименный). Но Божьим царем он станет тогда, когда будет подражать Богу в своих действиях. Благость, мудрость, сила и справедливость – это те качества, которые присущи Богу и которые должен проявлять и царь.

Отношение Петра Патрикия к праву характеризовалось следующим. Мыслитель считал, что царь должен действовать правомерно. При этом ему не нужно вмешиваться в текущее управление, он должен задавать только общее направление деятельности.

Идея права всегда должна присутствовать в законах. Но нельзя надеяться только на действие естественных законов, нужно учитывать и культуру.

Законодательство

К основным источникам законодательства Византии IV – VIII вв. относятся Эклога, Прохерон, Эпанагога, Василики.

В Эклоге утверждался принцип равенства всех перед законом, а также была заложена мысль о том, что законодательство должно быть более гуманным. В Прохероне законодательство впервые переводилось на греческий язык.

Эпанагога содержала определение закона. Закон – общезначимое распоряжение, решение мудрых людей, попечение о вольных и невольных ошибках, общие установления государства, божественное изобретение. Задача закона – управлять, запрещать, разрешать и наказывать. Право толковать закон принадлежит императору.

Источником права признаются и обычаи. Указывается также, что законы не должны быть противоестественными.

Кроме того, рассматривается вопрос о соотношении властей патриарха и императора. Вся полнота власти находится у императора, но его действия не должны идти вразрез с постановлениями Соборов.

Василики к источникам права относят: плебисциты, мнения юристов, преторское право. Указы императора имеют силу закона. При этом они могут противоречить закону лишь в том случае, если не наносят ущерба либо смягчают положение виновного.

16. Политико-правовые идеи Византии в IX – XIV вв.

Византия рассматривает императора как помазанника Божьего и при выборе императора происходит некий божий промысел. Императором в Византии может стать любой свободный человек, который поддерживает народ и войско.

Византийский император – сложный феномен; с одной стороны наследник Римского императора, до Феодосия II Малого он имеет титул pontific maximus (верховный жрец), руководит войском… на императора начинают переносить некие проявления Христа.

Император, начиная с Константина, начинает позиционировать себя как внешний епископ церкви, как защитник веры, и в неких моментах – как видимый глава церкви.

Для Византии является нормальным, когда император выполняет некие обязанности в отношении церкви; император имеет статус дьякона: присутствует при богослужении и имеет право благословления народа. Потом уже император получает статус некой сакральной фигуры. Царские одеяния делаются на манер епископских и наоборот.

Для Византии важнейшей проблемой является соотношение власти церкви и власти государства. Византия делит разницу власти как Божьего установления и личность, которая владеет этой властью. Личность может и не соответствовать определённым требованиям, но это не уменьшает святость имперской власти.

Закон светский в Византии должен соответствовать Божьему закону. При Юстиниане происходит отожествление закона и канона: канон признаётся законом, а еретики и раскольники – государственными преступниками. Юстиниан требует от церкви обратного. Что-то признаётся, что-то нет. Юстиниан при проведении своей кодификации закрепляет принцип симфоний; 6я новелла Юстиниана. Симфония – должная и единая форма взаимодействия церкви и государства. Бог даёт два величайших подарка: церковь и царство. Они исходят из единого источника, но имеют разные цели. Церковь заботится о душах и их спасении. Государство должно заботиться о правопорядке и внешней защите человека. Эти субъекты должны взаимодействовать и симфонично дополнять друг друга.

Для Византии нехарактерен крайний западный юридизм: с одной стороны император главный защитник законов и законность – важнейший принцип Византии, а с другой – император должен быть милосердным и стоять над законом. В Византии отсутствует юридическая доктрина императорской власти. С одной стороны воля императора – закон, и император имеет большие полномочия в церковной сфере, с другой глава церкви в случае смерти императора (без наследников?) признаётся регентом и проч.

Византийский император рассматривает себя как суверена к христианам, а другие властители включаются в систему византийских дворцовых отношений. Они имеют определённые ранги в системе византийских церемоний.

Кризис византийской эйкумены возникает из конфликта императора и Папы. Византийцы наделяют императора презумпцией православности в его действиях. Наиболее значительным правонарушением в Византии является неуважение к величию императора.

Для Византии характерны такие произведения как поучения и наставления. Василий Македонянин … в наставлениях формулируются требования для должного руководителя. Цель любого руководителя – управление согласно Божьим заветам, и должен он заботиться о моральном состоянии подчинённых, бороться с ересью и проч. и проч. Для Византии главная цель – спасение душ людей, и поэтому это определяет сущность государственной политики: выдаются средства на выкуп христианских пленных.. но одной из главных проблем является соотношение христианского и языческого эллинизма. Эллинизм всегда использовался в обучении, школьном и последующем, риторика там, ещё что-то, и примерто с X-XI столетия Византия из полинациональной империи начинает становиться греческим царством: всё негреческое подлежит ликвидации. Важный момент: одновременно императором может стать не любой, а только представитель шляхетных родов, и тот, кто находится в определённой связи с императором.

Император в Византии – не единоличное место: императором могут быть два человека, может назначить соправителя, кесарей (наместников), и императором может стать человек, который женат на дочке или родственнице императора. Когда был какой-то демократичный выбор – времена Юстиниана – и теперь года с тысячного уже родовые выборы. И даже императрица могла править, если императора убивали, но вдовой классически она долго не оставалась, и назначала нового мужа соправителем.

Примерно с X столетия особенные требования получают лица, которые родились в Порфирной палате Великого дворца (Константин Порфирогерит).

Иван III был на самом деле даже более грозным, чем его внук, Иван IV.

Конфликт Папы и императора происходит за то, кто является верховным правителем христианского мира. Когда Рим подчиняется Византии, этот вопрос даже не поднимается: император вмешивается в выборы Папы, папа ему подчиняется. Когда Византия теряет суверенитет над Римом, император теряет статус первосвященника (?). Рим начинает вести свою самостоятельную политику, наделяя определённых правителей статусом королей. С этого момента начинается возвышение Франции, кстати.

При Пипине Коротким Папа фабрикует такой документ, как Константинов дар, согласно которому император Константин, который признаёт христианство официальной религией, не считает для себя должным находиться в одном городе с наместником святого Петра и переносит свою резиденцию на Восток. Папе Сильвестру при этом даются императорские прерогативы и определённая территория как светскому государю.

Точка бифуркации! Фактический кризис христианского пира случается тогда, когда римский Папа коронует в 800 году Карла Великого императорской короной. И тогда между Востоком и Западом начинается спор по поводу титула басилевс (божественный). Этот титул дал себе Василий I Македонянин в дополнение к титулу император.

1204 год – крестоносцы берут Константинополь – фактическое проявление раскола, настоящий раскол церкви.

17. Учение Фомы Аквинского о государстве и праве.

Фома Аквинский – средневековый теолог, создатель современной доктрины католицизма, которая сменила доктрину августинизма (Августина Блаженного). Он синтезирует учение христианской догматики с идеями Аристотеля, чем снова вводит идеи естественного права в политико-правовой дискурс Средневековья.

Фома Аквинский разрабатывает учение о формах права, изучая следующие виды законов:

1. Всеобщий закон (божий естественный закон). Христианское понимание истории – провиденциализм – божеское понимание, предвидение и т.д.

2. Божественный позитивный закон – Священное писание, священная традиция, учение отцов церкви, каноническое право, папские документы.

3. Человеческий естественный закон: те законы и нормы, которые регулируют жизнь человека как биологического существа; ограничения - запрет убийства, инцеста, грешного поведения и проч.

4. Человеческий позитивный закон – законодательство определённых государств, монархов и проч. Законодательство может быть справедливым и несправедливым, причём ступень несправедливости закона решает Римский Папа. Когда закон является несправедливым, либо не соответствует человеческому естественному закону – этот закон можно не исполнять. Когда закон не соответствует божьему человеческому закону - его нужно не исполнять.

Фома Аквинский рассматривает проблему христианской сущности власти. Фома выделает три элемента в этой власти:

1. Сущность власти – ещё божье происхождение и необходимость существования определённой иерархии.

2. Приобретение власти – законное или незаконное. Законное – по наследству или через выборы. Фома является в большей степени апологетом монархии (акценты делаются на имперскую власть); признаёт необходимость наследственной монархии, но более правильной считает монархию политическую (выборную). Незаконные пути – захват, узурпация и проч.

3. Использование власти – опять же законное или незаконное. Фома – только Папа решает, законно это или незаконно.

Идеи Фомы Аквинского были максимально отражены в папской булле Unum Sanctum 1304 года. Проблема – в 1306 начинается Авиньонский плен пап.

Доктрина Unum Sanctum является кульминацией власти католиков и результатом т.н. Папской революции и способствует кризису христианского мира. На арену начинают выходить национальные государства, существующие в виде королевств.

Фома Аквинский (XIII в.), философ и теолог, крупнейший представитель средневековой схоластики, его основной задачей было доказывание истинности догматов религиозного учения римско-католической церкви. Фома Аквинский воспринял идеи Аристотеля, направив их на служение церкви. Его сочинения: «О правлении князей», «Сумма теологии», «Комментарии к «Политике» Аристотеля», «Комментарии к «Этике» Аристотеля», «Сумма против язычников».

Фома Аквинский считал, что разум должен быть подчинен вере. Фома Аквинский подчеркивал неизбежность рабства как наказания за людские грехи, справедливость сословного разделения общественной структуры.

Фома Аквинский видел задачу государства в том, что государство должно прежде всего охранять веру, католическую церковь. При столкновении интересов церкви и государства Фома Аквинский допускал возможность народного антиправительственного восстания против богомерзкого режима. Следуя за апостолом Павлом, Фома Аквинский утверждал Божественную сущность государственной власти, но не отдельного правителя, который может быть греховен. Гос. власть распространяется только на земные дела. Церковная власть решает духовные дела, светским государям следует ей подчиняться, так как римский папа – наместник Бога на земле (переработанная идея Августина Блаженного о двух градах). Фома Аквинский резко выступал против еретиков, допуская их казнь, поэтому оправдывалась необходимость инквизиции.

Вслед за Аристотелем Фома Аквинский выделял три пары форм государства (в каждой по справедливой и несправедливой): монархия – тирания, аристократия – олигархия, полития – демократия. Наиболее естественная форма правления – монархия: монарх должен олицетворять весь народ и заботиться о нем.

Право издания общеобязательных законов – основной признак гос. власти. Подразделял законы на категории: 1. Вечный закон – главный, управляющий миром и естественными склонностями живых существ Божественный разум. 2. Естественный закон – отражение вечного закона во всех живых существах, фундамент позитивного права, заключающийся в законах природы и морали. 3. Человеческий закон – позитивное право, основанное на естественном праве и расширяющее его трактовки. Однако иногда человеческий закон, с сожалением отмечает Фома Аквинский, не совпадает с нормами естественного закона. 4. Божественный закон – Священное Писание. Нарушение любого закона наказуемо.

Фома Аквинский сформулировал 5 доказательств бытия Бога, описываемого как первопричина и конечная цель сущего. Признавая относительную самостоятельность естественного бытия и человеческого разума, Фома Аквинский утверждал, что природа завершается в Божественной благодати, разум – в вере.

Римско-католической церковью Фома Аквинский был объявлен святым, а его учение (томизм) – единственно истинной философией католицизма.

 

18. Политико-правовое учение М. Падуанского, А. Данте.

 

Марсилий Падуанский и имперские богословы.

Имперскими богословами называют всех священников, обычно ордена францисканцев, которые выступали против богатства римской церкви и против её вмешательства в светскую власть. Это Марсилий Падуанский, Данте Алигьери, Бонавентура.

Император позиционируется как глава всех христиан и имеет всю полноту верховной власти, но доминирующим принципом организации публичной власти является правовой плюрализм и сословность.

Переход от феодализма до капитализма существенно меняет социальные отношения.

Марсилий разделял понятие народа: сначала он понимал под народом всех, потом – только высших.

Капитализм как уклад жизни, тип мировоззрения характеризуется стремлением до безграничного накопления богатства, перехода от промышленного к финансовому капиталу.

 

Марсилий Падуанский (кон. XIII – XIV вв.), итальянский политический мыслитель, развивая учение Аристотеля о форме и материи, в отличие от Августина Блаженного и Фомы Аквинского, поддержал светские власти в их борьбе против римского папы и обосновал это в своем пространном сочинении «Защитник мира».

Что касается государственной власти, Марсилий Падуанский отстаивал смелый по тем временам тезис о том, что настоящий источник всякой власти и единственный носитель государственного суверенитета – народ. Он считал, что люди – материя государства, формой которого являются законы. Государство – и здесь Марсилий Падуанский следовал за мыслью Аристотеля – должно стремиться к общественному благу, а вовсе не к процветанию церкви.

Марсилий Падуанский различает законодательную и исполнительную власть. Законодательные полномочия должны принадлежать народу, т.е. гражданам или их важнейшей части, так как законы должны выражать общее благо, содействовать его достижению. Действия правительства (исполнительной власти) должны соответствовать законам. Форма государства – лучше всего наследственная монархия.

В общественной структуре Марсилий Падуанский выделял шесть социальных групп: земледельцы, ремесленники, торговцы (первая категория, заботящаяся только о своих личных интересах), духовенство, администрация, военные (вторая категория, исполняющая общественные обязанности).

Духовная власть должна быть отделена от вмешательства светской власти и наоборот. Из этого проистекает деление законов на две части, разработанное Марсилием Падуанским. Он выделял Божественный закон, указывающий пути достижения вечного общего блага, и здесь авторитетом является духовная власть (церковь); и человеческий закон, который должен отражать Божественный закон на земле, обеспечивая его исполнение принуждением, и здесь авторитетом является светская власть (государство). Грешников (нарушителей Божественного закона) наказывает Бог, а преступников (нарушителей человеческого закона) наказывает государство.

Марсилий Падуанский в отличие от Фомы Аквинского отрицает правомерность инквизиции. Еретиков, по Марсилию Падуанскому, нужно не убивать, а изгонять (и делать это должно государство, а не церковь). Марсилий Падуанский подчеркивает, что римский папа не обладает светской властью, а Евангелие – не закон, а религиозное поучение; необходимы народные выборы священнослужителей, вплоть до римского папы.

Автор «Божественной комедии». Искал ответ на вопрос, как обрести социальный мир.

Данте утверждал, что для земного счастья необходима империя. Говоря о римском народе, он отмечал, что Рим взял на себя бремя управления миром.

Власть происходит от Бога. Род человеческий, познав Христа, начинает уподобляться Богу и поэтому становится един. Данте указывал на то, что идеальным строем для преодоления ложной индивидуальности является монархия, но настоящая монархия должна основываться на религиозной идее (при этом народ должен быть воцерковлен). Законы и власть теряют смысл, когда они употребляются не для общей пользы.

Человеком двигает любовь к ближнему и Богу. Мир и справедливость – природные, а установленный природой порядок должен охраняться правом.

Данте рассматривал вопросы соотношения властей римского императора и римского первосвященника (последний считался наместником апостола Петра). Задача первосвященника – вести народ к жизни вечной. Следует подчеркнуть, что Данте не определял, кто занимает первенствующее положение – император или первосвященник, так как каждый из них должен занимать свою нишу и выполнять собственный функции.

 

19. Политико-правовые учения социалистов-утопистов (Т. Мор, Т. Кампанелла).

Но только с XVI—XVII вв. социалистические идеи заняли видное место в философии права и политики. Все относящиеся к ним теории исходят из принципиального отрицания существующего строя, в первую очередь — частной собственности и основанных на ней общественных отношений. Они включают в себя требования радикальных (хотя и не обязательно насильственных) преобразований. В области политической теории они отрицали феодальные институты, провозглашали такой строй, при котором каждый гражданин может участвовать в управлении, равно как и каждый обязан заниматься трудовой деятельностью.

 

Родоначальником утопического социализма был лорд-канцлер английского королевства Томас Мор (1478—1535), труд которого "Утопия" лег в основу нового учения. Благодаря ему понятие "утопия" вошло во все языки мира.

 

"Утопия" создавалась в эпоху великих географических открытий, когда путешествия, новые земли привлекали внимание многих людей в Европе. И Мор написал свое политическое сочинение в форме рассказа о странствиях некоего Рафаила Гитлодея, который открыл остров под названием Утопия. В названиях отражается новый литературный подход, характеризующий жанр, доселе не имевший места. Утопия переводится с греческого как "место, которого нет".

 

В сочинении Мора резкой критике подвергаются существовавшая в современном ему обществе абсолютная монархия, агрессивная внешняя политика королей, эксплуатация подданных. Существующие государства, пишет автор, являются не чем иным, как неким заговором богачей, ратующих под именем государства о своих личных выгодах. Государи и их советники цепко держатся за установившиеся традиции и оказывают сопротивление всему новому. Устами своего героя Гитлодея Мор сообщает: "Если я при дворе какого-либо короля предложу проекты здравых распоряжений и попытаюсь вырвать у него злые и гибельные семена, то разве я не подвергнусь немедленному изгнанию и не буду выставлен на посмешище?"

 

Главной причиной всех зол Мор считает господство частной собственности, которая порождает несправедливость и неблагополучие. На острове Утопия ее нет, здесь царит полное имущественное равенство, проявление роскоши запрещено. Земля, как и все произведенное на ней и в ремесле, — общее достояние. Основная хозяйственная ячейка — семья.

 

Физический труд на острове является обязательным для всех. Свободны от него только должностные лица республики, а также та часть молодежи, которая пригодна по своим способностям для научной работы. Для неприятного труда существует категория рабов, которая создается из лиц, приговоренных к пожизненным принудительным работам. Происхождение их двоякое — плен и судебный приговор.

 

Политический строй Утопии демократичен. Все административные лица избираются гражданами. Строй Утопии Мор считал наилучшим потому, что он наиболее разумен и целесообразен с точки зрения интересов людей.

Другим ранним социалистом-утопистом был итальянец Томмазо Кампанелла (1568—1639). Его основная работа — "Город Солнца", в которой изложены взгляды автора на справедливое устройство человеческого общества. Город Солнца — несуществующая страна, в которую во время своих странствий попадает путешественник. Здесь он находит порядок, резке отличающийся от тех, которые бытовали в то время в Европе.

Полное отсутствие частной собственности, всеобщий обязательный труд, общественная организация производства и распределения, трудовое воспитание граждан. Все заняты физическим трудом в течение четырех часов в день. Остальное время отдается научным занятиям, спорту и другим видам деятельности, которые способствуют совершенствованию личности.

 

Каждый гражданин получает от общества все, что ему необходимо для удовлетворения своих потребностей, но в пределах разумного. Семьи в городе Солнца нет (в отличие от Утопии, где семья – основная хозяйственная ячейка), половые отношения регулируются властями в целях появления здорового поколения.

 

Город Солнца — это общество принципиально равных в политическом и экономическом отношении людей. В политическом строе города Солнца принцип демократии сочетается с принципом "правления мудрых", идея которого унаследована от Платона.

20. Мусульманская концепция государства XI – XIV вв.

Ислам – третья авраамичная и последняя из мировых религий, которая возникает в Аравии в VI столетии через проповедь Мухаммеда. Ислам позиционирует себя как возвращение до правильной, настоящей, истинной веры. Ислам: Бог (Аллах) создаёт мир и даёт Адаму Ислам, но он не записал, забыл, проч.

Ислам строится на вере в пророчество и на том, что люди забывают слова пророков, настоящее учение повреждается, и Бог посылает следующего пророка.

Ислам – юридическая религия, которая строится на следующих постулатах:

1. Аллах – творец всего сущего, и поэтому он имеет право на поклонение ему => все обязаны ему поклоняться;

2. Всё существующее на Земле принадлежит Аллаху и тем, кто является ему покорным.

3. Вера в пророчество и в то, что Мухаммед – последний пророк.

4. Вера в судьбу (fatum) и предначертанность.

Ислам признаёт других пророков, уважает их, но они просто другие, и всё (в т.ч. и Будду и проч.).

Мир в исламе делится на мир ислама и мир войны.

· Мир ислама – там ислам доминирует политически, осуществляется воля Аллаха и Аллах является сувереном.

· Мир войны – там Аллах не признан.

Каждый мусульманин – раб Аллаха, который должен ему служить. (абд – раб, Абдулла – раб Аллаха, и т.д.).

Ислам выделяет следующие права, которыми пользуются определённые существа (iстоты):

1. Права Аллаха – право на покорность (следовательно, непокорных нужно привести к покорности), на поклонение и проч.

2. Права человека – на жизнь, здоровье и проч. Проявление права на жизнь, например: человек не имеет право делать то, что повредит этот дар. Рациональная ограниченность: алкоголь, наркотики, и проч.

3. Права других людей – каждый мусульманин должен жить не только для себя, но и для общины.

4. Права других существ (iстот) – ангелов, животных, деревьев и проч.

Ислам не является единой религией; в нём нужно выделять частноисламские и национальные традиции. Ислам имеет многочисленные направления, которые не всегда позиционируют себя как ересь. В исламе существует много подходов к разным вопросам, и они (не?) считаются все правильными (станоучымi). Не только сунниты и шииты; агрессивный ислам – салафиты, например.

Ислам связывает права человека с тем комплексом обязанностей, которые выполняет личность. Наибольший комплекс прав в исламе принадлежит мужчине и главе семьи. Женщины и дети имеют меньший объём прав, потому что от них и требуется меньше. В исламской литературе человек – мужчина-мусульманин.

Ислам считает всех людей братьями, с другой стороны особенные роли принадлежат курайшиты и айсоры. Племя Курайш – племя Мухаммеда, сверхэлита. Айсоры – жители современной Медины, тогдашней как-то там, приняли у себя Мухаммеда, когда он бежал из Медины в Мекку.

Для ислама характерны тенденции панарабизма – навязывании доминирования арабов в исламе и пантюркизма – попытка объединить мусульманские и тюркские народы

Обязанности к Аллаху:

1. Намаз – молиться пять раз в день.

2. Закят – милостыня, которую должен выплачивать каждый мусульманин.

3. Ураза – пост; раз в год в Рамадан 40 дней удерживаться от еды, воды, наслаждений. Но только днём! Ночью Аллах спит, и можно всё.

4. Хадж – каждый мусульманин должен раз в жизни осуществить паломничество в Мекку. Хаджит получает зелёный тюрбан, уважение, все дела.

5. Джихад – борьба за чистоту ислама. Священная война против неверных – это газават, а джихад шире: там и проповедничество, просветительская деятельность, и проч.

Ислам с одной стороны стремился к простоте, которая соответствовала жизни арабов в тот период, с другой стороны – столкновение с более развитыми цивилизациями привело до того, что ислам начал заимствовать идеи других цивилизаций, которые могут противоречить постулатам ислама. Персидское зороастрийское наследие, по сути.

Источники ислама:

1. Коран – сбор записей Мухаммеда, которые ему диктовал архангел Джабраил (у нас - Гавриил). Это довольно часто ситуативные сказания, которые размещены не по хронологии, но по объёму сур. Коран состоит из двух видов сур: суры мекканские и суры мединские. Эти суры существенно отличаются друг от друга. Мекканские суры – Мухаммед в Мекке, проповедовал, и гнали его его же родичи: милосердность, равенство, добро. Мединские суры – видишь язычника – мечом по шее, все дела. В современном исламе мекканские суры обычно не используются. Мухаммед про противоречия себе: не отменяю предыдущие, но даю вам лучшие суры.

2. Сунна – сборник хадисов – повествований о жизни Мухаммеда. Обычно считается, что раздел мусульман на шиитов и суннитов зависит от того, что шииты не признают Сунну. Но на самом деле немного не так: шииты не признают все хадисы, что признают сунниты (?).

3. Кияс – взгляды авторитетных теологов и юристов-правоведов.

4. Иджтиха – творчество судов по решению/заполнению пробелов. Коран не содержит много юридических норм, но закрепляет базовые принципы шариата: правильная (должная) жизнь, путь.

Исламская доктрина состоит из Дин и Шариат. Религия в исламе охватывает всё, но ислам – это рациональная религия, которая позволяет трансформировать все нормы о правилах религиозного поведения. Пробелы в регулировании отношении ислам толкует через рациональную деятельность богословов и судей. VIII-IX столетия – период активного иджтихада – создание школ (толков) мусульманского права, когда на основе базовых принципов формируется цельная доктрина и система норм. Современный тренд – салафитский толк.

Публичная власть в исламе отличается от европейской. Аллах признаётся верховным сувереном мусульманской общины, которая первоначально возглавлялась пророком, а потом стала возглавляться халифами.

Халифат – не синоним государства, это способ политического существования всей мусульманской уммы (с арабского – общество, нация). Халиф управляет уммой, верховный судья, управитель пятничной молитвы. Статус халифа не передаётся по наследству, и поэтому для мусульман очень важным являются отношения между монархом и халифом (кто настоящий халиф, а кто нет). Разница между суннитами и шиитами проходит в позиции/отношении к халифу. Сунниты считают, что халифом может быть любой выбранный общиной, и при халифе должна быть коллегия муджтахидов – знатоков мусульманского права, которые должны давать халифу советы. Халиф подчиняется шариату и выбирается муджтахидами. Шииты считают, что настоящим халифом могут быть только наследники Мухаммеда – потомки его дочери Фатимы. Раскол произошёл во время редактирования Корана; 115я сура про Али, которую двигали в Коран шииты. Гражданская война, охота за наследниками Мухаммеда, много убили кого. Шииты сформировали концепцию последнего (скрытого) имама. Они акцентируют внимание на то, что халиф должен быть имамом, то есть в первую очередь – духовным лидером. Власть имама харизматичная; он никому не должен давать отказ и сам является источником шариата. Лучше имам-деспот, чем беззаконие – мусульманская поговорка.

Шиитские и суннитские толки показывают противоречие ислама: похоже как и с христианством.

Соотношение халифата и монархии находится на следующих ступенях:

1. Чистый халифат. Абу Бакр, Осман, Омар, Али – чистые халифы.

2. Халифат с элементами монархии – передача власти

3. Монархия с элементами халифата

4. Монархия, которая сохраняет название халифата.

Халиф – суверен всех мусульман, которые могут жить в разных местах и подчиняться разным правителям (эмирам).

Кроме частноисламской традиции, в мусульманстве активно используются идеи древней Греции, и в первую очередь – идеи идеального/правильного города. Этот идеальный город должен управляться халиф должен обеспечить справедливость и суд, должен быть милосердным. Цель власти – благополучие для людей.

Мусульманская политико-правовая мысль имеет два подхода:

1. Этико-философский – акцентирует внимание на цель власти, способ её организации и передачи. Источник этого – античные взгляды

2. Нормативно-юридический – исламский подход, попытка создания законодательства, которые не противоречит и одновременно соответствует мусульманской доктрине.

 

21. Политико-правовые идеи Ибн Халдуна.

Наиболее выдающимся арабским учёным является Ибн-Хальдун (не переведён на русский, кстати). Он рассматривает государство через призму её эволюции. Он выделяет определённую закономерность: любое государство проходит четыре поколения от взлёта до упадка.

Арабский мыслитель, автор «Большой истории».

Он выделяет три формы правления:

1) Естественная монархия (власть одного). Монарх управляет в соответствии со своей прихотью, эгоизмом.

2) Политическая монархия – управление в соответствии с разумом. Данная форма правления несет пользу для блага подданных, но ее недостаток состоит в отсутствии религиозных ценностей.

3) Халифат. Это наилучшая форма правления, так как соединяет религиозные и земные ценности.

Ибн Халдун ищет причину, естественный закон становления, развития и падения государств. Жизнь государств он рассматривает в контексте динамики.

В самом начале люди пребывали в состоянии первоначальной дикости, ведь человек – это часть животного мира. Затем люди начинают осуществлять деятельность, преобразующую окружающую среду, и становятся людьми, объединенными в сообщество.

Это сообщество проходит два этапа: примитивность и цивилизация. В период примитивности («сельская жизнь») люди добывают лишь самое необходимое, занимаются животноводством и земледелием. В период цивилизации человек добывает и то, что лишено необходимости, занимается ремеслом и торговлей. Переход от примитивности к цивилизации – это одновременно и переход от равенства к социальному неравенству.

Этапу примитивности соответствует такая форма сообщества, как особия, а этапу цивилизации – мульк (си