Естественный Путь и Путь Духовного Практика, не одно и то же

 

Сахаджа – естественность, без усилий

Садхана – усилие, прикладываемое к духовной практике

 

Духовный практик должен понимать разницу между поведением обычного человека и стремящимся к духовности. Обыденный человек – тот, у кого нет Садханы или Силы духа, ему свойственен Эгоизм или Ахамкара, он полон желаний, связанных с внешнем миром, посредством которого он пытается удовлетворить чувства.

 

Человек Садханы – это тот, кто практикой устраняет все трудности, беспристрастно, подобно волнам из Океана Блаженства или моря, кто накапливает Сокровище равенства и одинаковой любви ко всем, кто согласен с тем что всё в мире принадлежит Богу, ему же самому ничего не принадлежит. Человек Садханы не согнется, как человек Сахаджи, перед несчастьем и потерей, не поддастся гневу, или ненависти, или эгоизму, голоду, жажде или непостоянству.

 

Нужно всё это преодолевать как можно лучше и поездкой через жизнь с силой духа, храбростью, радостью, миром, благотворительностью и смирением.

Понимая, что уход за телом не является делом первостепенной важности, человек может терпеливо перенести даже голод и жажду, будучи занятым в непрерывном Созерцании Бога. Садхак никогда не будет вместо этого ссориться из-за каждой крошечной, небольшой вещи, выходить из себя, становиться печальными от малейшей провокации, становиться сердитыми на мизерные оскорбления, волноваться от жажды, голода и потери сна.

Разве сырой рис и рис вареный одно и то же? В вареном рисе нет твердости, которая свойственна сырому рису. Вареное зерно мягкое, безвредное и сладкое. Зерно сырое - твердое, самонадеянное и полное заблуждений. Этим двум видам, вне всякого сомнения, соответствуют джива и человек; те, кто находится во власти заблуждений и не подозревающие о Иллюзии Мира, - "люди"; те, кто находится во власти внутренних заблуждений или Познавшие Иллюзорность Мира, - "Садхаки"; Бог же свободен и от Знания и Незнания Иллюзии.

Тот, у кого нет внешних заблуждений, становится Садхаками, а когда они освобождаются уже и от внутренних иллюзий, его можно назвать Богом. Сердце такого человека становится обителью Бога. Поэтому можно сделать вывод, что все наполнено Богом. Несмотря на то, что Бог расположен в каждом сердце - Духовная Практика необходима, чтобы Практикующие могли обнаружить его для себя.  Для нас не возможно видеть наше собственное лицо! У нас должно быть зеркало, чтобы показать нам его изображение! Так также, основной Путь или  Марга, Метод Садханы необходим, чтобы выйти из власти Гун.

Плоды Духовного Практика

Мукти – Освобождение

Даршан – способность видеть Бога

Спаршан – способность слышать Бога

Самбошан – способность прикасаться к Богу

Нет в этом мире, никакого тапаса выше, - чем сила духа,

Нет, счастья, больше, - чем удовлетворенность,

Никакой Благости, более святой, - чем милосердие,

Никакого оружия, более эффективного, чем терпение.

Бхакты должны рассматривать тело как поле, благодеяния – как семена, и как земледелец взращивает посевы, так и бхакты должны взращивать Имя Бога в сердце для того, чтобы получить урожай - самого Бога. Как можно получить урожай без культивирования? Как сливки в молоке, как огонь в топливе, Бог находится во всем, в разной степени. Имейте полную веру в это. Какое молоко, такие и сливки; какое топливо, такой и огонь; так и здесь, какая Духовная практика, такая и Самореализация. Даже если достижение Освобождения реализовано не полностью в результате повторения имени Бога, 4 плода получат те, у кого был этот опыт, а именно:

Хорошая компания

Правда

Удовлетворенность

Контроль чувств.

В какие бы из этих ворот человек ни вошел, будь он домохозяином или отшельником или членом любого другого класса, он может наверняка достичь Бога. Это точно. Люди стремятся к мирскому счастью. Если тщательно разобраться, то это само по себе болезнь, а страдания - это лекарства, которые мы принимаем. Среди этих мирских удовольствий у человека редко возникает желание достичь Бога, потому что из такого анализа рождается дух отречения. Без этого трудно прийти к отречению. Скупость напоминает поведение собаки; это нужно преобразовать.  Гнев для Садхака - враг номер один, он как плевок и так должен рассматриваться. А ложь? Она еще более отвратительна; она подрывает жизненные силы. Выявляя это - очистите себя. Воровство губит жизнь; оно делает бесценную человеческую жизнь дешевле пирога. Оно как разлагающееся зловонное мясо! Умеренная еда, Умеренный сон, Према, Сила Духа они будут способствовать здоровью тела и ума.

Кто бы он ни был, в каких бы условиях ни находился, если человек не подавлен, если он бесстрашен, если он помнит Бога и непоколебимо верит в Него без каких-либо скрытых мотивов, страдание и горе отпадут от него. Бог никогда не спросит, к какой касте вы принадлежите и какому Духовному Учителю вы следуете согласно традициям. Бхакти не состоит в ношении ткани Кашьяна, проведении яджн, бритья волос, ношение посоха, закрытия волос и тд. Бхакте присущи чистый внутренний мир (независимо что человек делает) непрерывны: Созерцание Бога, Чувство того, что всё – Создание Бога, поэтому всё проникнуто в Его единой Любви, правдивая речь.

Их различных видов Бхакти – Намасмарана Бхакти является лучшей. В Кали югу Имя – Путь для спасения себя. Джайадева, Гауранга, Тьягараджа, Тукарам, Кабир, Рамдас - все эти великие бхакты достигли Бога именем или Наамом. Зачем много говорить? Даже Прахлада и Дхрува смогли получить Даршан, Спаршан и Самбхашан Бога только через практику Наама. Поэтому, если каждый Садхак будет считать Имя Бога дыханием своей жизни и полностью верить в добрые поступки и мысли, если он будет развивать дух служения и равной любви ко всем, то лучшего пути для Мукти и придумать нельзя. А если вместо этого человек садится в уединенном уголке и задерживает дыхание, как он сможет управлять своими врождёнными качествами? Как он узнает, что овладел ими? Бхакти Амбариши и деятельность Дурвасы, а также сочетание этих двух путей приведет к тому же, к чему пришел сам Дурваса; по крайней мере, в конце. Дурваса должен упасть в ноги Амбариши. Да избежите вы сей участи. Пусть дано вам будет испытать вечную Истину и божественное состояние.

Каждый человек склонен делать ошибки, не будучи знающим об этом. Каким бы ярким ни был огонь или свет, все равно от них будет исходить дым. Так и здесь, какие бы хорошие поступки ни совершал человек, в них будет присутствовать какая-то доля зла. И надо прилагать усилия, чтобы зло свести до минимума, чтобы добра было больше, а зла меньше. Конечно, в нынешней ситуации ваша первая попытка может закончиться неудачей. Вы должны тщательно обдумывать последствия всего, что делаете, говорите, выполняете. Относитесь к другим людям так, как вам хотелось бы, чтобы они относились к вам, любите и уважайте людей. Только тогда они будут относиться к вам с почтением. Если же не будете почитать и любить других и при этом станете жаловаться, что они плохо к вам относятся, то вывод будет неверен. Кроме того, если те, кто советует другим о, "Какие принципы правильные, которые верны и хороши, какое поведение является лучшим и т.д.", сами последуют совету, который они дают, тогда не было бы никакой потребности в предоставлении такого совета вообще. Другие извлекут урок просто, наблюдая за их поведением. С другой стороны, если Веданту говорят подобно попугаю с другими без какой-либо попытки привнести её в жизнь в собственном поведении, это не только обман других; это еще хуже - это обман себя. Поэтому надо быть таким, каким бы ты хотел видеть других. Садхаке несвойственно искать ошибки других, а свои ошибки скрывать. Если вам кто-то указывает на ваши ошибки, не обсуждайте и не пытайтесь доказать что это не так, и не таите злобу против него. Разберитесь в себе и откорректируйте свое поведение. Оправдывать свои недостатки и мстить человеку, который указал вам на них, - это не те черты, которые характеризуют Садхака или Бхакту. Садхака должен всегда стремиться ко всему правдивому и радостному; он должен избегать грустных и угнетающих мыслей. Депрессия, сомнение, самодовольство - это Раху и Кеху для того, кто стремится к духовному развитию. Когда преданность хорошо укоренилась, даже если они появляются, от них можно легко отказаться. Эти умонастроения приносят только вред садхане. Лучше всего, и это очень важно, при любых обстоятельствах, садхака должен быть радостным, улыбающимся и полным энергии. Такое чистое отношение желательно еще в большей степени, чем Бхакти и Джнана. Те, кто обрел его, заслуживают достижения цели. Это качество быть всегда радостным является плодом того добра, которое сделал человек в предыдущих рождениях. Если человек всегда встревожен, подавлен, сомневается, то какую бы садхану он ни делал, ему никогда не достичь блаженства. Первостепенной задачей садхаки является выработка энтузиазма. Посредством энтузиазма он может получить любоеиз разнообразие Полного Блаженства. Никогда не раздувайтесь, когда вас хвалят, и не унывайте, когда вас обвиняют. Будьте духовным Львом, независимо от хулы и хвалы. Нужно самостоятельно проанализировать и исправить ошибки; это является самым важным.

 Теперь, даже в вопросах, касающихся реализации Бога, нужно быть осторожным. Какие бы неудобства ни оказались на пути, нужно попытаться продолжить Sadhana без любого разрыва или модификации в дисциплинах. Не нужно менять Имя, которое он любил и лелеял и выбрал для Повторения или Смараны. Концентрация невозможна, если Имя менять один раз в несколько дней. Ум не достигнет однонаправленности. У всего Садханы есть однонаправленность как ее окончательная цель; так избегая постоянного принятия и отклонения Имен и Форм Бога, одно единственное имя должно использоваться повсюду для Джапы и Дхьяны. И, нужно также получить сильное убеждение, что все Имена Бога и все Формы  Бога - всего лишь Имя и Форма, которая повторяется в Джапе и Созерцается, во время Дхьяны.

Это имя и форма не должны вызывать у вас ни малейшей неприязни или неудовлетворения. Считая все мирские потери и беспокойства чем-то временным и преходящим и осознавая, что Джапа и Дхйана предназначены для преодоления этих бед, Садхака должен разграничивать две вещи, не путая и не смешивая их. Он должен понять, что потеря, страдая и беспокойства - внешние, принадлежат этому миру, и что Джапа и  Дхьяна - внутренние, принадлежа сфере любви к Богу. Это - то, что называют Чистая Преданность или Pathivratha Bhakthi; то, где Садхак выбирает одно Имя и одну Форму и после когда-то, отказывается от них для другого Имени и Формы, называется Нечистой Преданностью Vyabhichara Bhakthi.

Это не ошибка, если это сделано в невежестве; но если человек знает, что менять имя и форму неправильно и вредно, если он в Джапе и Дхйане использовал одно имя и Форму (Рупу), а потом со временем сменил их, то это, конечно же, является ошибкой. Придерживаться искренне к Имени и Форме - самая высокий обет и самая высочайшая строгость. Даже если старшие советуют Вам, не бросайте Путь, избранный вами! Конечно, кто-то из старших предложит Вам, чтобы Вы поменяли Имя Бога и отказались от Имени, которое Вы повторяете? Если такие найдутся, то не считайте их старшими, а считайте их невеждами. И еще, насколько это возможно, следите за тем, чтобы место и время занятий Дхйаной и Джапой не менялись.

Иногда, если вы, например, путешествуете, и приходится менять место, то оставляйте неизменным время. Даже если вы находитесь в поезде, или в автобусе, или в другом неудобном для занятия практикой месте, тем не менее, в установленное время вы должны, по крайней мере, вспомнить дхйану и джапу, которые вы практиковали ранее в это время в прошлом.

Таким образом, накапливая духовное богатство, человек, несомненно, может стать мастером и постичь Атму.

Каждый человек должен так прожить свою жизнь так, чтобы не причинить никакой боль никакому живому существу. Это - его высшая обязанность. Первостепенный долг каждого, кому посчастливилось родиться человеком, состоит также в том, чтобы время от времени уделять внимание молитве, повторению имени Бога, медитации; человек должен идти по жизни с истиной, праведностью, спокойствием, его деятельность должна приносить пользу другим людям. Нужно столь же бояться совершения поступков, которые вредны для других или дел, которые греховны, поскольку каждый боится коснуться огня или потревожить кобру.

Человек должен заниматься благими делами, заботиться о счастье других и поклоняться Богу с таким же желанием и упорством, с каким в наше время люди копят золото и другие богатства. Это дхарма человека.

Бог воплощается в человеческой форме именно для того, чтобы укрепить в людях такой тип доброты. Однако может возникнуть вопрос: "Как можно укрепить и развить то, чего нет?" Но нет, эти качества не являются несуществующими, они находятся внутри человека! Когда эти имеющиеся качества идут на спад и увядают, Бог приходит, чтобы способствовать их развитию и ослабить те силы, которые действуют в обратном направлении. Именно для того, чтобы объяснить эту причину, Шри Кришна, обучая Арджуну в Двапара-югу, сказал:

паритхраанаайа саадхунаам

винаасаайа ча душкритаам

дхармасастхаапанааргхаайа

самбхаваами йуге йуге.

То есть целью всех инкарнаций Бога является защита и развитие садху. Слово "садху" не относится к какой-то одной религии, касте, семье, ступени жизни, обществу или даже какому-либо одному роду, например, человеческому. Оно относится ко всем религиям, всем ступеням жизни, всем расам и всем созданиям. Бог в Гите показал Свой вселенский ум. Именно по причине того, что в Гите содержится это вселенское послание, она представляет большую ценность и приобрела такую широкую известность. Ведь Сам Шри Кришна неоднократно, в разных ситуациях и местах, заявлял о том, что Он - покорный слуга Своих преданных. Примером этого может служить тот факт, что Он согласился быть колесничим Арджуны.

Если культура самого обычного человека приводит к такому возвышению, каждый может судить сам, насколько еще чище и священнее будет характер тех, кто занят духовными упражнениями и непрерывным Созерцанием Бога! Для обоих этих типов людей качество характера - важный критерий.

Существует большая разница между брахмаништами (теми, кто по роду службы занимается размышлением о Господе) прошлого и брахмаништами нашего времени. Вначале надо понять важность брахманишта вообще. Именно потому, что святые люди в наше время не осознают особой роли брахманишты, нас постигла нищета. В прошлом их величие осознавалось, и они познавали святость на опыте. Возникает вопрос: "А почему святые чувства не возникают в наши дни?" Но нельзя сказать, что таких чувств сейчас нет. Причиной уменьшения или увеличения огня является количество подаваемого горючего, другой причины здесь нет. Чем больше горючего, тем больше освещение. Каждый из рода человеческого имеет неоспоримое право употреблять горючее для поддержания огня. В природе заложено свойство давать свет. Аналогичным образом обстоит дело и с огнем Буддхи у тех, кто стремится к духовному развитию или занимается практикой, огнем, который дает свет мудрости; его надо постоянно питать горючим отречения, спокойствия, правды, доброты, терпения и беззаветным служением. Чем больше будет положено такого горючего, тем сильней и светлей будут садхаки. Только деревья, которые растут на плодородной почве, могут дать хороший урожай. Деревья, растущие на соленой почве, дадут плохой урожай. Так и здесь, только в чистых сердцах ярко сияют святые чувства, сила и дары. Разница между брахмаништами прошлого и настоящего заключается в следующем: нынешние брахманишты практикуют ту же Дхйану и ту же Пранаву, что и их предшественники, но в их Садхане наблюдается снижение самоконтроля. Когда уменьшилось количество махапуруш, которые в уединенных местах неуклонно занимались медитацией на Бога, тогда мир наводнили страдания. Брахманишты наших дней сами создают преграды успешному продвижению в Садхане тем, что прельщаются дешевой похвалой и славой и становятся их рабами, тем, что впадают в заблуждение, и тем, что стремятся добиться славы и расширить сеть основанных ими заведений. Те, кто стремится укрепиться в Однонаправленности ума на Брахмане или Брахма Ништхе, должны искать уединения, в определенное время практиковать Дхйану и Джапу и посредством этих духовных упражнений добиваться однонаправленности внимания; они всегда стремятся совершать деяния, способствующие благосостоянию всех существ, и выполняя работу, не думают о вознаграждении. Именно тогда и только тогда, когда такие люди придут в этот мир, прекратятся страдания. Это признак Крита-юги.

Так же, как в мире, милосердные врачи управляют медицинскими учреждениями всюду, служат больному и вылечивают больных, если всюду у нас были бы также Ашрамы святых личностей, которые являются экспертами в лечении от болезни 'рождения и смерти', тогда, люди могли бы быть вылечены от несчастий невежества, неправды, безнравственности и самовозвеличения.

 

 Невежество ведёт к злым поступкам, и это может быть вылечено только медициной Брахма Джняны с дополнительными дозами таблеток, Шантам, Сама, Дама (Мирность, Сила духа, Самообладание) и т.д. Однако вместо этого "великие люди" нашего времени дают тем, кто к ним приходит, те лекарства, о которых их просят и которые нравятся их подопечным. Таким образом, они становятся послушными орудиями в руках своих последователей и, ради имени и славы, они ведут себя так, как врачи, методы лечения которым диктуют пациенты. Так называемые "великие" обрекают себя на гибель еще до того, как они вкусили блаженство; по причине своей слабости и глупости они становятся жертвой жажды имени и славы. Именно в этом и заключается главная причина современной нищеты. Сегодняшние садху и "выдающиеся" люди не понимают этого и не поступают так, как надлежит.

 

Эту святую суть нужно испытать и понять. Эгоистические потребности необходимо принести в жертву. Надо постоянно прилагать усилия к тому, чтобы делать добро другим. Желать нужно благосостояния мира. Вот с такими чувствами в сердце человек должен медитировать на Бога. Это правильный путь. Если "великие люди" и люди, наделенные властью, будут вот так служить человечеству в продвижении благосостояния мира, то воры страсти, ненависти, гордости, зависти, ревности и самодовольства, не проникнут в умы людей; божественное имущество человека, как дхарма, милосердие, правда, любовь, знание и мудрость будет защищено от посягательств. Полиция и правители могут справиться только с внешними врагами. У них нет власти уничтожить внутренних врагов; они сочтут эту задачу невозможной. В этом у них нет никакой власти. Внутренние противники, шесть врагов, которые управляют внутри человека, Аришхадварга, могут быть искоренены только посредством обучения добродетельных людей, любовью к Богу и знанием Святых и Великих. Когда полиция и власти, обязанности которых состоят в том, чтобы бороться с преступниками, сами попадают в их зависимость, то это нанесёт людям большой ущерб; происходит то же самое и тогда, когда Священнослужители и "великие" Садху перестают заботиться о благосостоянии общества и становятся жертвами чувственных наслаждений и амбиций, когда они стремятся приобрести имя и известность. Тогда мир погружается в еще большее невежество и Дхарма разрушается. В наше время так оно и есть. Отсюда и ежедневное возрастание страданий. Мир будет наслаждаться гармонией и радостью только тогда, когда обе эти группы людей займут правильную позицию и, заботясь о всеобщем благе, станут размышлять о всемогуществе Бога.

Обе эти группы людей являются правителями двух человеческих состояний. Духовные старейшины - правители внутреннего состояния; административные власти - правители внешнего государства. Если и одни, и другие будут действовать и руководить правильно, то функции как внутренней, так и внешней сферы будут направлены на создание счастья. Поэтому в нынешних несчастьях повинны и те, и другие. Именно в такие времена Бог решает одарить всех счастьем и подавить невежество и несправедливость. Именно для того, чтобы прояснить это, Бог сказал в Гите:

adaa yadaa hi dharmasya

Glaanirbhavathi Bharatha

Abhyuththaanamadharmasya

Thadaatmaanam srijaamyaham.

"О Бхарата, каждый раз, когда Дхарма идет на убыль и поднимает голову адхарма, Я рождаюсь в мире".

Собственно говоря, даже для пришествия Бога молитва великих действует как приглашение. Во внешнем мире, когда подданные нуждаются в поддержке и помощи, они идут к правителям и сообщают им о своей просьбе. Так и во внутреннем мире, когда нет возможности достичь и обрести Бхакти, милосердие и истину, великие и добрые люди, желающие обрести эти качества, обращаются внутрь себя и молят Бога. Тогда, внемля их молитвам, Бог приходит в мир и изливает на них Свою Милость. Это всем известный факт. Разве не воплотились Рама и Кришна из-за молитвы мудрецов? Многие читали об этом в Рамаяне и в Бхагавате. Даже Рамакришна, несмотря на то, что он  Божественно рождённый, молился Кали (потому что он не мог это сделать один) послать кого-нибудь, кто мог бы проповедовать всему миру Дхарму, которая искоренит несправедливость и эгоизм. Это известно всем, кто читал его автобиографию. Таким образом молитвы должны быть вознесены снова и снова для реализации задачи. Не следует отчаиваться и оставлять молитвы, если они не приводят к появлению Бога. А как часто во внешней деятельности человеку приходится писать и как много ему приходится ходить, чтобы его работа была сделана, а потом может оказаться, что все его хлопоты были напрасны.

Теперь, как можно узнать о последствиях стремления души? Поскольку этого знать нам не дано, надо молиться до тех пор, пока в мире не установится счастье. Счастье в мире - признак Его прибытия; если это понято, то легко признать Аватара. И тогда возрастёт религия Сатьи, религия Дайи, религия Джнаны и религия Премы будут и будет процветать. Поэтому, пока они прочно не укоренятся, люди должны продолжать молитвы. Это - ответственность людей. Дорогу, проложенную святыми, время от времени надо ремонтировать, или теми, кто путешествует через него или те, кто отвечает за неё, это и называется "Учением", или Бодхой.

 Именно ради такого ремонта Бог иногда посылает некоторых уполномоченных людей, мудрецов и божественных персонажей. Посредством Святых учений этих личностей, путь, открытый посланниками Бога в минувшие века, снова становится чистым и ровным. Таким образом, когда воля Бога, запросы садху и учения выдающихся личностей совпадут и произведут совместное воздействие, в мир придет счастье, и это счастье не будет убывать. Если бы все человечество одновременно вознесло молитву о том, чтобы неспокойствие, несправедливость, беспорядки и ложь превратились в мир, правду, любовь и взаимность, то жизнь, непременно, стала бы лучше. Теперь, нет никакого другого выхода. Волнение бесплодно. Не следует впадать в отчаяние.

Это против существенного характера человека, чтобы отвергать слабость и хотеть силы. Поэтому, отказавшись от поиска других средств, человек должен попробовать Молитву, Служении другим и на взаимную любовь и уважение. И не надо откладывать практику такого образа жизни; она незамедлительно принесет удовлетворение и радость.

 Люди говорят, что Служение человеку - Служение Богу, что Манава Сева – Мадхава Сева. Это утверждение верно. Однако, хотя служба на благо человечества свята, она не принесет людям блага до тех пор, пока не соединится с более возвышенным идеалом. Простое повторение лозунга бесполезно, если Служение выполнено без веры в святость человека, если оно ориентировано на достижение имени и славы, на получение вознаграждения. Утверждение в отношении тождественности Манава Севы и Мадхава Севы тогда оправдано, когда постоянным спутником человека во всех его делах является размышление о Господе, когда он верит в то, что божественность является неотъемлемой сутью человека. Как без мыслей о Боге или Мадхаве может возникнуть Мадхава Сева? Подобные разговоры - это только видимость. Я с этим не согласен. Все, что делается с именем Бога, в соответствии с путем истины и аспектами дхармы, должно рассматриваться как Служение Богу, а все, что делается ради собственного имени, славы и выгоды, не должна упоминаться как Мадхава Сева.

По сути дела, вполне достаточно одного только непрерывного размышления о Господе. Плод их молитвы может сделать мир святым. Но не все могут сразу заняться этим; и таким образом, все должны пытаться подготовиться к той стадии, очищая ум и уменьшая желания. Садху, которые уже достигли этого, могут сами во всем разобраться. Другие же не могут понять тождественность Служения человеку и Служения Богу.

Но это не означает, что можно сидеть и ничего не делать. Понимание этого зависит от личной судьбы и прошлых действий и от индивидуальной Садханы. Пока это не происходит, сделайте Дхьяну и Джапу так, чтобы ум лишился волнений чувств и наполнился Божественной формы; при этом занимайтесь деятельностью на благо других; посвятите свое время Служению во благо мира, независимо от получаемых результатов; таким образом Вы можете стать Счастливыми. Иначе, хотя тело может быть бездействующим, ум будет очень занят, совершая действия самостоятельно. Такие люди становятся жертвами кармы, хотя они ничего не делают.

Когда же человек занимает свой ум размышлением о Господе и поиском Истины и хотя его тело и чувства совершают действия, направленные на службу миру, они не будут влиять на него; хотя он занимается кармической деятельностью, но будет “не деятелем” Кармы. Этому посвящен один из уроков Бхагавадгиты. Сердце человека, который не стремится облагородить свой ум святыми мыслями, конечно же, является обиталищем зла и злобности.

 Это должно быть принято во внимание всеми те, кто стремится ко спасению, кто ищет однонаправленности мысли, кто надеется достичь величия. Не являются критериями для реализации знаний об Атмане ни рассовая принадлежность, ни монашество, ни ритуалы, ни учёные степени, полученный посредством изучения Шастр.

Единственным критерием является Сосредоточение ума на Брахмане или Брахма Ништха. Именно это подчеркивается также и в текстах Упанишад:

 

Naasramam kaaranam muktheh,

darsanaani nakaaranam.

Thathaiva sarvakarmaani

jnaanameva hi kaaranam.

Только Джняна ведет к освобождению; его не дает ни ашрам, ни философия.

Для того чтобы заняться Созерцанием Вездесущего Бога, не надо ни особого места, ни особого времени. То место, где ум наслаждается размышлением о Божественном, и есть святое место! То время, когда ум занят размышлением о Божественном, и есть благоприятный момент! Вот там и в то время надо Созерцать Бога.

Именно поэтому об этом уже объявили прежде:

Na kaala niyame yaathraa,

Na desasya sthalasya cha

Yathraasya ramathe chiththam,

Thathra dhyaane na kevalam.

Для Созерцания Бога нет специально установленного времени или места. Когда и где ум пожелает медитировать, прямо здесь и является удобным временем, удобным местом.

Мир может добиться процветания посредством таких дисциплинированных душ, чьи сердца чисты и которые представляют собой соль земли. Все должны просить, с этой самой минуты о появлении таких людей; и попытаться заслужить благословения великих и стремиться забыть страдания этого дня в попытке способствовать благосостоянию мира.