Сегодняшние Слова - только труд вчерашних дней

 

Во время Трета Юги, когда Нарада спросил Шри Рамачандру о природе и особенностях Его Преданных или Дасов и Духовных Практиков или Садхаков, Он ответил так:

 

"Послушай, O Нарада! Люди, которые являются моим Преданными, полны Любви; они всегда поддерживают Дхарму или Справедливость; они говорят Правду; их сердца тают вместе с милосердием; они лишены несправедливости; они избегают греха; их характер обоснован; они откажутся от всего с удовольствием; они едят умеренно; они заняты тем, чтобы делать добро другим; они лишены эгоизма; их не беспокоят сомнения; они не прельщаются лестью. Им приятно слышать, когда хвалят других. У них красивый, сильный и святой характер. Садхаки - те, кто пытается приобрести такие качества и обладать таким характером. Теперь, я скажу Вам о тех, кто Дорог мне.

Любой, кто занят Джапой, Тапасом и Вратхой, у которого есть Самообладание или Сам-яма, дисциплина или Ни-яма, любой, у кого есть Вера, Терпение, Дружба, Доброта и Радость, а также чистая Любовь ко Мне, является Дорогими Мне".

"А теперь о Моих настоящих Бхактах. Каждый, кто с Вивекой, Вайрагьей, Винайей и Ви-Джнаной (с различением, отречением, смирением и реализованной мудростью) осознает Реальность, кто постоянно погружен в размышление о Моей Лиле, тот, кто во все времена и при любых обстоятельствах пребывает с Моим именем, тот, кто проливает слёзы и чье сердце наполняется любовью при любом упоминании имени Бога, - Мой подлинный Бхакта".

Так ответил Шри Рама на вопрос Нарады. Итак, Бог всячески и во все времена будет защищать тех, кто поклоняется Ему в полном и незагрязненном бхакти, Он будет защищать их автоматически, без усилий, как мать защищает своих детей, как корова заслоняет от опасности своего теленка, как веки оберегают глаза. Когда ребенок превратится во взрослого человека, мать уже не будет уделять столько времени тому, чтобы обеспечить его безопасность. Так и Бог, Он не уделяет много внимания Джнани. Сагуна Бхакта для Бога как ребенок, и поэтому у него нет другой силы, кроме силы Бога. Для Джняни его собственной силы достаточно. Поэтому до тех пор, пока человек не может полагаться на собственные силы, он должен оставаться ребенком на руках Бога, как Сагуна Бхакта.

Никто не может стать Преданным Бога без имени и формы – Ниргуна Бхакта, если он не был Преданным Богу с именем и формой – Сагуна Бхакта. Поэтому Бхакты должны расти как дети на коленях матери и только потом стать Джнани, которые могут полагаться на свои "собственные" силы и быть свободными. Однако, у обоих есть тот же самый источник силы, - Мама. Поистине счастливы те, кто понимает секрет пути Преданности кто развивает однонаправленное Бхакти и усиливает черты характера, кто преображается в ребенка на коленях Бога и кто делает всё согласно Воле Бога.

Поэтому, те, кто очень хотят стать Дасами, Бхактами, Приями и Ананья Бхактами, должны принять соответствующий путь и имя и поступать, и жить в соответствии с этим путем: Бхакта должен развить вышеупомянутые особенности преданности; Прия должен следовать за Любовью Бога; Ананья Бхакты должны полностью предать себя Богу. Если только читать и говорить об этом, то пользы не будет. Ананда является результатом действия и только действия. Ананда не зависит ни от касты, ни от расы, ни от пола. Так, бхакта должен развить

Даже в то далекое время, когда Шри Рама пришел к Сабари, она, пока Шри Рама угощался приготовленными для него корнями и фруктами, пробуя каждый из них, задала вопрос так: "Бог! Я всего лишь женщина, и мой интеллект слаб. К тому же я простого происхождения. Как я могу возносить тебе хвалу? Я не знаю, что делать и как это делать". Тогда Шри Рама улыбнулся и сказал:"Сабари! Моя миссия - это родство по бхакти. У меня нет другого родства, родства по расовой принадлежности или родства по кастовой принадлежности. Какая польза от общественного положения, богатства и характера, если нет бхакти. Подобно облакам, которые не несут дождя, а плавают по небу, люди, у которых нет преданности, предоставлены воле ветров, и это не зависит ни от их касты, ни от богатства, власти и славы. Бхакты добираются до Меня девятью путями; любая из этих девяти дорог приводит их ко Мне". Тогда Сабари стала молиться и Шри Рама ответил ей:

"Шраванам Киртанам Вишносмаранам Падасеванам Вандачам Арчанам Дасйам Снехам Атманиведанам".

"Если преданный последует по одному из этих путей, он придет ко Мне. Я связан этими девятью формами бхакти. Вот поэтому ты так легко смогла получить возможность увидеть Меня, прикоснуться ко Мне и поговорить со Мной, возможность, которая нелегко дается йогам. Сегодня ты осуществила цель жизни. Понимаешь, сегодняшние слова всего лишь работы вчерашних дней".

 

Два Вида Бхакти

Те, кто следует одним из вышеупомянутых девяти путей, бывают двух видов. (1) Последователи жесткого пути. (2) Последователи надежного и легкого пути. Их иногда называют (1) Бхакти и (2) Прапатты. Иными словами, практика Марката кишоры или детеныша обезьяны - это Бхакти, а практика Марджара кишоры или детеныша кошки - это Прапатти.

Преданность должна быть неустойчивой, непрерывной, как поток масла, переливающегося из одного сосуда в другой. Хотя эти два вида преданности по своей сути одинаковы, их методики отличаются. Без Премы ничего нельзя достичь в этом мире. Только при наличии Премы, Привязанность, порождает желание защищать и охранять. В обоих случаях, несомненно, Према одинакова, но в фактическом проявлении есть разница.

На пути Марката кишоры - детёныша обезьяны человек должен положиться на свою собственную силу, чтобы защитить себя; где бы не прыгала обезьяна мать, он должен присоединиться быстро к животу матери и не должен выпускать его захват, даже если разделенный? Так, Бхакта также должен выдержать испытание в руках Бога и держаться за имя Бога в любом случае и при всех условиях, неустанно, без малейшего следа неприязни или отвращения, перенося насмешки и критику мира, побеждая чувства позора и поражения. Пример этого типа Бхакти мы находим у первого среди преданных, у Прахлады.

Прапатти марга - другого типа, этот путь подобен пути котенка, марджаракишоры, это подход "сарвабхара самарпитха". Так же как котенок просто мяукает, сидя на одном месте и возлагая все тяготы на мать, так и преданный полностью полагается на Бога. Кошка берет котенка в зубы и несет его наверх или, не подвергая опасности, проносит его по узким проходам. Так и преданный возлагает всю свою ношу на Бога и полностью вручает себя Его воле. Примером преданного, следующего по этому пути, является Лакшмана.

Дисциплина Прапатти стоит выше дисциплины Бхакти. Характерной чертой пути Прапатти является полное во всех смыслах предоставление себя воле Бога. Чтобы служить Шри Раме, Лакшмана устранил все преграды, он отказался от богатства, жены, отчего дома и даже от сна и еды. И, это, не в течение дня или месяца или года, а в течение целых четырнадцати лет. Он чувствовал, что Шри Рама был для него все, его радость и счастье, что он пожертвует ради него всем, что целью его жизни было следовать за Рамой, служить Ему, уступить Ему свою волю. Если возложить на Него свои ноши, если будешь беспрестанно и незабвенно следовать за Ним, Он непременно даст все. Это природа преданного служения типа Прапатти.

ВАНАПРАСТХА

 После того, как человек жил жизнью хозяина дома, испытывал печаль и радость, узнал истинную значимость всего этого, в возрасте 50 лет он должен удалиться в лес, оставив построенный им дом и место, где он жил. Если его жена жива, он должен получить у нее согласие и поручить заботу о ней сыну или ее родителям, он может также взять ее с собой и относиться к ней как сестре, а сам он должен погрузиться в брахмачарью. Диета тоже сильно меняется. Он должен питаться кореньями и фруктами и пить только молоко. Пища не должна доводиться до полной готовности, а только на треть. Нельзя есть много риса. Если нет возможности организовать такое питание, то человек может ходить в близлежащую деревню и просить подаяние. Но он должен нести еду в лес и есть ее там, в своем жилище. Он должен давать ту же еду, которую он сам ест, тем, кто с ним живет, поскольку им нельзя готовить нравящуюся им пищу, нельзя также, чтобы такая пища специально для них приносилась. Если им не нравится еда, им приходится довольствоваться молоком и фруктами, потому что он не должен менять свой распорядок для того, чтобы удовлетворить потребности других. Как бы ни было трудно, нельзя менять этот образ жизни и отказываться от него. Это обстоятельство следует особо отметить. Ему нельзя совершать никакого поклонения, он не может подавать милостыню и выполнять подобного рода обязанности. Даже если он дает другим еду и вещи, то это нельзя рассматривать в качестве милостыни или даны. Ему также нельзя ничего принимать от других в качестве даны. Он должен испытывать одинаковую чистую любовь ко всем в равной мере. Раз в году, в месяце асвидже, он должен снимать старую одежду и надевать новую. Самой важной из врат ванапрастхи является чандрайанаврата. В этом месяце он должен есть на один кусочек меньше каждый день в течение первых пятнадцати дней, а в течение последующих пятнадцати дней - на кусочек больше. В дни новолуния и полнолуния он должен принимать только рисовый отвар. В сезон дождей он должен выполнять тапас, стоя под дождем. Когда он выполняет тапас, на нем должна быть влажная одежда. Систематически выполняя такие аскезы, он должен совершать омовения три раза в день. Ему полагается изучать различные предписания Упанишад, он должен осознать их значение и применить на практике. Если такой ванапрастха становится жертвой какой-нибудь болезни, надо отменить ранее имевший место режим питания и жить, питаясь воздухом и водой. Он должен идти, двигаясь в северовосточном направлении, пока не умрет. С другой стороны, если у него не будет телесных недугов, если он здоров и бодр, то по прохождении всех дисциплин он испытает спонтанное озарение истинным знанием. Посредством этого знания он достигнет мокши.

 Многие спорят по поводу того, как такая дисциплина может привести к рассвету знания. Они спрашивают, не является ли это всего лишь ограничениями для тела. Знание может возникнуть только посредством реализации первопричины. "Как можно что-то, не содержащее первопричины, которая гарантирует самореализацию, называть знанием?", - спорят они. Но такие вопросы основываются на грубой ошибке. Ведь через эти физические предписания разрушаются васаны и достигается концентрация. Утверждения Упанишад служат тому, что шаг за шагом возрастает и крепнет однонаправленность ума; уже сам опыт вакйа Упанишад вызовет рассвет знания. А разве Упанишады не являются самим знанием? Если в качестве спутника иметь джнанасварупу и воплощать ее в практику, то будет ли надобность в том, чтобы еще где-то искать знание? Для того чтобы джнана крепко укоренилась в сердце, необходима однонаправленность ума, и это легко достигается посредством вышеописанных телесных дисциплин и тапаса. Внешний контроль во многих отношениях способствует внутреннему контролю. Добиться внешнего контроля несравненно трудней, чем внутреннего. Если повернуть в какую-либо сторону руль, то и колеса машины повернутся в эту же сторону, а не в другую, хотя рука, повернувшая руль, до колес не дотрагивалась. Интроспективные колеса базируются на самом экстроспективном руле!

 Это естественная основа. Иногда бывает так, что руль поворачивают в одну сторону, а колеса потянут машину в другую сторону, но это отступление от нормы. Внутренние колеса, если спущен воздух, который есть истинная сущность, могут вести себя так, как будто не существует никакой связи между ними и рулем. Но они не могут выходить за пределы действия руля. Руль, который в руке, связан с колесами, которые внизу. Если этой связи нет, то ехать невозможно. Связь необходима. Поэтому тому, кто вступил в борьбу с внешними импульсами и победил их, легко взять под контроль и внутренние импульсы. Внешние импульсы имеют название и форму и привлекаются в качестве объектов опыта. Поэтому преодолеть их довольно трудно. А внутренние импульсы не имеют формы, однако им можно приписать имя; они также испытываются как ананда, поэтому их легче преодолеть. Они укрощаются с большей легкостью. Больше хлопот с внешним поведением и манерами. Они связаны со вкусом, формой и весом. Внутренние же импульсы не имеют ни формы, ни вкуса, ни веса. Чистая вода не имеет ни формы, ни вкуса. Вода с примесями отличается от чистой во многих отношениях. Поэтому очистить грязную воду действительно трудно; а придать любую необходимую форму воде не составляет труда.

 Так и здесь, трудность состоит в том, чтобы очистить умственное поведение, которое засорено заблуждениями мира; нет нужды исправлять то умственное поведение, которое свободно от этих заблуждений. Поведение, не содержащее заблуждений, непременно чисто. Оно без малейшего признака дефекта или сомнения. Зачем такое поведение исправлять? Поэтому, если взять под контроль и обуздать внешние заблуждения, насколько это возможно, то внутренние с легкостью устремятся в направлении атмананды. Йога и тапас - это всего лишь другие названия того же самого пути контроля и обуздания внешних импульсов и заблуждений. А правила ванапрастхи - не что иное, как методы, обеспечивающие успех в йоге и тапасе. Когда на стадии ванапрастхи человек преодолевает все заблуждения, то путешествие заканчивается мокшей. Но нельзя сказать, что к мокше ведет только этот путь. Можно избрать любой другой путь, следуя которому достигаешь благодати. Освобождение достигается посредством соблюдения этих правил и предписаний Ванапрастхи, его можно получить, следуя по этому пути. Этот путь освобождает человека и от заблуждения. Он дает однонаправленность ума.

 

 

Мукти бывает четырех видов

 

Поклонение при отрешённом сознании, чистых чувствах и отсутствии всех посторонних мыслей становится само Бхаава самадхи. В результате этого Бхаава самадхи Бог предстаёт перед внутренним взором преданного в том виде, который он избрал для поклонения. Видение, – это не воображаемая сущность, – это опыт «встречи». Без определения места пребывания он может испытывать присутствие Бога в том же самом месте. Это называется Саалокйа мукти. Кроме того, находясь всегда в Господе, как и в Саалока мукти, бхакты осознают всё, что они видят, как Славу Бога. Этот опыт называется с аамипйа мукти. Постоянное пребывание в Господе, свидетельство вечной Славы Бога и обретение Богосознания именуется как саарупйа мукти. Это конечный результат Бх акти Шастры. Но, на данном этапе, есть ещё следы определённых чувств. Поэтому Адвайта Сиддханта не признает его как высший. Мы не можем считать, что у Бхакты есть полномочия творения, сохранения и разрушения, которыми обладает Бог на основании только того, что его Саарупйа или же Рупа такая же, как и у Бога. Высшая ступень обретается только тогда, когда исчезают все следы различия и достигается единство. Это есть то, что называется саайуджйа. Она приходит как погружение в Благодать, которую каждый обретает согласно Сущности Садханы. Она не может быть востребована как результат усилий. Бхакта должен стремиться к этому слиянию или Аикйам. Он хочет служить Богу, как ему заблагорассудится, и испытать радость от того образа, которого он соотносит с Богом. Но, Бог по Своей милости, даёт ему не только саалокйу, саамипйу и саарупйу, но и саайуджйу! Бхакти марга приводит также к достижению Брахма джняны. Даже если Бхакта не стремится к ней, Сам Бог дарует её ему. Саайуджйа мукти также называют экаанта мукти.