Благородные качества Пути Искателя

Према вахини.

Поток святой любви.

Содержание

Предисловие

Благородные качества Пути Искателя

Изучение Книг и однонаправленность

Образ жизни – Садхана

Истинная сущность человеческой жизни

Тождественность Бхакти и Джнаны

Жизненные обязанности

Садгуна, – это джняна

Истина – это Бог

Ахамкара – причина Ашанти (Эго – причина отсутствия Спокойствия)

Искатели на Пути Бхакти

Поклонение образу

Исследование

Необходимость в Изначальном Знании, которое Просветлит - Санатана Видьи

Вещественный мир не реален

Жизнь это путешествие в зависимости от Самскар

Увлекаясь деловой жизнью, человек зарабатывает только самскары

Санатана Дхарма – это Божественная Мать Человечества

Сарваантхарйаами – это один и только один

Семена для быстрого развития Бхакти

Для садхака сегодня – его день, а завтра?

Путь для Бхакта – превращение в Мукти

Различные характеры – Манава и Данава

Сегодняшние Слова – это только вчерашние дела

Бхакти бывает двух видов

Ваанапрашта

Мукти бывает четырех видов

Сат-Санкальпа, – это Путь для достижения Присутствия

Хороший Характер, это жемчужина человеческой жизни

Сахаджамарга, Саадханамарга, не одно и то же

Плоды садхаки

Предисловие.

Дорогой читатель, Бхагаван Шри Сатья Саи Баба, обращаясь несколько лет назад к большому собранию в Гудуре, сказал: «Вы не ошибаетесь, если называете Меня Премасварупа». Баба на самом деле изливает Прему, ищет Прему, и создаёт Прему в сердце человека, общественном строе и совокупности наций. Человечество потеряло свой ​​путь и дрожит в ужасе, оно не в состоянии контролировать зло, вызванное его безумными выходками, и нуждается в Милости Бабы и Преме, чтобы смягчить свой невроз и вернуться к Свету. Баба несколько лет назад сказал, что Он ознаменует свою задачу воссоздания и реформирования Человека на основе истинной Дхармы, когда Он завершит её через тридцать два года пребывания здесь на Земле. В 1958 году Он достиг этого момента, Он благословил издание ежемесячного журнала и назвал его «Санатана Саратхи», именем полным аромата Гиты и роли Бога как Колесничего для тех, кто выбрал Его Проводником. Показательно, что самый первый ряд статей, которые Баба написал для «Санатана Саратхи», были «Према Вахини». Эти статьи в английском переводе собраны в этой книге так, как они были впервые представлены. Сатья, Дхарма, Шанти и Према, – это Четыре Столпа Нового Света Эры Саи. Под руководством Бабы человечество должно через Прему открыть Шанти. Эта книга окажет огромную помощь для выполнения этой задачи. В то время, когда вы её читаете, вы соприкасаетесь с самим источником Премы. Когда вы преобразуете её послания в действия, вас явно направляет Милость Самого Бога. Когда вы испытываете трепетное удовольствие от предписанной в ней Садханы, вы отзываетесь на Величие самого Океана Милосердия.

 

 

Н. Кастури.

Редактор «Санат ана Саратхи».

 

 

Образ жизни – садхана.

Всегда были, есть и всегда будут учителя, которые раскрывают человека, и которые учат его достижению высот, которые он может добиться при полном проявлении своих физических, умственных и духовных сил, через стойкую однонаправленность. Ум человека наслаждается внешними объектами и бесцельным наблюдением и критикой внешнего мира. Как же тогда можно научиться быть стойким?

 

Каждый должен задать себе вопрос: «Махатмы и Махапуруши тоже были личности вроде меня, они также были воплощенные существа. Если они могли достичь совершенства, я могу также добиться успеха, если последую их методам. Что я получу, если я потрачу своё время на раскрытие недостатков и слабости других людей?»

 

Поэтому первая садхана состоит в поиске недостатков и слабостей внутри самого себя и стремлении их исправить, и прийти к совершенству.

 

Непрерывный труд в каждом следующем дне имеет свою цель и обоснование её завершения, – делать свои последние дни приятными и отрадными. Но, каждый день тоже имеет свой вечер. Если день проходит в добрых делах, тогда вечер осчастливит нас глубоким сном, бодрящим освежающим сном, сном, о котором сказано, что он сродни самадхи.

 

Здесь, на Земле человек имеет очень короткий период жизни. Но, даже в этой короткой жизни можно, используя грамотно и осмотрительно время, достичь божественного блаженства. Два человека по внешности одинаковые, по виду одинаковой формы, живут в одних и тех же условиях, но, оказывается, один становится ангелом, а другой остаётся в своём нормальном характерном состоянии. Что является причиной такого различного развития? – Привычки, сформировавшие поведение, характер, образованный этим поведением. Человек, – это творение характера.

 

Садгуна, – это джняна.

 

Джняна означает мудрость, но это не просто интеллектуальное проявление. «Еда» не означает помещение пищи на язык. Пища имеет ценность только тогда, когда её пережуют и проглотят, и она переварится и усвоится в крови, и проявится в мышцах и костях как сила и бодрость. Так же мудрость или Джнана должна пронизывать и оживлять все моменты жизни. Она должна выражаться через все органы и чувства, через все кармендрии и все джнанендрии. Человек должен достичь этого возвышенного состояния.

 

Простое накопление знаний, – это не Джняна. Только Садгуна является Джняной.

 

Для того чтобы кто-нибудь смог осуществлять севу, он должен пережить немного Бхоги. Такая Бхога является частью яджны. Чтобы механизм тела работал таким образом, должно быть использовано топливо, – Анна. Анна – это не Яджна, но она делает яджну возможнй. Поэтому, употребление пищи не следует высмеивать, как потворство жадности, как Ударапошана. Оно является составной частью поклонения.

 

Пуджа, – это не просто сорвать цветок и поместить его на Божество. Садовник, который трудился и ухаживал за растением, которое дало цветок, также является поклоняющимся. Тело может функционировать именно только тогда, когда получает питание. Даже материальные средства для жертвоприношения являются яджной.

 

Вся Карма – это жертва, исполняемая ради трёх вещей, а именно, – ради использования мира для поклонения Богу, ради установления мира и справедливости в обществе, а также ради контроля и координирования функций тела. Первая называется Яджна, вторая – Дана, а треья – Тапас. Вся человеческая деятельность должна содействовать этим трём требованиям.

 

Истина – это Бог.

 

 Основой для достижения этого состояния является нравственная жизнь. Этическая жизнь основана на умении отличать Истину от лжи. Как сохраняют жемчужину, в то время как оболочку отбрасывают, так и сущность, которая есть Истина, должна быть принята, а несущественное отклонено. С другой стороны, существовать должны оба, – индивидуальное усилие и Божественная Милость. Следует также постоянно практиковать высочайшее упражнение, – раздельность Тела и Атмы. Это очень полезное упражнение. Такая вивека или различение необходимо для всех аспектов как светской, так и духовной жизни. Это является необходимым условием для осознания Истины, Истины, которая продолжает существовать в Творении, Бытии и Разрушении – Истины, которая есть Сам Бог.

 

При служении Верховному Богу должна соблюдаться чистота в режиме питания. Вопрос заключается не в количества продуктов питания, но в их качестве. Конечно, количество тоже не следует упускать. Но, зачем питание нужно вообще? – Это необходимо для получения силы, необходимой для севы. Для того чтобы Севаяджна могла дать плоды, необходимы продукты питания, и такие продукты должны быть чистые. Этой стороне питания тоже уделите должное внимание.

 

Таким образом, каждый должен уделять постоянное внимание своим привычкам и чертам характера. И тогда привязанность к телу ослабеет и задача обеспечения Атмананды будет легко осуществлена.

 

Человек должен выполнять все эти различные обязанности, прежде чем он на самом деле достигнет осознания, ибо только благодаря такой духовной жизни он может обрести чистоту и через одну эту чистоту ему явится естественная возможность осознать Верховную Душу. Если этим сам не занимаешься, нет смысла плакать в мучениях, что не смог познать Параматмана.

 

В этом материальном мире никто не может оценить значение духовного стремления, если он не имел никакого опыта такой духовной жизни и её чистоты. Возможно кто то скажет, что духовное стремление можно предпринять только после оценки его значения, но, это всё равно что сказать, что можно было бы войти в воду только после обучения плаванию. Плаванию можно научиться только путем погружения в воду с поплавком, закрепленным на теле. Таким же образом погружайтесь без опасения в духовную садхану с некоторым поплавком, прикрепленным к уму. Тогда вы сами поймёте значение духовного стремления. Характер и состояние духовного пути известны только тем, кто отправился в путь. Они знают, что путь Сатьи и вивеки приводит к Параматме. Те, кто не проторил этот путь, как и те, кто не знает о его существовании не могут это объяснить себе или другим.

 

Параматма является единственной реальностью. Параматма – это Истина, Параматма – это Любовь. Медитируйте на Него как на Истину, как на Любовь. Его можно осознать независимо от формы, на которую вы медитируете. Будьте всегда в кругу Его преданных. Благодаря этому Сатсангу будет внедряться и увеличиваться вивека (различение) и вайрагья (непривязанность). Они укрепят ваш дух и одарят вас внутренним спокойствием. Тогда ваш ум сольётся с Параматмой.

 

Ко всему, что вы делаете, примените все силы и талант, которым вы наделены, говорите и действуйте правдиво. Сначала вы, возможно, потерпите в этом неудачу, и, может быть, столкнётесь с трудностями и страданиями. Но, в конечном счете вы обязательно успешно добьётесь победы и блаженства. Я напоминаю здесь высказывание,– Сатьямева джаяти наанритам. С помощью своего поведения, своего образа жизни вы сможете осознать Истину, вы сможете осознать Параматму.

 

Ахамкара – причина Ашанти.

 

Человек создаёт и развивает в себе изобилие разнообразия корыстных привычек и взглядов, и поддаётся возрастанию большого недовольства собой. Импульс для всего этого происходит от накопления комплекса силы, влияния, господства и власти, жадности к вещам, которые никогда не могут быть вечными и в изобилии. На самом деле, человек не может достичь уровня их изобилия. Всемогущество принадлежит Сарвешваре, Богу Всего. У человека может возникнуть чувство приподнятого настроения, что он стал хозяином всех искусств, или владелец всех богатств, или владелец всех знаний или хранитель всех Шастр, но от кого он всё это берёт? Этот источник, действительно, должен быть больше. Он может даже утверждать, что он заработал всё это своими усилиями, своим трудом и тяжёлой работой. Но, конечно, кто-то даёт ему это, в той или иной форме. Этого никто не может отрицать. Источник, из которого берёт начало вся сила и вся власть, – это Сарвешвара. Пренебрежение этим всемогуществом, для того чтобы заблуждаться, что приобретённая незначительная сила является своей собственной, – это действительно эгоизм, тщеславие, гордыня, Ахамкара.

 

Если человек поистине является носителем силы, его можно отличить по характерным чертам истины, доброты, любви, терпения, кротости и благодарности. Где они присутствуют, Ахамкара существовать не может, там ей нет места. Поэтому стремитесь развивать их.

 

Сияние Атмы затемняется Ахамкарой. Поэтому, когда Ахамкара разрушается, все беды кончаются, всё недовольство исчезает и достигается Блаженство. Когда Солнце скрыто туманом, чувство ахамкары скрывает Вечное Блаженство. Даже если глаза открыты, кусок ткани или картона может препятствовать эффективной и полезной работе зрения. Точно так же завеса эгоизма мешает человеку видеть Бога, Который, по сути, к нему ближе, чем всё остальное. Многие духовные искатели и отшельники, многие садхаки и саньяси после долгих лет борьбы и жертвования позволили всем завоёванным превосходствам ускользнуть через эту привязанность к себе. Ибо власть без блаженства Богопознания, – это стена без фундамента. Простое умствование не имеет смысла вообще. Веды, Упанишады и Шастры являются доктриной для повседневной практики в жизни. Любое изобилие слов, любые нормы учёности, всё это колоссальные потери. Чтобы ввести учение Вед, Упанишад и Шастр в свою настоящую жизни, человек должен подавить чувство, – "Я знаю", – направить свой взор на объективную Сущность и вникнуть в неё. Тогда он непременно достигнет Блаженства.

 

Панчанга может показать, что выпало десять единиц осадков, но если календарь сложить десять раз и выжать, даже ни капля дождя невозможно будет извлечь. Цель календаря предоставлять не дождь, а только давать информацию об осадках и их количестве. На его страницах не содержится десять единиц осадков. Осадки наверху, – в облаках. Точно так же Шастры могут дать только информацию о доктринах, аксиомах, правилах, регламентах и обязанностях. Возвышенные особенности Вед и Упанишад и Шастр состоят в том, что они дают методы обучения для достижения мира и освобождения. Но они не пропитаны этими сущностями Блаженства, чтобы можно было собрать их, выжимая из текста. Нужно найти свой путь, направление и цель, как в них описано. Надо идти по этому пути, следовать направлению, и достичь цели. Однако, если эгоистичное «я» продолжает проявлять гордыню, – «я всё знаю», – падение неизбежно. Заблуждение приводит к гибели. Секрет спасения заключается в осознании этой опасности. Если эту опасность не предотвратить, – повторное рождение неотвратимо.

 

Осознавая всё это, если вы погрузитесь в духовную практику, мир и его заботы не будут влиять на вас. Именно когда вы находитесь далеко от этой истины, вы страдаете, ощущаете боль и испытываете мучения. На расстоянии от базара, человек слышит только огромный невнятный шум. Но, по мере приближения к нему и входе в него, можно ясно различить отдельные торговые сделки. Так же, пока вы не узнаете реальность Параматмы, вас одолевает и ошеломляет шум мира, но как только вы проникаете глубоко в область духовных устремлений, всё становится ясно и в вас пробуждается знание реальности. А до сих пор вы будете находиться в ловушке бессмысленной шумихи аргументаций, диспутов и показноговеличия.

 

Искатели на Пути Бхакти

 

Каждый ученик, который ищет вечный путь Бхакти должен стремиться обрести следующие характеристики: Он должен держаться подальше от потрясений, жестокости и лжи этого мира и практиковать истину, праведность, любовь и мир. Это действительно путь Бхакти. Те, кто ищет единения с Богом, те, кто заботиться о благе мира должны отказаться как от никчемных – от похвалы и порицания, от желания быть признанным и насмешек, от благополучия и невзгод. Они должны мужественно придерживаться твердой веры в их собственную врожденную реальность и посвятить себя духовному росту. Никто, даже махапуруша или Аватар никогда не может избежать критики и порицания. Но они не уступают опасностям. Те, кто увлекается критикой или обвиняет осознают настоящий характер махапуруши или Аватара только после того, как пробьются сквозь невыносимые проблемы, и тогда они тоже начнут восхваление. Склонность к невежеству является причиной такой неудачи. Итак, пусть духовные искатели держатся подальше от всех таких колеблющихся и невежественных людей, воздерживаются от обсуждения с ними своей веры, погрузятся в священные книги и общаются с преданными Бога. Позже, обогащённые опытом реализации и мужеством за счет этого соприкосновения с реальностью, они могут безопасно находиться в любой компании и даже стремиться направлять другие умы к истине, которую они сами увидели.

 

Среди тех, кто стремится делать добрые дела и идти по пути самореализации, можно распознать три типа.

 

• Те, кого слишком пугают неприятности, потери, и трудности, чтобы начать прилагать усилия. Они относятся к самому низкому типу или адхарме.

• Те, кого поразила депрессия, обстоятельства и разочарования, кто поэтому отказался на полпути. Они относятся к среднему типу или мадхйама.

• Те, кто стойко придерживается пути спокойно и мужественно, независимо как от характера продвижения, так и трудности пути. Они, конечно, относятся к самому высокому типу или утама. Такая стойкость, такая вера и постоянство являются характерными чертами Бхакты.

 

Введенные в заблуждение привязанностью к этому иллюзорному миру и привлекаемые временными радостями не поменяйте средства достижения постоянного и полного счастья на сто то менее ценное. Продолжайте выполнять ваши духовные обязанности с полной преданностью.

 

Параматму невозможно узнать без веры и стойкости. Только через Прему приходит Шраддха. Т только через Шраддху приходит Джняна. Только через Джняну приходит Парабхакти. Только через Парабхакти достигается Параматма.

 

Как же тогда должна развиваться Према? – Это можно сделать с помощью двух методов:

 

• Рассматривайте всегда недостатки других, какие бы они ни были большие, маловажными и незначительным. Рассматривайте всегда свои собственные недостатки, какие бы они ни были маловажные и незначительные, большими, вызывающими досаду и раскаяние. С помощью этих средств, можно избежать развития больших недостатков и пороков, и обрести качества братства и терпимости.

• Всё что вы делаете с самим собой или с другими, делайте это, помня, что Бог вездесущ. Он видит и слышит, и знает всё. Что бы вы ни говорили, помните, что Бог слышит каждое слово. Различайте истинное от ложного, и говорите только правду, а всё, что вы делаете, различайте на правильное и ошибочное, и поступайте только правильно. Старайтесь каждую минуту осознавать вездесущность Бога. Тело Дживы – это храм, поэтому всё, что бы ни случилось в этом храме, является заботой Дживы. Так же мир – это тело Бога, и всё, что происходит в нём, хорошее или плохое, – это Его забота. По наблюдаемой истине – Джива и тело, осознайте истину о ненаблюдаемом Господе и мире.

 

Отношения дживы и Бога, родство между ними могут понять все, кто обрёл три главных средства:

 

• ум незапятнанный привязанностью и ненавистью;

• Речь незапятнанную ложью;

• Тело незапятнанное насилием.

 

Внешним объектам не присущи радость и мир, – они сами в себе. Но люди по своему невежеству ищут их вне себя, в мире, который, не сегодня, завтра, они обязаны покинуть. Поэтому проснитесь скорее. Попробуйте узнать суть всего, вечную истину. Попробуйте испытать любовь, которая сама по себе – Параматма. Различайте на каждом шагу, принимайте то, что верно и отбрасывайте всё остальное. До тех пор пока человек принимает во внимание мирские желания, он не сможет избежать печали.

 

Поклонение образу.

 

Есть многие, кто придирается к иконопочитанию, но в его основе действительно лежит способность человека видеть макрокосм в микрокосме. О значении иконопочитания говорит опыт, оно не зависит от творческих способностей человека. То, что можно найти в Вират Сварупе Бога, находится также неизменное и беспримесное в образе Сварупы. Образы служат той же цели, что и метафоры, сравнения и т.д., в поэзии. Они аоясняют, усиливают и дают ясное понимание.

 

Радость приходит к человеку не через форму вещей, а через отношения, установленные с ними. Счастливой делает мать не любой ребёнок, а её ребёнок. Так же и с каждым человеком  и со всеми вещами. Если установить родство с каждым и со всеми во Вселенной, этой Ишвара Премой, какую поистине непреодолимую радость можно испытать! Понять могут только те, кто это испытал.

 

Исследование.

 

Веды и Пураны заслуживают того, чтобы их читали и слушали. Имя Бога должны читать и слушать. При некоторых заболеваниях предписывают лекарства для наружного применения, а для других они даются для внутреннего использования. Но для вселенского недуга Бхаварога, цикла рождения и смерти предаисаны Шравана и Киртана и другие лекарства и для наружного, и для внутреннего применения. Надо произносить, а также услышать имя Бога. Стремящийся может обрести Божью благодать, и милость Гуру и благодать преданных Бога. Но вся эта благодать не будет иметь никакой пользы, если он не обеспечивает также другой благодати, благодати своего внутреннего сознания, своей Антахкараны. Без этой благодати он погрузится в вечные мучения, ибо всё остальное также не будет учитываться.

 

Божию Благодать достичь не легко. Чувство самости, ахамкары, которое заставляет человека говорить, – «Это делаю Я», – должно быть вырвано с корнем из сердца. Каждый человек, будь то учёный или неграмотный, должен чувствовать настоятельное желание познать Бога. Бог имеет одинаковую любовь ко всем своим детям, потому что природа света – светить. Используя этот свет, некоторые могут читать хорошие книги, а другие могут выполнять свои повседневные дела, которые они имеют. Так же, произнося имя Бога, один может прогрессировать в осознании Бога, другой может делать даже злые дела! Всё зависит от того, как вы используете свет. Но имя Бога всегда и навеки без пороков.

 

 

Объективный Мир не Реален

 

В действительности люди видят тень, а принимают ее за сущность. Они видят длину, ширину, высоту и плотность и делают вывод, что перед ними объект. Суммируя свои ощущения и воспоминания, они приходят к заключению, что эти ощущения являются результатом воздействия на органы чувств каких-то объектов. Это ошибочное перепутывания внешнего вида за реальность неправомерно называть Джнаной - Знанием. Как это может быть когда-нибудь Джнаной? Может ли изображение человека когда-нибудь стать "им"? Если изображение человека считать самим человеком, то какое же это знание? Такова природа всего знания сейчас. То, что знается как объект, не реально вообще; его реальность непознаваема.

Адвайтист верит: "Ахам Брамасми" - "Я есть Бог". Откуда у него это убеждение? Почему он утверждает это? Если его спросить, то ответ будет таков: "Так утверждают Шрути, так учил меня гуру". Но ссылки на эти источники не дают ему основания делать такой глубокий вывод. Если человек овладел тремя словами: Я, Бог и Есть, означает ли это, что он достиг единства с Богом? Нет, только неустанное стремление, продолжающееся на протяжении бесчисленных жизней, преданное исполнение обязанностей, изложенных в Священных писаниях, - вот что очищает ум. В таком уме взойдут семена преданности, и при заботливом и грамотном уходе всходы вырастут, зацветут, на них появятся плоды, созреют, нальются сладостью и свежестью. Человек, вырастивший и съевший такой плод, соединяется с Всевышним, с силой, которая пропитывает все сущее, все религии и которая вечна, обладает сознанием и блаженством.

Человек может изложить формулу " Ахам Браммасми " правильно; узнать этимологию этих слов; но когда он не осведомлён о "мире"; если ему неведомо истинное "Я"; если он не имеет ни малейшего понятия о "Брахме"; может ли он когда-либо испытать редкую радость Джнани? Главным и основным здесь является не знание слов и их значений, а осознавание и опыт.

Реальна только глина. Сознание горшка рождается из невежества относительно глины; глина - основная, сущность горшка. Разве может существовать горшок без глины? Разве может быть следствие без причины? Мир появляется как разнообразие только в невежественных людях. Для джнани существует только Брахма, существует Брахма, на которого все остальное нанесено. Одна только мировая душа познаётся им. Это опыт Адвайты.

 

Если мир реален, он должен быть познаваем даже во время стадии глубокого сна без сновидений; но мы не ощущаем его вообще. Таким образом, видимый мир так же нереален как придуманный мир. Так же, как через иллюзию, змея налагается на веревку, мир также наложен на Брахман. Мы не можем воспринимать и змею, и веревку одновременно. Аналогичным образом, Брахма - это весь мир, все разнообразие имен и форм. Но, это образно задуманное разнообразие существенно ложное, один только Брахман истинен.

Небо может отражаться в кувшине с пальмовым соком, но сок не загрязняет небо. Точно так же в этом транспортном средстве, теле, мировая душа живет чистая и незагрязнённая. Плоды действия, хорошего или плохого, справедливого или нечистого, имеют отношение к средству передвижения, а не к тому, кто находится внутри него, не к Обитателю в нём наблюдающему.

Когда пробуждается такая джнана, темные тени трех видов кармы - Агами, Самчитхи и Прарабдхи - убегают. Да, можно преодолеть даже Прарабдха Карму, потому что воля Бога всемогуща и Его вездесущность не знает пределов и ограничений. Если посредством Садханы человек достигает Воли Бога, то с ее помощью он может добиться победы и над Кармой сего рождения - Прарабдхой. Пусть вас не обескураживают никакие обстоятельства.

Страдания и муки этого мира иллюзорны и преходящи. Твердо зафиксируйте свой ум на этом факте и смело ступайте по пути Духовной Практики Преданности.

Семена для ростков Bhakthi

Отношение между тем, кто поклоняется, и тем, кому поклоняются, - это семя бхакти. Сначала ум поклоняющегося, привлечен особыми качествами объекта поклонения. Он старается приобрести в себе эти особые качества. Это Садхана. На ранних стадиях Садханы различия между тем, кто поклоняется, и объектом поклонения существенные, но по мере того, Садхана прогрессирует, это чувство различия уменьшается, а когда Садхана реалезована, различия исчезают полностью.

Независимо от того, какой объект поклонения вы избираете, любите и ищете посредством садханы, вы должны твердо верить, что Индивидуальная Душа - Дживатма есть Всеобщая Душа – Параматма. Есть только одно желание, допустимое в Садхане, это Самореалезация Бога -  Ишвара  Сакшаткара. В уме нет никакого другого желания. Именно поэтому Канти Деви молился таким образом Богу Кришне: "О Джагадгуру, пусть мы всегда будем пребывать в горе и нищете, только бы Ты даровал нам Свой Даршан, который разрушает повторное рождение". Ум бхакты, который желает Всевышнего и стремится достичь Его, должен быть настроен именно так. Тогда, независимо от радости и печали и не беспокоясь о собственном удовлетворении, он серьезно займется садханой и будет практиковать ее непрерывно, с убеждением, а затем, когда он поймет реальность, он будет испытывать удовлетворение.

С этой точки зрения нет разницы между Освобождённым при жизни - Дживанмуктой и Бхактой; оба они стоят над эго, над Природой с ее тремя атрибутами и над кастовой дхармой. Их сердца будут полны сострадания, и у них будет потребность делать добро. Именно их брахмананда заставляет так поступать. У такого бхакты не будет желаний, потому что желания являются результатом подобных чувств, как "Я-и-мое". Только тогда, когда человек искореняет такие желания, он становится бхактой. В нем нет места желаниям. Он является бхактой Воплощения Нектара Бессмертия Амрита Сварупы, бессмертной природы. Того, кто с амритасварупой, не привлекает ничто, кроме сладости ананды.

 

 

Два Вида Бхакти

Те, кто следует одним из вышеупомянутых девяти путей, бывают двух видов. (1) Последователи жесткого пути. (2) Последователи надежного и легкого пути. Их иногда называют (1) Бхакти и (2) Прапатты. Иными словами, практика Марката кишоры или детеныша обезьяны - это Бхакти, а практика Марджара кишоры или детеныша кошки - это Прапатти.

Преданность должна быть неустойчивой, непрерывной, как поток масла, переливающегося из одного сосуда в другой. Хотя эти два вида преданности по своей сути одинаковы, их методики отличаются. Без Премы ничего нельзя достичь в этом мире. Только при наличии Премы, Привязанность, порождает желание защищать и охранять. В обоих случаях, несомненно, Према одинакова, но в фактическом проявлении есть разница.

На пути Марката кишоры - детёныша обезьяны человек должен положиться на свою собственную силу, чтобы защитить себя; где бы не прыгала обезьяна мать, он должен присоединиться быстро к животу матери и не должен выпускать его захват, даже если разделенный? Так, Бхакта также должен выдержать испытание в руках Бога и держаться за имя Бога в любом случае и при всех условиях, неустанно, без малейшего следа неприязни или отвращения, перенося насмешки и критику мира, побеждая чувства позора и поражения. Пример этого типа Бхакти мы находим у первого среди преданных, у Прахлады.

Прапатти марга - другого типа, этот путь подобен пути котенка, марджаракишоры, это подход "сарвабхара самарпитха". Так же как котенок просто мяукает, сидя на одном месте и возлагая все тяготы на мать, так и преданный полностью полагается на Бога. Кошка берет котенка в зубы и несет его наверх или, не подвергая опасности, проносит его по узким проходам. Так и преданный возлагает всю свою ношу на Бога и полностью вручает себя Его воле. Примером преданного, следующего по этому пути, является Лакшмана.

Дисциплина Прапатти стоит выше дисциплины Бхакти. Характерной чертой пути Прапатти является полное во всех смыслах предоставление себя воле Бога. Чтобы служить Шри Раме, Лакшмана устранил все преграды, он отказался от богатства, жены, отчего дома и даже от сна и еды. И, это, не в течение дня или месяца или года, а в течение целых четырнадцати лет. Он чувствовал, что Шри Рама был для него все, его радость и счастье, что он пожертвует ради него всем, что целью его жизни было следовать за Рамой, служить Ему, уступить Ему свою волю. Если возложить на Него свои ноши, если будешь беспрестанно и незабвенно следовать за Ним, Он непременно даст все. Это природа преданного служения типа Прапатти.

ВАНАПРАСТХА

 После того, как человек жил жизнью хозяина дома, испытывал печаль и радость, узнал истинную значимость всего этого, в возрасте 50 лет он должен удалиться в лес, оставив построенный им дом и место, где он жил. Если его жена жива, он должен получить у нее согласие и поручить заботу о ней сыну или ее родителям, он может также взять ее с собой и относиться к ней как сестре, а сам он должен погрузиться в брахмачарью. Диета тоже сильно меняется. Он должен питаться кореньями и фруктами и пить только молоко. Пища не должна доводиться до полной готовности, а только на треть. Нельзя есть много риса. Если нет возможности организовать такое питание, то человек может ходить в близлежащую деревню и просить подаяние. Но он должен нести еду в лес и есть ее там, в своем жилище. Он должен давать ту же еду, которую он сам ест, тем, кто с ним живет, поскольку им нельзя готовить нравящуюся им пищу, нельзя также, чтобы такая пища специально для них приносилась. Если им не нравится еда, им приходится довольствоваться молоком и фруктами, потому что он не должен менять свой распорядок для того, чтобы удовлетворить потребности других. Как бы ни было трудно, нельзя менять этот образ жизни и отказываться от него. Это обстоятельство следует особо отметить. Ему нельзя совершать никакого поклонения, он не может подавать милостыню и выполнять подобного рода обязанности. Даже если он дает другим еду и вещи, то это нельзя рассматривать в качестве милостыни или даны. Ему также нельзя ничего принимать от других в качестве даны. Он должен испытывать одинаковую чистую любовь ко всем в равной мере. Раз в году, в месяце асвидже, он должен снимать старую одежду и надевать новую. Самой важной из врат ванапрастхи является чандрайанаврата. В этом месяце он должен есть на один кусочек меньше каждый день в течение первых пятнадцати дней, а в течение последующих пятнадцати дней - на кусочек больше. В дни новолуния и полнолуния он должен принимать только рисовый отвар. В сезон дождей он должен выполнять тапас, стоя под дождем. Когда он выполняет тапас, на нем должна быть влажная одежда. Систематически выполняя такие аскезы, он должен совершать омовения три раза в день. Ему полагается изучать различные предписания Упанишад, он должен осознать их значение и применить на практике. Если такой ванапрастха становится жертвой какой-нибудь болезни, надо отменить ранее имевший место режим питания и жить, питаясь воздухом и водой. Он должен идти, двигаясь в северовосточном направлении, пока не умрет. С другой стороны, если у него не будет телесных недугов, если он здоров и бодр, то по прохождении всех дисциплин он испытает спонтанное озарение истинным знанием. Посредством этого знания он достигнет мокши.

 Многие спорят по поводу того, как такая дисциплина может привести к рассвету знания. Они спрашивают, не является ли это всего лишь ограничениями для тела. Знание может возникнуть только посредством реализации первопричины. "Как можно что-то, не содержащее первопричины, которая гарантирует самореализацию, называть знанием?", - спорят они. Но такие вопросы основываются на грубой ошибке. Ведь через эти физические предписания разрушаются васаны и достигается концентрация. Утверждения Упанишад служат тому, что шаг за шагом возрастает и крепнет однонаправленность ума; уже сам опыт вакйа Упанишад вызовет рассвет знания. А разве Упанишады не являются самим знанием? Если в качестве спутника иметь джнанасварупу и воплощать ее в практику, то будет ли надобность в том, чтобы еще где-то искать знание? Для того чтобы джнана крепко укоренилась в сердце, необходима однонаправленность ума, и это легко достигается посредством вышеописанных телесных дисциплин и тапаса. Внешний контроль во многих отношениях способствует внутреннему контролю. Добиться внешнего контроля несравненно трудней, чем внутреннего. Если повернуть в какую-либо сторону руль, то и колеса машины повернутся в эту же сторону, а не в другую, хотя рука, повернувшая руль, до колес не дотрагивалась. Интроспективные колеса базируются на самом экстроспективном руле!