Необходимость в Изначальном Знании, которое Просветляет - Санатана Видьи

 

 

Разве люди не овладели бесчисленным множеством искусств, умений и наук? Разве они не изобрели бесчисленные машины? Разве не накопили они массы знаний? Но тем не менее человек не достиг душевного спокойствия, которое так важно для счастья. Вместо этого с каждым мимолетным днем это Знание тянет человека в глубже и более глубокие воды, и мир отступает на всё большое в расстояние.

 

Причина такого положения может быть истолкована следующим образом.

Эти искусства и науки обладают только преходящей ценностью, эти машины работают на создание внешнего комфорта, все эти знания касаются лишь временных, преходящих вещей. Такое Знание не раскрывает человеку сокровенные тайны Вселенной. Есть один секрет, узнав который, можно раскрыть все другие секреты; если решить эту проблему, то решатся и все остальные; есть один узел, и если его развязать, то развяжутся и все другие. Есть одна наука, и если ею овладеть, то овладеешь и всеми другими. Этой основной наукой является Санатана Видья – наука о Изначальном Знании, которое Просветляет.

Если хочешь, чтобы дерево засохло, надо обрубить его корни; а оттого, что будешь обрывать листья, дерево не погибнет. На это уйдет много времени, а желаемого результата можно так и не достичь. Древние ведические пророки обладали этой Видьей, но индийцы стыдятся признать себя их преемниками и сородичами. Они видели Бога благодаря аскезе и заслужили Его Милость. Они изложили Науку, которую они осмелились найти. Искатели Истины из других стран внимательно изучили эти книги и признали, что Индия проложила путь для всего мира. Это - известный факт. Лампа освещает помещение, но под лампой остается темный круг. Индия не знает или просто не обращает внимания на это сокровище. Быть может, такое положение вещей следует расценить как иронию судьбы и сохранить спокойствие?

 

В прошлые века индийцы совершали ежедневные обряды, сидели в очищенных местах, облекшись в святость и погрузившись в исследование и практику обучения Вед и Упанишад. К тому же они записывали свои наблюдения для того, чтобы указывать дорогу другим и чтобы в Сознании вновь возникали те события. Но их дети и внуки поместили эти книги на алтарь и стали поклоняться им. Пренебрежение сократило их, превратив эти книги в пыль и хлам; пальмовые листы распались, и крысы разъели их. Но энтузиасты Запада обнаружили эти заброшенные книги и, обнаружив, что в них заключены несравненные источники света и бесценные жемчужины мудрости, подняли их над головой, объявив их драгоценным даром Бхаратакханды для себя и своих детей. Они несут этот дар через моря с радостью в глазах и благодарностью в сердцах.

А рассказать вам, как поступают дети Индии? Они не только не открывают этих книг и не читают их, они даже не интересуются ими. Один из миллиона читает их, но на него смотрят как на глупца и человека с причудами. Книги осмеяны как скопление лжи и легенд, спорят по поводу их историчности и авторства. Они отказываются от санскрита на том основании, что "этот язык трудный", и передают сокровище ученым других стран. Какое это печальное зрелище! Было бы не так грустно, если бы они внимательно относились к изучению хотя бы своего родного языка, но ведь они даже этого не делают. Во всем чувствуется пренебрежение.

Нет. Я не осуждаю мирское счастье. Я чувствую себя довольным, когда люди счастливы. Но, пожалуйста, не полагайте, что это счастье постоянное. Я хочу это, Вы должны изучить все искусства и науки для приобретения мирского счастья. Но, я хочу, чтобы все помнили, что это счастье не постоянное.

 

Постоянное счастье может быть обеспечено только через одно Знание, Просветляюее Знание Упанишад – Упанишад Видью. Это Учение о Бого-реалезации, которому учились Риши. Только это одно может спасти человека и даровать ему спокойствие. Нет ничего выше, чем это; это - неоспоримый факт. Какую бы радость или печаль вы ни испытывали, чем бы вы ни занимались для того, чтобы заработать на жизнь, обращайте свой взор на Брахма Видью.

Если только оттачивать интеллект и не накапливать заслуги, если только накапливать информацию, то никакого продвижения вперед не будет, и благосостояние людей окажется под угрозой.

 

Объективный Мир не Реален

 

В действительности люди видят тень, а принимают ее за сущность. Они видят длину, ширину, высоту и плотность и делают вывод, что перед ними объект. Суммируя свои ощущения и воспоминания, они приходят к заключению, что эти ощущения являются результатом воздействия на органы чувств каких-то объектов. Это ошибочное перепутывания внешнего вида за реальность неправомерно называть Джнаной - Знанием. Как это может быть когда-нибудь Джнаной? Может ли изображение человека когда-нибудь стать "им"? Если изображение человека считать самим человеком, то какое же это знание? Такова природа всего знания сейчас. То, что знается как объект, не реально вообще; его реальность непознаваема.

Адвайтист верит: "Ахам Брамасми" - "Я есть Бог". Откуда у него это убеждение? Почему он утверждает это? Если его спросить, то ответ будет таков: "Так утверждают Шрути, так учил меня гуру". Но ссылки на эти источники не дают ему основания делать такой глубокий вывод. Если человек овладел тремя словами: Я, Бог и Есть, означает ли это, что он достиг единства с Богом? Нет, только неустанное стремление, продолжающееся на протяжении бесчисленных жизней, преданное исполнение обязанностей, изложенных в Священных писаниях, - вот что очищает ум. В таком уме взойдут семена преданности, и при заботливом и грамотном уходе всходы вырастут, зацветут, на них появятся плоды, созреют, нальются сладостью и свежестью. Человек, вырастивший и съевший такой плод, соединяется с Всевышним, с силой, которая пропитывает все сущее, все религии и которая вечна, обладает сознанием и блаженством.

Человек может изложить формулу " Ахам Браммасми " правильно; узнать этимологию этих слов; но когда он не осведомлён о "мире"; если ему неведомо истинное "Я"; если он не имеет ни малейшего понятия о "Брахме"; может ли он когда-либо испытать редкую радость Джнани? Главным и основным здесь является не знание слов и их значений, а осознавание и опыт.

Реальна только глина. Сознание горшка рождается из невежества относительно глины; глина - основная, сущность горшка. Разве может существовать горшок без глины? Разве может быть следствие без причины? Мир появляется как разнообразие только в невежественных людях. Для джнани существует только Брахма, существует Брахма, на которого все остальное нанесено. Одна только мировая душа познаётся им. Это опыт Адвайты.

 

Если мир реален, он должен быть познаваем даже во время стадии глубокого сна без сновидений; но мы не ощущаем его вообще. Таким образом, видимый мир так же нереален как придуманный мир. Так же, как через иллюзию, змея налагается на веревку, мир также наложен на Брахман. Мы не можем воспринимать и змею, и веревку одновременно. Аналогичным образом, Брахма - это весь мир, все разнообразие имен и форм. Но, это образно задуманное разнообразие существенно ложное, один только Брахман истинен.

Небо может отражаться в кувшине с пальмовым соком, но сок не загрязняет небо. Точно так же в этом транспортном средстве, теле, мировая душа живет чистая и незагрязнённая. Плоды действия, хорошего или плохого, справедливого или нечистого, имеют отношение к средству передвижения, а не к тому, кто находится внутри него, не к Обитателю в нём наблюдающему.

Когда пробуждается такая джнана, темные тени трех видов кармы - Агами, Самчитхи и Прарабдхи - убегают. Да, можно преодолеть даже Прарабдха Карму, потому что воля Бога всемогуща и Его вездесущность не знает пределов и ограничений. Если посредством Садханы человек достигает Воли Бога, то с ее помощью он может добиться победы и над Кармой сего рождения - Прарабдхой. Пусть вас не обескураживают никакие обстоятельства.

Страдания и муки этого мира иллюзорны и преходящи. Твердо зафиксируйте свой ум на этом факте и смело ступайте по пути Духовной Практики Преданности.