Истинная сущность человеческой жизни

Для внешнего наблюдателя жизнь человека предстаёт как бесконечный кругу потребления пищи и воды, труда и сна. Но, жизнь воистину имеет гораздо большее значение, гораздо более глубокое значение. Жизнь это жертва, яджна. Каждое небольшое действие, – это жертвование Богу. Если день тратится на дела, выполненные в духе преданности, каким ещё может быть сон как не самадхи?

 

Сопоставляя себя с телом человек совершает большую ошибку. Он накопил множество вещей для содержания и утешения тела. Даже тогда, когда тело с возрастом становится слабым и дряхлым, он пытается укрепить его тем или иным способом. Но, на какой срок можно отложить смерть? Когда наступают полномочия Ямы, каждый должен уйти. Перед смертью всё исчезает – высокое положение, гордость и власть. Понимая это, чтобы осознать Высшее Я, день и ночь стремитесь к очищению тела, и ума, и духа путём служения всякому живому существу. Как средство для этого служения должно быть сохранено тело. Но помните, что вы не тело, вы не может быть телом. Тат твам аси. Ты есть То. Это самый высокий и самый святой Махавакьйа.  Вы – нерушимый Атма Татва. Это ради Атма Татвы у вас есть это тело, и поэтому при попытке реализовать Парамешвару здесь и сейчас, вы должны быть готовы предложить это тело как жертву в любой момент. Используйте своё влияние на это тело, чтобы способствовать благосостоянию мира. Кроме того, тело, – это инструмент, орудие дарованное Богом. Пусть оно служит своему предназначению.

 

Но, для реализации предназначения, ради которого это орудие даровано, ваша обязанность следить за ним бдительно и защитить его от травм и лишения трудоспособности. Зимой носят шерстяную одежду, чтобы выдержать суровые, холодные штормовые ветры. Но когда холода утихают, её убирают. То же самое, когда холодные бури материальной жизни не влияют на нас ни в малейшей степени, материальное тело больше не имеет значения. Каждый осознаётся только как бесплотное тело.

 

Когда приходят дожди, земля и небо становятся единым сплошным потоком. Это действительно красивое вдохновляющее зрелище, зрелище, которым само творение учит вас стать единым в гармонии с ним. Здесь можно извлечь три урока – бренность сотворённых вещей, роль человека как служителя, и Бога как Учителя. Это творение – необходимое средство для Пуджи – поклоняющийся Человек, и почитаемый Бог. Они играют в игру под названием жизнь.

 

Человек должен быть счастлив, что Пурушотама окружил его всё более новыми и новыми свидетельствами служения Ему и совершать через Него, соответственно обычаю, разного вида пуджу. Он должен молиться за новые и новые возможности и радоваться удаче, которая приходит в его руки. Такое мироощущение даёт неизмеримую радость. Жить жизнью, омытой слезами этой радости, – это истинное блаженство.

 

Что бы ни делалось от восхода до заката, – должно быть освящено, как будто это поклонение Богу. Как принимаются меры, когда срывают только свежие цветы и делают так, чтобы они были чистые и не увядали, так же должны быть направлены непрерывные усилия, чтобы делать чистые и незапятнанные дела.

 

Если каждый день, это видение остается перед мысленным взором, а жизнь проходит соответствующим образом, тогда она обретает единое, продолжительное, непрерывное служение Богу. Чувство «я» и «ты» вскоре исчезнет; все следы личных интересов будут уничтожены. Тогда сама жизнь превращается в истинный Хари Паараайанам. «Я – севадал. Эта деятельность – жертвование. Бог – господин, которому поклоняются», – при достижении такого состояния мышления, чувств и действий все различия между моим и твоим исчезают.

 

6. Тождественность Бхакти и Джнана.

 

Нет различия между Бхакти и Джнана. Так же, как Сагуна становится Ниргуна, Бхакти тоже становится Джнана. Я не соглашусь, что карма, бхакти и джняна раздельные. Я даже не хотел бы классифицировать одно из них в качестве первого, другое, – второго и следующее в качестве третьего. Я не приму смесь всех трёх и даже самуччайа, слияние трёх.

 

Карма – это Бхакти, а Бхакти – джняна. Блок Мисорепак содержит сладость, вес и форму, их невозможно разделить друг от друга. Каждая маленькая часть его имеет сладость, вес и форму. Мы не находим форму в одной части, вес в другой и сладость в третьей. И когда он находится на языке, ощущается вкус, уменьшается вес и изменяется форма в одно и то же самое время. Так же, Джива, Атма, и Параматма неразделимы, они – одно и то же.

 

Таким образом, каждый отдельный поступок должен быть наполнен признаками севы, Премы и Джнаны. Другими словами каждая сторона жизнедеятельности должна быть насыщена Кармой, Бхакти и Джнаной. Это – воистину Пурушотама Йога. Следует действовать практически, а не просто говорить на словах, занятие садханой должно быть сделанным, с постоянно расширяющимся сердцем, полным Бхакти и Джнаны. Сладость нектара или Имени Бога, – это прелесть жизни. Внутренняя радость, которую производит Имя, сродни внешней радости от объективной жизни.

 

Когда кто-то выполняет крию как подношение Богу, его благо, высшее благо и высочайшее благо, Свартха, Парартха и Парамартха,– все становятся едины. Сначала «я», и «вы» становимся – «мы». Далее отождествляются «мы» и «Он». Джива (т.е. индивидуальная душа, я) должна достичь тождества с Параматмой (т.е. пракрити, вы), а затем – Параматмы (т.е. Верховная душа, Он). В этом состоит истинный смысл мантры Ом Тат Сат.

 

Сегодня, вчера и завтра – Ом Тат Сат –  есть, было и будет. «Он» и «Я» есть всегда. Садхана также есть всегда. Так же, как Солнце неразделимо и никогда не было отделено от своих лучей, каждый духовный искатель ни при каких обстоятельствах не должен бросать свою садхану. Только тогда, когда садхака  практикует свою садхану непрекращающимся образом, можно будет сказать: «Ом и он – едины».

 

7. Жизненные обязанности.

 

Запятнанное сердце должно быть отмыто нравственной жизнью и исполнением своего долга. Может наступить время, когда человек устанет и ослабнет, и тогда он должен молиться так: «Господи, дела расходятся с моими возможностями. Я чувствую, что дальнейшие мои усилия будут слишком большие и напряжённые. Дай мне силы Господи!»

 

Сначала Бог находится на расстоянии, наблюдая усилия человека, как и учитель, который стоит в стороне, когда студенты пишут ответы на вопросы. Бог ободряюще является близко тогда, когда человек отбрасывает привязанность к б хоги и занимается добрыми делами, и севой. Ибо Он, как Сурья Нараяна, стоит в ожидании за закрытой дверью, как слуга, который знает справедливость господина и свои собственные ограничения. Он не объявляет о Своём присутствии и не хлопает дверью. Он просто ждёт. Именно когда господин просто немного приоткрывает дверь, изнутри врывается солнце и быстро изгоняет тьму. Когда у Него просят помощи, Он является к человеку, протягивающему руки, для оказания ему помощи. Итак, то что является желательным для человека, – это только вивека, тоесть молиться Богу и джнана, – помнить Его.

 

Садгуна, – это джняна.

 

Джняна означает мудрость, но это не просто интеллектуальное проявление. «Еда» не означает помещение пищи на язык. Пища имеет ценность только тогда, когда её пережуют и проглотят, и она переварится и усвоится в крови, и проявится в мышцах и костях как сила и бодрость. Так же мудрость или Джнана должна пронизывать и оживлять все моменты жизни. Она должна выражаться через все органы и чувства, через все кармендрии и все джнанендрии. Человек должен достичь этого возвышенного состояния.

 

Простое накопление знаний, – это не Джняна. Только Садгуна является Джняной.

 

Для того чтобы кто-нибудь смог осуществлять севу, он должен пережить немного Бхоги. Такая Бхога является частью яджны. Чтобы механизм тела работал таким образом, должно быть использовано топливо, – Анна. Анна – это не Яджна, но она делает яджну возможнй. Поэтому, употребление пищи не следует высмеивать, как потворство жадности, как Ударапошана. Оно является составной частью поклонения.

 

Пуджа, – это не просто сорвать цветок и поместить его на Божество. Садовник, который трудился и ухаживал за растением, которое дало цветок, также является поклоняющимся. Тело может функционировать именно только тогда, когда получает питание. Даже материальные средства для жертвоприношения являются яджной.

 

Вся Карма – это жертва, исполняемая ради трёх вещей, а именно, – ради использования мира для поклонения Богу, ради установления мира и справедливости в обществе, а также ради контроля и координирования функций тела. Первая называется Яджна, вторая – Дана, а треья – Тапас. Вся человеческая деятельность должна содействовать этим трём требованиям.

 

Истина – это Бог.

 

 Основой для достижения этого состояния является нравственная жизнь. Этическая жизнь основана на умении отличать Истину от лжи. Как сохраняют жемчужину, в то время как оболочку отбрасывают, так и сущность, которая есть Истина, должна быть принята, а несущественное отклонено. С другой стороны, существовать должны оба, – индивидуальное усилие и Божественная Милость. Следует также постоянно практиковать высочайшее упражнение, – раздельность Тела и Атмы. Это очень полезное упражнение. Такая вивека или различение необходимо для всех аспектов как светской, так и духовной жизни. Это является необходимым условием для осознания Истины, Истины, которая продолжает существовать в Творении, Бытии и Разрушении – Истины, которая есть Сам Бог.

 

При служении Верховному Богу должна соблюдаться чистота в режиме питания. Вопрос заключается не в количества продуктов питания, но в их качестве. Конечно, количество тоже не следует упускать. Но, зачем питание нужно вообще? – Это необходимо для получения силы, необходимой для севы. Для того чтобы Севаяджна могла дать плоды, необходимы продукты питания, и такие продукты должны быть чистые. Этой стороне питания тоже уделите должное внимание.

 

Таким образом, каждый должен уделять постоянное внимание своим привычкам и чертам характера. И тогда привязанность к телу ослабеет и задача обеспечения Атмананды будет легко осуществлена.

 

Человек должен выполнять все эти различные обязанности, прежде чем он на самом деле достигнет осознания, ибо только благодаря такой духовной жизни он может обрести чистоту и через одну эту чистоту ему явится естественная возможность осознать Верховную Душу. Если этим сам не занимаешься, нет смысла плакать в мучениях, что не смог познать Параматмана.

 

В этом материальном мире никто не может оценить значение духовного стремления, если он не имел никакого опыта такой духовной жизни и её чистоты. Возможно кто то скажет, что духовное стремление можно предпринять только после оценки его значения, но, это всё равно что сказать, что можно было бы войти в воду только после обучения плаванию. Плаванию можно научиться только путем погружения в воду с поплавком, закрепленным на теле. Таким же образом погружайтесь без опасения в духовную садхану с некоторым поплавком, прикрепленным к уму. Тогда вы сами поймёте значение духовного стремления. Характер и состояние духовного пути известны только тем, кто отправился в путь. Они знают, что путь Сатьи и вивеки приводит к Параматме. Те, кто не проторил этот путь, как и те, кто не знает о его существовании не могут это объяснить себе или другим.

 

Параматма является единственной реальностью. Параматма – это Истина, Параматма – это Любовь. Медитируйте на Него как на Истину, как на Любовь. Его можно осознать независимо от формы, на которую вы медитируете. Будьте всегда в кругу Его преданных. Благодаря этому Сатсангу будет внедряться и увеличиваться вивека (различение) и вайрагья (непривязанность). Они укрепят ваш дух и одарят вас внутренним спокойствием. Тогда ваш ум сольётся с Параматмой.

 

Ко всему, что вы делаете, примените все силы и талант, которым вы наделены, говорите и действуйте правдиво. Сначала вы, возможно, потерпите в этом неудачу, и, может быть, столкнётесь с трудностями и страданиями. Но, в конечном счете вы обязательно успешно добьётесь победы и блаженства. Я напоминаю здесь высказывание,– Сатьямева джаяти наанритам. С помощью своего поведения, своего образа жизни вы сможете осознать Истину, вы сможете осознать Параматму.

 

Ахамкара – причина Ашанти.

 

Человек создаёт и развивает в себе изобилие разнообразия корыстных привычек и взглядов, и поддаётся возрастанию большого недовольства собой. Импульс для всего этого происходит от накопления комплекса силы, влияния, господства и власти, жадности к вещам, которые никогда не могут быть вечными и в изобилии. На самом деле, человек не может достичь уровня их изобилия. Всемогущество принадлежит Сарвешваре, Богу Всего. У человека может возникнуть чувство приподнятого настроения, что он стал хозяином всех искусств, или владелец всех богатств, или владелец всех знаний или хранитель всех Шастр, но от кого он всё это берёт? Этот источник, действительно, должен быть больше. Он может даже утверждать, что он заработал всё это своими усилиями, своим трудом и тяжёлой работой. Но, конечно, кто-то даёт ему это, в той или иной форме. Этого никто не может отрицать. Источник, из которого берёт начало вся сила и вся власть, – это Сарвешвара. Пренебрежение этим всемогуществом, для того чтобы заблуждаться, что приобретённая незначительная сила является своей собственной, – это действительно эгоизм, тщеславие, гордыня, Ахамкара.

 

Если человек поистине является носителем силы, его можно отличить по характерным чертам истины, доброты, любви, терпения, кротости и благодарности. Где они присутствуют, Ахамкара существовать не может, там ей нет места. Поэтому стремитесь развивать их.

 

Сияние Атмы затемняется Ахамкарой. Поэтому, когда Ахамкара разрушается, все беды кончаются, всё недовольство исчезает и достигается Блаженство. Когда Солнце скрыто туманом, чувство ахамкары скрывает Вечное Блаженство. Даже если глаза открыты, кусок ткани или картона может препятствовать эффективной и полезной работе зрения. Точно так же завеса эгоизма мешает человеку видеть Бога, Который, по сути, к нему ближе, чем всё остальное. Многие духовные искатели и отшельники, многие садхаки и саньяси после долгих лет борьбы и жертвования позволили всем завоёванным превосходствам ускользнуть через эту привязанность к себе. Ибо власть без блаженства Богопознания, – это стена без фундамента. Простое умствование не имеет смысла вообще. Веды, Упанишады и Шастры являются доктриной для повседневной практики в жизни. Любое изобилие слов, любые нормы учёности, всё это колоссальные потери. Чтобы ввести учение Вед, Упанишад и Шастр в свою настоящую жизни, человек должен подавить чувство, – "Я знаю", – направить свой взор на объективную Сущность и вникнуть в неё. Тогда он непременно достигнет Блаженства.

 

Панчанга может показать, что выпало десять единиц осадков, но если календарь сложить десять раз и выжать, даже ни капля дождя невозможно будет извлечь. Цель календаря предоставлять не дождь, а только давать информацию об осадках и их количестве. На его страницах не содержится десять единиц осадков. Осадки наверху, – в облаках. Точно так же Шастры могут дать только информацию о доктринах, аксиомах, правилах, регламентах и обязанностях. Возвышенные особенности Вед и Упанишад и Шастр состоят в том, что они дают методы обучения для достижения мира и освобождения. Но они не пропитаны этими сущностями Блаженства, чтобы можно было собрать их, выжимая из текста. Нужно найти свой путь, направление и цель, как в них описано. Надо идти по этому пути, следовать направлению, и достичь цели. Однако, если эгоистичное «я» продолжает проявлять гордыню, – «я всё знаю», – падение неизбежно. Заблуждение приводит к гибели. Секрет спасения заключается в осознании этой опасности. Если эту опасность не предотвратить, – повторное рождение неотвратимо.

 

Осознавая всё это, если вы погрузитесь в духовную практику, мир и его заботы не будут влиять на вас. Именно когда вы находитесь далеко от этой истины, вы страдаете, ощущаете боль и испытываете мучения. На расстоянии от базара, человек слышит только огромный невнятный шум. Но, по мере приближения к нему и входе в него, можно ясно различить отдельные торговые сделки. Так же, пока вы не узнаете реальность Параматмы, вас одолевает и ошеломляет шум мира, но как только вы проникаете глубоко в область духовных устремлений, всё становится ясно и в вас пробуждается знание реальности. А до сих пор вы будете находиться в ловушке бессмысленной шумихи аргументаций, диспутов и показноговеличия.

 

Искатели на Пути Бхакти

 

Каждый ученик, который ищет вечный путь Бхакти должен стремиться обрести следующие характеристики: Он должен держаться подальше от потрясений, жестокости и лжи этого мира и практиковать истину, праведность, любовь и мир. Это действительно путь Бхакти. Те, кто ищет единения с Богом, те, кто заботиться о благе мира должны отказаться как от никчемных – от похвалы и порицания, от желания быть признанным и насмешек, от благополучия и невзгод. Они должны мужественно придерживаться твердой веры в их собственную врожденную реальность и посвятить себя духовному росту. Никто, даже махапуруша или Аватар никогда не может избежать критики и порицания. Но они не уступают опасностям. Те, кто увлекается критикой или обвиняет осознают настоящий характер махапуруши или Аватара только после того, как пробьются сквозь невыносимые проблемы, и тогда они тоже начнут восхваление. Склонность к невежеству является причиной такой неудачи. Итак, пусть духовные искатели держатся подальше от всех таких колеблющихся и невежественных людей, воздерживаются от обсуждения с ними своей веры, погрузятся в священные книги и общаются с преданными Бога. Позже, обогащённые опытом реализации и мужеством за счет этого соприкосновения с реальностью, они могут безопасно находиться в любой компании и даже стремиться направлять другие умы к истине, которую они сами увидели.

 

Среди тех, кто стремится делать добрые дела и идти по пути самореализации, можно распознать три типа.

 

• Те, кого слишком пугают неприятности, потери, и трудности, чтобы начать прилагать усилия. Они относятся к самому низкому типу или адхарме.

• Те, кого поразила депрессия, обстоятельства и разочарования, кто поэтому отказался на полпути. Они относятся к среднему типу или мадхйама.

• Те, кто стойко придерживается пути спокойно и мужественно, независимо как от характера продвижения, так и трудности пути. Они, конечно, относятся к самому высокому типу или утама. Такая стойкость, такая вера и постоянство являются характерными чертами Бхакты.

 

Введенные в заблуждение привязанностью к этому иллюзорному миру и привлекаемые временными радостями не поменяйте средства достижения постоянного и полного счастья на сто то менее ценное. Продолжайте выполнять ваши духовные обязанности с полной преданностью.

 

Параматму невозможно узнать без веры и стойкости. Только через Прему приходит Шраддха. Т только через Шраддху приходит Джняна. Только через Джняну приходит Парабхакти. Только через Парабхакти достигается Параматма.

 

Как же тогда должна развиваться Према? – Это можно сделать с помощью двух методов:

 

• Рассматривайте всегда недостатки других, какие бы они ни были большие, маловажными и незначительным. Рассматривайте всегда свои собственные недостатки, какие бы они ни были маловажные и незначительные, большими, вызывающими досаду и раскаяние. С помощью этих средств, можно избежать развития больших недостатков и пороков, и обрести качества братства и терпимости.

• Всё что вы делаете с самим собой или с другими, делайте это, помня, что Бог вездесущ. Он видит и слышит, и знает всё. Что бы вы ни говорили, помните, что Бог слышит каждое слово. Различайте истинное от ложного, и говорите только правду, а всё, что вы делаете, различайте на правильное и ошибочное, и поступайте только правильно. Старайтесь каждую минуту осознавать вездесущность Бога. Тело Дживы – это храм, поэтому всё, что бы ни случилось в этом храме, является заботой Дживы. Так же мир – это тело Бога, и всё, что происходит в нём, хорошее или плохое, – это Его забота. По наблюдаемой истине – Джива и тело, осознайте истину о ненаблюдаемом Господе и мире.

 

Отношения дживы и Бога, родство между ними могут понять все, кто обрёл три главных средства:

 

• ум незапятнанный привязанностью и ненавистью;

• Речь незапятнанную ложью;

• Тело незапятнанное насилием.

 

Внешним объектам не присущи радость и мир, – они сами в себе. Но люди по своему невежеству ищут их вне себя, в мире, который, не сегодня, завтра, они обязаны покинуть. Поэтому проснитесь скорее. Попробуйте узнать суть всего, вечную истину. Попробуйте испытать любовь, которая сама по себе – Параматма. Различайте на каждом шагу, принимайте то, что верно и отбрасывайте всё остальное. До тех пор пока человек принимает во внимание мирские желания, он не сможет избежать печали.

 

Поклонение образу.

 

Есть многие, кто придирается к иконопочитанию, но в его основе действительно лежит способность человека видеть макрокосм в микрокосме. О значении иконопочитания говорит опыт, оно не зависит от творческих способностей человека. То, что можно найти в Вират Сварупе Бога, находится также неизменное и беспримесное в образе Сварупы. Образы служат той же цели, что и метафоры, сравнения и т.д., в поэзии. Они аоясняют, усиливают и дают ясное понимание.

 

Радость приходит к человеку не через форму вещей, а через отношения, установленные с ними. Счастливой делает мать не любой ребёнок, а её ребёнок. Так же и с каждым человеком  и со всеми вещами. Если установить родство с каждым и со всеми во Вселенной, этой Ишвара Премой, какую поистине непреодолимую радость можно испытать! Понять могут только те, кто это испытал.

 

Исследование.

 

Веды и Пураны заслуживают того, чтобы их читали и слушали. Имя Бога должны читать и слушать. При некоторых заболеваниях предписывают лекарства для наружного применения, а для других они даются для внутреннего использования. Но для вселенского недуга Бхаварога, цикла рождения и смерти предаисаны Шравана и Киртана и другие лекарства и для наружного, и для внутреннего применения. Надо произносить, а также услышать имя Бога. Стремящийся может обрести Божью благодать, и милость Гуру и благодать преданных Бога. Но вся эта благодать не будет иметь никакой пользы, если он не обеспечивает также другой благодати, благодати своего внутреннего сознания, своей Антахкараны. Без этой благодати он погрузится в вечные мучения, ибо всё остальное также не будет учитываться.

 

Божию Благодать достичь не легко. Чувство самости, ахамкары, которое заставляет человека говорить, – «Это делаю Я», – должно быть вырвано с корнем из сердца. Каждый человек, будь то учёный или неграмотный, должен чувствовать настоятельное желание познать Бога. Бог имеет одинаковую любовь ко всем своим детям, потому что природа света – светить. Используя этот свет, некоторые могут читать хорошие книги, а другие могут выполнять свои повседневные дела, которые они имеют. Так же, произнося имя Бога, один может прогрессировать в осознании Бога, другой может делать даже злые дела! Всё зависит от того, как вы используете свет. Но имя Бога всегда и навеки без пороков.