Сат-Санкальпа, – это Путь для достижения Присутствия Бога.

 

Майя -образные существа обладают двойственными вратами Майи, – склонностью к сексу и  склонностью к болтовне. Каждый человек должен покорить эту пару. До тех пор, пока они существуют, они вызывают скорбь. Эта пара включает все мирские желания.  Поэтому, только те, кто подчинил эту пару, могут сказать, что они успешно преодолели этот мир. Они являются причиной всех грехов. А грехи, – это удобрение, на котором процветает Майя. По правде говоря, эта Майя-Прапанча или мир должны просто служить лишь цели поддержания тела. Те, кто стремится к освобождению, должны подчинить свои чувства. В Уттара Гите говорится, – питание для защиты тела, одежда для предотвращения простуды. Однако, если человек, погружается в эти поиски, он забывает о том, для чего он пришёл,  о целях деятельности и о праведных порывах. Напротив, каким бы видом деятельности человек ни занимался, он должен автоматически, как при дыхании, размышлять в этом направлении и всегда должен  осознавать: «Я рождён, чтобы служить Богу и реализовать своё истинное Я». Все действия – ношение одежды, питание, совершение прогулок, обучение, служение, передвижение – должны быть выполнены в надежде, что они воспринимаются в единении с Присутствующим Богом. Всё должно выполняться в духе преданности Богу.

 

Фермер расчищает и выравнивает землю, удаляет камни и колючий кустарник, пашет и боронит поле, вносит навоза и укрепляет почву, поливает и удобряет её, и, высевая, пересаживая, пропалывая, опрыскивая и ожидая, он снимает урожай зерна. После веяния и обмолота, он укладывает зерно на хранение. Все эти различные процессы – ради питания. Так же надо полагать, что голод, жажда, радость и печаль, горе и потери, страдания и гнев, еда и аппетит являются всего лишь импульсами, помогающими нам в достижении Присутствия Бога. Когда человек имеет такую позицию, грех никогда не запятнает эти мероприятия. Аппетиты тоже исчезнут без следа названий и форм.

 

Вкус пищи или чего-либо съеденного невозможно понять, если человек болен, или даже, если ум поглощён чем-то другим. Также, даже если человек практикует Намасмарану, Бхаджаны, Джапу или Дхйану, если сердце полно тамаса, или, если он своенравный, – он не сможет испытать никакой радости. Радость никогда не может нахлынуть при таких обстоятельствах. Язык будет сладким, пока на языке есть сахар. Если есть столб с источником света, Бхакти, то в чертоге сердца не будет никакой тьмы, пока горит светильник. Сердце будет озарено Блаженством. Горечь на языке делает весь язык горьким. Когда такие качества, как жадность и гнев входят в сердце, свет исчезает и тьма превалирует на месте событий, и человек становится мишенью бесчисленных скорбей и утрат. Поэтому те, кто стремится достичь святого Присутствия Бога, должны овладеть определенными привычками, дисциплиной и качествами. Обычный, привычный образ жизни не приведёт к Богу. Он должен быть несколько изменён посредством садханы. Посмотрите на журавля. Он ходит довольно быстро в воде. Но, во время такого движения он не может поймать никакой рыбы. Для этой цели он должен замедлиться и притихнуть, и встать неподвижно. Так же, если в человеке развивается жадность, гнев и подобные им качества, он не сможет овладеть рыбой Сатьи, Дхармы и Шанти. Независимо от того, может или не может человек  практиковать садхану, он должен бесперебойно практиковать Намасмарану. Только тогда он преодолеет естественные склонности – жадность, гнев и т.д. Все Шастры учат лишь этим одним примером: Поскольку Бог является всеобщей Целю и эта жизнь проходит как  Его предназначение, держите Его постоянно в поле зрения и укротите ум, который принуждает вас блуждать на пути. Все хорошие качества автоматически накапливаются вокруг человека, который практикует контроль речи и постоянное созерцание Бога. Внимание! В двапараюгу Кауравы, даже тогда, когда изведали результаты своей предыдущей пуньи, были вовьечены в папа карму. С другой стороны, Пандавы даже во время прохождения страданий из-за их предыдущей папа кармы думали и делали только пунью! В этом состоит разница между мудрым и глупым. Кауравы были рабами инстинктов, желаний и секса, а Пандавы совершали каждый поступок ради Бога, владели Сатьей и Дхармой как Колесничие. Те, которые потрясены горем, никогда не могут чувствовать интерес к любому празднику или сражению. Аналогично, истинный ученик, погружённый в мысли о Боге, никогда не может испробовать или даже подумать о мирских объектах наслаждения.