Скромность и непритязательность 


Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Скромность и непритязательность



Шейх Накшбанд учил:

«Больше всего пользы получит тот из вступивших в этот избранный тарикат, кто будет жить в состоянии мольбы, проявляя скромность, избегая высокомерия, чем и приобретет духовную силу. И мы прошли через эти врата. Все, что я приобрел, – я получил через постоянную мольбу, скромность и довольство малым».[94]

Поистине, тайна, которая возвышает этих праведных рабов Аллаха, – это скромность, невзыскательность и довольство малым. Праведники говорят: «Когда удалится твое «Я», останется тот, Кто сотворил тебя».

Следующий случай наглядно свидетельствует о безграничной скромности и непритязательности Шаха Накшбанда:

«Как-то Шейх посетил местечко под названием Куфин. Толпа из мюридов и местных жителей сопровождала его. Шейх Накшбанд, видя, с каким восторгом принимают его люди, заплакал. Увидев это, народ тоже начал плакать. Но люди не понимали истинной причины его слез. Через какое-то время Шейх, осознавая свою немощь перед божественным величием, сказал самому себе:

«У меня нет права ни поприветствовать, ни ответить на приветствие кого-либо, так как во мне нет ничего, кроме немощи и неспособности что-либо сделать. Всевышний Творец унизил меня среди народа, заставив их заниматься мной» и, говоря так, продолжал плакать. Затем он сказал:

«Если бы знали, кто я есть, меня давно бы изгнали из города. Ах! Ах! Ведь никто не знает, кто я есть». [95]

Именно тонкость восприятия и чувствительность души – это то, что возвышает великих праведников. Значит, если в душу закралось чувство довольства собой, следует сразу прибегнуть к Всевышнему Господу и постараться избавиться от этого чувства.

Мюрид из Несефа поссорился с соседом, чем очень ранил его сердце. Шейх Накшбанд, глубоко расстроенный этим, отправился из Бухары в Несеф. Войдя в город, он сразу отправился к дому этого человека, которому нанесли обиду. Стоя у его ворот, в смирении, он начал умолять этого человека: «Простите меня за мой проступок, я виноват», таким образом успокоив его душу. Поступок Шаха Накшбанда, который пришел из самой Бухары в Несеф для того, чтобы успокоить одного человека, вызвал восхищение у всего населения Несефа, и многие жители города стали его мюридами.[96]

Один из известных мюридов Шейха Мусафир Хорезми рассказывает:

«Шейх Ходжа Бахауддин руководил постройкой здания для своей общины. Все мюриды, перемазанные глиной с ног до головы, с воодушевлением принимали участие в строительстве.

Мухаммаду Парсе было поручено изготавливать кирпичи. Солнце находилось в самом зените, воздух дышал раскаленным жаром. Шейх Накшбанд велел работникам отдыхать.

Мюриды, отмывшись от глины, пошли отдыхать в тень, на ходу засыпая от усталости. Мухаммада Парсу сон одолел прямо на том месте, где он лепил кирпичи. В это время пришел Шейх, оглядел всех мюридов и подошел к Мухаммаду Парсе. Увидев его в таком состоянии, Шейх потер свое благословенное лицо о ноги Мухаммада Парсы и сказал:

«Господи, смилуйся над Бахауддином ради этих стоп!»[97]

Аляуддин Аттар говорит:

«Невозможно надеятся на спасение, кроме как совершая покаяние в осознании своей беспомощности! Мюрид обязан постоянно осознавать недостатки в своих поступках и свою слабость, каяться перед Всевышним, принимая за величайшее благо чувство сожаления о своих грехах».

Шах Накшбанд, призывая мюридов постоянно быть в этом состоянии, говорил: «Меня самого постоянно держали в этом состоянии!»[98]

Шах Накшбанд учил:

«Истина раскаяния (тауба) состоит в осознании собственной беспомощности через отречение от самодовольства, гордыни и высокомерия. Это достигается лишь через понимание того, что эгоизм нафса приносит лишь вред для души.

Человек искренне кается и обращается к Всевышнему Творцу, лишь осознавая собственную беспомощность. Это и есть истинное раскаяние.

«О Господь! Все люди боятся Тебя, а я же боюсь самого себя! О Господь, от Тебя я получал лишь добро, а от себя я получал лишь одно зло».

Когда окружающие видят недостатки в праведнике, то это указывает на необходимость искоренения этих недостатков из душ самих людей, которые их видят. Как пример, можно привести возражения пророка Мусы Хыдру (алейхумассалям) о нарушении им шариата. Впоследствии пророк Муса осознал ошибочность своих возражений и смог искоренить свое «Я».[99]

Еще одним примером глубочайшей скромности Шейха является то, что он не разрешил Ходже Хусаметдину Юсуфу при своей жизни записывать слова и разные случаи из собственной жизни.[100]

Щедрость

Несмотря на то, что Шах Накшбанд не придавал особого значения земным богатствам и предпочел для себя жизнь в бедности, он превосходил большинство людей в щедрости, гостепримстве и радушии. Если кто-то приносил ему подарок, он, следуя Сунне Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), одаривал его равным или намного большим.

Это прекрасное качество привилось всем мюридам посредством его благотворных сохбетов.

Мюриды, приобретшие это духовное качество, радушно угощали каждого пришедшего в их дом. А при необходимости проявляли «исар», то есть отказывались от крайне необходимого для себя, делясь с нуждающимся. Например, когда гость оставался на ночь, а дома было лишь одно теплое одеяло, его отдавали гостю. Но так, чтобы гость не заметил, что сами хозяева страдают от холода.[101]

Служение

Шах Накшбанд, разъясняя мюридам ценность служения, рассказывал:

«В юности я очищал туалеты всех медресе Бухары.

Мой Учитель наставлял меня: «Будь внимателен к душам людей! Служи обездоленным, слабым и униженным! Проявляй благосклонность к тем, кого люди считают не достойными внимания, и будь перед ними скромным и почтительным».

Я долгое время занимался этим, следуя указаниям своего Учителя.

Затем мой благородный Учитель поручил мне ухаживать и заботиться о бродячих животных со словами:

«Животные – тоже создания Всевышнего Аллаха. Наблюдай за божественными проявлениями в них! Смотри на них сострадательным взором Создателя. Лечи больных и покалеченных из них!»

Следуя этому повелению Учителя, я занимался служением животным долгое время. И дошел до того, что уступал дорогу каждому проходящему рядом со мной созданию. За этим занятием прошло семь лет. Тогда мой дорогой Учитель дал мне задание:

«А теперь с искренностью займись собаками нашей благословенной обители, и найди среди них ту, которая откроет тебе горизонты счастья!»

Я посчитал за духовный знак поручение Учителя и с желанием занялся этим. Однажды ночью я увидел собаку. При этом у меня возникло необычное состояние. Находясь рядом с ней, я, заливаясь слезами, обратился с мольбой к Аллаху. А собака легла на спину, обратила морду к небу и, подняв передние лапы, начала жалобно выть. Я, подняв ладони к небу, шептал: «Аминь! Аминь! Аминь!» Это продолжалось до тех пор, пока она не замолчала.

Мой дорогой Учитель сказал мне: «Займись уходом за дорогами и тропинками! Если увидишь на дороге то, что доставляет неудобства людям – убирай». Я занимался этим следующие семь лет, будучи постоянно покрытым пылью. Все, что было поручено мне этим праведным рабом Аллаха, я выполнял с величайшей преданностью и видел результат этих трудов в изменении своего духовного состояния».[102]

Шах Накшбанд на себе носил дрова для печи Шейха Амира Куляля.

Во время строительства сельской мечети он таскал на голове емкости со строительной глиной и приговаривал: «О Господь! На Твоем пути я все буду делать с душой! О мечеть! Твой груз я буду носить на себе!»[103]

Шейх Аляуддин Аттар говорил:

«Мой Учитель Шейх Шах Накшбанд обладал прекрасным нравом. Если к нему приходил друг, то сам ухаживал за ним, угощал самым лучшим образом, все внимание отдавая ему, и даже брал на себя заботу о верховом животном гостя, чтобы тот не беспокоился».[104]

Один из мюридов Шейха Нахшбанда, Шейх Шади, рассказывает:

«Шейх Накшбанд, сначала позаботившись о прибывшем госте, принимался ухаживать за его животным. Любое служение для него было благом. Если к нему домой приходил кто-либо из мюридов, он лично подавал ему все необходимое для омовения со словами: «Это долг моего сердца и души». Шейх Накшбанд, посещая дома мюридов, спрашивал о состоянии их детей, прислуги, домашних животных и даже кур. И, уделив внимание каждому, согревал их души».[105] 

Когда на собрании мюридов готовилась пища, он лично угощал тех, кто готовил еду».[106]

Один из мюридов рассказывает:

«Причина того, что я стал мюридом Шейха Накшбанда следующая. В один день мюриды, живущие в Бухаре, пошли навестить больного Шейха. Я тоже присоединился к ним. Шейх Накшбанд встретил нас в местечке Баг Мизар. Несмотря на болезнь, он встретил нас с улыбкой. Затем отправился отобрать овец для угощения. Даже принес на своей благословенной спине одну овцу и сам занялся приготовлением пищи. Именно такая черта его нрава вызвала у меня любовь»[107].

Шах Накшбанд стремился помочь решить жизненные трудности каждого, поэтому его прозвали «Шейх, разрешающий трудности»[108].

Шах Накшбанд говорил:

«Праведные рабы Аллаха несут на себе груз тягот и невзгод людей с целью облагородить их нравственность. Нет ни одного сердца, в которое не был бы обращен Взор Творца. Обладатель этого сердца может знать об этом, а может и не знать! Поэтому праведники стремятся нести на себе груз тягот людей, чтобы завоевать их сердца, и через это удостоиться божественного «фейза», устремленного в их сердца!»[109]

Ценность сохбетов

Один из мюридов Шаха Накшбанда рассказывает:

 Шах Накшбанд при каждом удобном случае напоминал, что сохбеты праведных рабов Аллаха являются великим благом, и «отстраниться от этого блага – недопустимая ошибка для идущего по этому пути». Однажды я пошел из Самарканда в Бухару, чтобы присутствовать на сохбете Шейха. На сохбете я понял, что Шейх Накшбанд уделяет особое внимание совершению намаза джамаатом и обязательному посещению сохбетов Шейха, для того чтобы получить фейз и духовность».[110]

Шах Накшбанд говорил: «Человек, который служит людям, обретает намного больше душевного покоя, чем тот, который уходит в уединение. (то есть, находясь среди множества людей, он обретет уединение; а находясь в гуще людей наедине со Всевышним Господом, обретет душевный покой).

На нашем пути раскрытие духовных способностей происходит именно так. Наш путь – путь сохбета. В уединении скрыто самодовольство, а в самодовольстве скрыта опасность. Добро и благо заключены в единении. Единение возможно лишь через сохбеты. Но для достижения этого сохбеты должны быть полезными. Сохбет может быть успешным, если человек отрекается от своего «Я» и облекается осознанием своей ничтожности».[111]

«Среди присутствующих на наших сохбетах есть люди, в сердцах которых заложено зерно «мухаббата» (божественной любви), но их привязанность к дунье (дольному миру) и порождаемая ею скверна не дают прорасти этому зерну. Нашей обязанностью является очистить их сердца от желаний нафса и дать прорасти зерну мухаббата. А в сердцах некоторых людей вообще отсутствует зерно мухаббата. Мы оказываем духовную поддержку их душам, чтобы заронить в них это зерно».[112]

Кончина

Шах Накшбанд, будучи в преклонном возрасте, вновь поехал в хадж. На обратном пути он заболел. Один из мюридов передал: «Шах Накшбанд часто говорил о смерти. Особенно в последние дни своей жизни вспоминал великих шейхов пути Хаджеган, приговаривая: «Как прекрасен вечный мир, в который ушли мои друзья». Ближе к своей кончине Шейх часто повторял хадис, переданный от благородной Айши:

«Мои братья по вере, обладающие величием, и благословенный Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) вынесли намного более тяжелые испытания и через это достигли Господа. Всевышний Творец наделил их величайшими щедротами и наградами. Мне стыдно улучшать свое земное благосостояние. Ведь если я сделаю так, то, возможно, не увижу своих братьев. Проявить терпение в течение нескольких дней, живя в этом мире, для меня лучше, чем потерять удел в вечной жизни. Нет ничего милее для меня, чем быть вместе с сподвижниками Посланника и моими братьями» (Газали, Ихья Улумиддин, III, 82)[113].

Аляуддин Аттар рассказывает: «В последние минуты жизни Шейха мы читали суру «Йа-син». Дочитав до середины, увидели сияние света. Шейх, произнеся калима-таухид, совершил последний вдох. Он прожил полных 73 года и скончался третьего дня месяца Рабиуль-авваль 791 года (1 марта 1389 года) в ночь на понедельник».[114]

Шейх Шах Накшбанд был похоронен в своем саду в селении Каср Арифан.

Величайший праведник, Шейх Абдуль-Куддус рассказывает об увиденном в состоянии «кашф»[115]:

«Когда мы опустили тело Учителя в могилу, в стене могилы (в соответствии со сказанным в хадисе: «Могила – это либо сад из числа садов Рая...»)[116], на которое было обращено его лицо, открылось окно в Рай и оттуда вышли две гурии. Поприветствовав Учителя они сказали:

«Всевышний Аллах создал нас для Вас. И с тех пор мы принадлежим Вам и ждем Вас, чтобы служить».

Шах Накшбанд ответил им: «Я поклялся Всевышнему Господу, что до тех пор пока я не буду удостоен чести увидеть не имеющего равного в великолепии и красоте, я не буду ничем заниматься».[117]

Шейх Якуб Джархи рассказывает:

«Получив известие о кончине Шейха Накшбанда, я погрузился в великую скорбь и сильно плакал. В ту же ночь мне приснился Шейх и прочитал аят: «Неужели вы обратитесь вспять, если он умрет или будет убит?» (али-Имран, 144). Затем продолжил: «Зейд бин Хариса сказал...»

Проснувшись, я понял смысл того, что он хотел передать через аят, то есть его воспитание и заботливый духовный присмотр будут продолжаться через духовный мир.

Во вторую ночь я вновь увидел во сне Шейха, и он объяснил свои предыдущие слова: «Зейд бин Хариса сказал: «Вера одна и бесконечна».

То есть Шейх, приводя в пример Зейда бин Харису, объяснял нам, что мы не должны отрываться от его пути. Зейд был приемным сыном Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) и никогда от него не отрывался. Наш Шейх не сразу брал кого-либо в мюриды, но к тем, кого брал в мюриды, относился как к собственным сыновьям.

Когда я вновь увидел его во сне, я спросил: «А как нам найти Вас в Судный День?»

Он ответил: «Через привязанность к шариату»...

Из этих слов явствует, что муршиды воспитывают мюридов как при жизни, так и после смерти. Поддержание сердечной связи с их духовностью помогает человеку достичь совершенства через приобретение «фейза» и «нура» от духовности наставника.[118]

Да удостоит Всевышний Аллах их души лучшими благами и наградами. Аминь!

Могила Шаха Накшбанда, изначально бывшая очень скромной, по прошествии времени вокруг была застроена зданиями мечети, медресе, текке, гостиниц, павильонами источников воды, и в настоящее время представляет собой огромный комплекс.[119]

Могила его матери находится в селении Каср Арифан, которое в наше время называется Бахауддин. Паломники перед посещением его усыпальницы вначале посещают могилу его матери, согласно его завещания.

 

Мудрые изречения

«Для того чтобы летать в духовных мирах, необходимо иметь два крыла. Одно крыло – совершение праведных поступков, а второе – умение видеть себя несовершенным».[120]

«Постоянно обращайся к имени Аллаха «аль-Латиф» и проси Его щедрот! Ни в коем случае не ожидай вознаграждения за свои деяния. Какие бы прекрасные слова, поступки и добродетели не проявились в тебе, выбрось их и забудь навсегда! Постоянно зри недостатки своего нафса».[121]

Убейдуллах Ахрар расказывает: «Один праведник увидел во сне Шейха Накшбанда после его кончины и спросил его: «Что я должен делать, чтобы спастись в вечной жизни?»

Шейх ответил: «Занимайтесь тем, чем нужно будет заниматься на последнем вздохе!», то есть в течение всей жизни следует думать о Всевышнем Господе так, как о нем думает человек перед смертью».[122]

«Наставить кого-либо на совершение зикра, подобно тому, как дать ему огниво. После этого благой исход зависит лишь от самого мюрида».[123]

«Цель зикра не только в произнесении «Аллах» и «Ля илляха илля Аллах», а в том, чтобы дойти от следствия к причине, то есть познать то, что все блага исходят лишь от Всевышнего Господа».[124]

«Зикр не должен остаться лишь на языке, а должен отразиться в поступках».[125]

«Зикр означает устранение «гафлета» (беспечности). Когда уйдет гафлет, ты будешь в состоянии зикра даже молча».[126]

«Будь внимательным к выполнению всех условий намаза. Это особенно касается тех, кто только начал путь. Не забывай, что очень много пользы в намазе-вуду».[127]

«Всевышний Аллах находится вне пределов видимого, слышимого, представляемого и понимаемого человеком. Истина слова «Ля» из формулы единобожия означает признание этих сыфатов (атрибутов) Всевышнего Аллаха».[128]

(Одним из сыфатов Всевышнего Господа является «Мухаляфатуль-лиль- хавадис», то есть он не похож ни на одно из своих творений).

«Всегда следуй шариату (исламскому праву). Те, которые дошли до Всевышнего, – это те, кто соблюдал шариат и адаб (нормы поведения)».[129]

«Самой главной преградой на этом пути является душевная привязанность к тому, что отдаляет раба от Аллаха»[130].

«Одним из того, что приносит пользу от совещания (истишара) с праведными и благородными людьми является то, что, если принятое совместно решение оказывается верным, ты будешь защищен от чувства самодовольства. А если совместное решение окажется неверным, ты поймешь свою слабость и несовершенство, и у тебя также не возникнет чувства самодовольства».[131]

«Основа этого пути – обращенность к сердцу: обратится сердцем к Всевышнему Аллаху и постоянно поминать его». (Вера – не только повторить языком, подтвердить сердцем и разумом. Проявлением веры являются благие поступки. То есть, верующий каждое мгновение должен осознавать и чувствовать, что он находится под божественным наблюдением).

Также условием этого пути является тщательное выполнение фардов и сунн в еде, питье, внешнем виде, жилье, во всех делах и привычках, не допуская излишеств, оберегая душу от скверных мыслей и наущений, знать, что сохбеты Шейха являются величайшим благом. Соблюдать адаб как в присутствии Шейха, так и в его отсутствии.

Цель этого пути – приобрести осознание «постоянного пребывания перед Взором Всевышнего Аллаха». Во времена сподвижников это состояние называлось «ихсан». На этом пути мюрид проходит различные ступени: отстранение от желаний нафса; достижение «нура» и душевных состояний «фена» и «бека»; украшение своей души прекрасными нравственными качествами.[132]

«Невозможно достичь цели на этом пути, не употребляя дозволенную пищу (халяль)».[133]

«Мюрид, идущий по нашему пути, не должен знать уровень своего духовного развития, чтобы это знание не стало преградой, и он смог продолжать свой путь в состоянии скромности и осознания собственной беспомощности. Так как «довольный уровнем своего духовного развития собствеными руками закрывает путь к своему дальнейшему движению вперед».[134]

«Мы – всего лишь средство достижения Всевышнего Господа. Необходимо, оторвавшись от нас, достичь Истинного и Желаемого».[135]

Шах Накшбанд призывал мюридов скрывать свое духовное состояние и часто на сохбетах читал это двухстишие:

«Быть влюбленным в Господа в душе, не проявляя этого внешне! Очень немногим доступна такая черта».[136]

«Гостивший у щедрого хозяина получит от него щедрые подарки. Таково же положение тех, кто, служа праведным рабам Аллаха, войдет в их души».[137]



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2020-03-02; просмотров: 180; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.233.221.42 (0.039 с.)