Праведные рабы Всевышнего и муршиды-камиль

Эталоном высокой нравственности, тонкости, деликатности и доброжелательности, без всякого сомнения, является Посланник Аллаха (саляллаху алейхи ва саллям). Все превосходные человеческие качества и добродетели присутствуют в его несравненной личности. Его духовный мир был подобен цветущему саду, распространяющему прекрасный аромат нежных изумительных цветов. Праведные рабы Аллаха, как дуновения ветра, пробегающего среди этих восхитительных цветов, разносят по миру благоухание его милосердия и милости.

Сердца праведных рабов Аллаха, с вдохновенным усердием претворяющих в своей жизни священную Сунну Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), подобны отполированным до блеска зеркалам, отражающим на все окружающее Нур, исходящий от пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям). Ведь для них единственным авторитетом, наставником и правителем является Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям). Праведники, достигшие степени «фена фир-расуль», т.е. «потерявшие себя» в любви к Посланнику Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), и изведавшие вкус истинного счастья и душевного покоя, подобно пророку Мухаммаду (салляллаху алейхи ва саллям), никогда ничего не говорят от себя. Из их сердец, очистившихся от всего, что отдаляет от Господа, подобно струящимся нежным звукам нэя (тростниковой флейты), начинают расходиться умиротворяющие волны фейза, возникающие от благословенного дыхания Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям).

В хадисе-кудси сказано:

«... Всевышний Господь станет их слышащим ухом, видящим глазом, держащей рукой, ходящей ногой, чувствующим сердцем и говорящим языком» (см. Бухари, Рикак, 38; Хайсами, II, 248).

Величайший исламский ученый Ибнуль-Джаузи одну из своих книг начинает такими словами:

«Праведные и правдивые люди... Истинная цель сотворения этого мироздания – эти люди. Именно они постигают истину знаний и совершают деяния в соответствии с этой истиной»[42].

Праведные рабы Аллаха – источник блага, милости и прощения для всего сущего, окружающего их. Они объемлют своей любовью и состраданием всех членов общества. Они – своего рода магнит, притягивающий к себе верующих, так как Всевышний Господь любит своих праведных рабов и вселяет любовь к ним в сердца искренних верующих. В священном аяте говорится:

«Тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, Милостивый (Аллах) одарит любовью» (Марьям, 96).

Следующий рассказ служит подтверждением этой истины:

Один из аббаситских халифов – Харун Рашид, окруженный славой и почетом, пребывал в городе Ракка. Однажды в город приехал шейх Абдуллах бин Мубарак. Все жители Ракки, как один, вышли за ворота города встречать великого шейха. Халиф остался в огромном городе в полном одиночестве.

Наблюдая за перемещением толп народа с балкона своего дворца, он спросил у служанки:

– Что происходит? Что все это значит?

– Из Хорасана к нам едет великий ученый Абдуллах бин Мубарак. Народ пошел встречать его, — ответили придворные, опередив служанку.

На это служанка заметила:

– Это и есть настоящая власть, а не власть Харуна! В государстве Харуна даже простые работники не соберутся вместе, пока стража не доставит их.

Истина состоит в том, что настоящей властью обладает любовь по отношению к праведникам, которую Всевышний Творец вкладывает в сердца людей. Власть правителя в один день обязательно заканчивается, но истинная власть – над сердцами людей, коей является любовь, во всем ее блеске и великолепии продолжается и после смерти праведника. Свидетельством этой любви являются неиссякаемые вереницы людей, прибывающих из ближних и дальних мест, чтобы посетить могилы Шаха Накшбанда, Мавляны Руми, Йунуса Эмре, Азиза Махмуда Худаи...

Мухаммад Хамидуллах, известный ученый прошлого столетия, в продолжение этой темы говорит:

«В первые годы своей жизни среди европейцев в Париже мне приходилось с удивлением наблюдать, что интерес к Исламу у христиан вызывают не труды исламских ученых по исламскому праву и богословию, а произведения суфиев, в том числе Ибн Араби и Мавляны...

Теперь я уверен в том, что и сегодня, подобно тому, как во времена Газан Хана после разрушительного нашествия на Ближний Восток Хана Хулагу, самое меньшее – в Европе и Африке Ислам будет распространяться не посредством меча и разума, а через сердца, то есть через тасаввуф».

Как показывает история человечества, люди всегда стремились быть рядом с такими праведниками, сердца которых являлись обителью милости. Стоит глубоко задуматься над тем, что они не раздавали людям богатства или какие-либо другие земные блага. Они вносили умиротворение в души людей, утоляли их душевный голод. Поэтому, покинув этот мир, они продолжают жить в сердцах живущих.

С другой стороны, Всевышний Аллах, в зависимости от духовных качеств своих праведных рабов, любовь и почтение к которым он вселил в людские сердца, наделил этих представителей человечества различными способностями и умениями. Кого-то, как Шаха Накшбанда, сделал бескрайним океаном сокровенных знаний о Всевышнем; кого-то, как Меджнуна, отправил скитаться по пустыням, а перед кем-то раскинул долины чудес; одних погрузил в глубины безмолвия, «лишив» дара речи после созерцания проявлений божественного великолепия; других превратил в «соловьев любви», подобно Йунусу Эмре; а некоторых, как Шейха Мавляну, одарил способностью изливать из уст потоки мудрости. Среди этих выдающихся личностей есть и такие, которые соединили в себе все превосходные качества, и их совершенство невозможно постичь и описать пером.

Каждый праведник, по распространенному определению, является «инсан камиль» (совершенным человеком), то есть идеальным и образцовым человеком. Однако, как было сказано, особенности каждого праведника специфичны. Среди «инсан камиль» особое место занимают обладающие качеством «камиль-и-мукаммаль» (совершенный и совершеннейший), которые обладают способностью и умением духовно воспитывать других людей, так называемые «муршиды-камиль».

Муршиды-камиль – это одаренные исключительными духовными качествами личности, достигшие божественных знаний через любовь к Посланнику Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) и повиновение ему. Они, завершив «сейру-сулюк» (путь совершенствования) в тасаввуфе, удостоились права духовного наставничества (иршад). «Они – те, которые дошли до познания Господа и, образно говоря, по своим же следам вернулись в этот мир к людям и начали призывать их к служению Господу, чтобы помочь им стать достойными членами общины Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям); они – те, которым поручено заниматься духовным воспитанием людей»[43]. Всевышний Аллах, наделив их знанием – ма’рифатуллах и наилучшим нравом, направил их в качестве наставников для всего человечества.

Непрерывность цепочки (сильсиля) духовных наставников, поддерживаемая божественной помощью, обусловлена определенными условиями. Следующий пример раскрывает одно из этих условий.

Шейх Аляуддин Аттар рассказывает:

«Это было незадолго до кончины Шаха Бахауддина Накшбанда... У некоторых мюридов начал возникать в душе вопрос: «А если что-либо случится, кого же шейх назначит вместо себя, чтобы воспитывать мюридов?»

Шейх, сердцем прочувствовав эти настроения, открыто заявил: «Не вынуждайте меня размышлять о постороннем! Это не в моих полномочиях. Кого Всевышний Аллах определит, тот и будет заниматься вашим воспитанием!»[44].

Как известно, непрерывность цепочки духовных наставников достигается передачей права наставничества от одного муршида-камиль к другому. Эта передача не зависит от предыдущего муршида. Все происходит лишь с соизволения Аллаха через духовные знаки, передаваемые от Пророка (салляллаху алейхи ва саллям).

То есть, быть подготовленным для духовного наставничества еще недостаточно, необходимо получить духовное назначение в «скрытом мире».

Имеется множество примеров прерывания цепочки (сильсиля) тариката по причине того, что после смерти духовного наставника не произошло назначения преемника в духовном (скрытом) мире. И, наоборот, в некоторых тарикатах на смену ушедшему наставнику в духовном мире происходило назначение не одного, а нескольких преемников. Этим объясняются различия в ответвлениях цепочек тарикатов.

Духовное назначение на наставничество является божественным даром только достойным. Если этого назначения удостоится человек, который в глазах обычных людей кажется не соответствующим ему, это говорит о том, что он обладает способностью воспитывать людей или будет обладать ею в ближайшем будущем. Иногда приемником назначается человек, который всегда находился рядом с ушедшим наставником, иногда – человек, которого никто не знал, иногда наставничество передается от отца к сыну. В истории пророчества много примеров того, как миссия пророка передавалась от отца к сыну. Много примеров подобной передачи и в духовном назначении муршидов-камиль. Например, от Имама Раббани Ахмада аль-Фаруки миссия наставничества перешло к его сыну Мухаммаду Ма’суму, а от него – к его сыну шейху Сайфутдину.

Передача наставничества в наследство своему потомку в физическом мире не противоречит наследованию в духовном мире, если назначаемый достоин этой миссии.

Муршиды-камиль – это праведные верующие, воспитанные такими же муршидами-камиль, удостоившиеся истинных знаний о Всевышнем Аллахе, живущие и совершающие деяния строго по законам шариата. Они знают в мельчайших деталях все этапы пути «сейру-сулюк» (духовного совершенства): крутые повороты и выбоины, подъемы и опасные участки, места ловушек «нафса» (низменной души) и шайтана на этом извилистом пути; они усердствуют в обучении и наставлении своих мюридов. Постоянно призывая учеников к терпению, выдержке, удовлетворенности и чувству благодарности Господу, они добиваются достижения учениками успеха на этом пути. Они направляют свои усилия на то, чтобы уберечь от всякого рода заблуждений своих последователей, где бы они ни находились: рядом или далеко.

Состояния их души, поступки и слова строго соответствует повелениям и запретам шариата, методике и адабу тариката. Они строго избегают создания себе телесного комфорта, использования послаблений в шариате, совершения нововведений (бид’ат); проявляют высочайшее терпение и выдержку в жизненных тяготах и испытаниях, занимаются служением на благо братьев по вере, ведут скромный образ жизни, довольствуясь лишь самым необходимым. Таким образом, они сами являются живым воплощением тех религиозных и духовных принципов, к которым призывают своих последователей.

Муршиды-камиль становятся для своих мюридов духовными предводителями, ни на йоту не отступающими от Священного Корана и Сунны.

Следование за кем-либо, кто не соответствует перечисленным выше критериям, т.е. за «ложными наставниками», чревато тяжелейшими последствиями. Такие люди, вместо того, чтобы приближать своих последователей к Всевышнему Господу, только отдаляют их от Него, вместо вечного счастья ведут к вечному унижению и позору.