Основы духовного пути Хаджеган

Как мусульманские ученые во всем брали за основу Священный Коран и Сунну Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), так и духовные наставники свои сентенции подкрепляли нормами шариата. Но, по причине того, что духовными наставниками иногда становились люди в полной мере не овладевшие явными религиозными знаниями, в некоторых тарикатах наблюдались так называемые «соскальзывания с верного пути». Однако в подавляющем большинстве тарикатов муршиды владели явными религиозными знаниями и были наделены духовной просвещенностью.

Само второе название тариката Накшбандийя – Хаджеган связано с тем, что духовные наставники тариката в большинстве своем были из числа ученых (хаджа).

В этом разделе мы рассмотрим основы духовного пути Хаджеган и заодно представим пример правильного пути в тасаввуфе.

1 – Главной основой пути Хаджеган является приверженность акаиду (вероубеждению) Ахли-Сунна. Путь Хаджеган с момента своего зарождения и до сегодняшнего дня несет вероубеждение суннитского Ислама и тем самым ограждает своих последователей от попадания в различные секты типа «батынитов» и «хуруфитов».

2 – Следующей основой пути Хаджеган является строгое следование Священному Корану и Сунне. На этом пути принято считать, что не может быть духовного совершенствования без тщательного выполнения Сунны даже в малозначительных каждодневных поступках, связанных, например, с едой, питьем и сном. Поэтому мюриды, вступившие на путь Хаджеган, вдохновенно и с искренней любовью стремятся даже в малом следовать духовным знакам, оставленным Посланником Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям).

Имам Раббани вспоминает:

«Однажды я по невнимательности зашел в туалет с правой ноги. В тот день я не удостоился приобретения очень многих духовных благ (по причине поступка, не соответствующего Сунне)».[7]

Однажды Имам Раббани велел одному из мюридов принести из сада несколько гвоздик. Мюрид скоро вернулся, держа в руках шесть цветов. Шейх, взглянув на букет, печально произнес:

«Как же получилось, что наши ученики не обращают внимания на хадис Посланника Аллаха: «Поистине, Аллах – Единственный и любит нечет». [8] Ведь помнить об этом «мустахаб» [9]. А как люди понимают «мустахаб»? Это то, что любимо Всевышним Аллахом. Если в награду за одно действие, которое любимо Аллахом, тебе дадут мир этот и мир вечный, то в любом случае эта награда не сможет сравниться с любовью Всевышнего. Мы же сами стремимся строго выполнять действия-мустахаб, даже когда моем лицо, мы вначале увлажняем водой правую его часть. Ведь начинать все дела с правой стороны – тоже мустахаб». [10]

Шейх Абдуллах Дехлеви тщательно остерегался всего, что не соответствовало Священному Корану и Сунне, и призывал к этому свое окружение. Однажды, когда он держал пост, присутствующие рядом с ним начали нелестно отзываться о правителе.

Шейх воскликнул: «Как досадно, мой пост нарушился!»

Один из мюридов удивленно спросил: «Шейх, Вы же не злословили!?»

Шейх ответил: «Конечно, мы не злословили, но слушали эти речи. В злословии равны и тот, кто говорит, и тот, кто слушает». [11]

Шейх Баязид Бистами, разъясняя то, что важнейшим критерием верного пути является строгое следование Священному Корану и Сунне, говорил:

«Не следует сразу верить тому, кто обладает «караматом» (сверхъестественными возможностями), даже если он летает по воздуху, скрестив ноги по-турецки. Вначале разберитесь: следует ли он божественным повелениям и запретам, придерживается ли божественных установлений, выполняет ли требования шариата. (В противном случае это всего лишь «истидрадж»[12])».[13]

Бахауддин Шах Накшбанд, разъясняя, что тарикат – это строгое следование Сунне Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) и наставлениям его благословенных сахабов[14], говорил:

«Все те духовные блага, которые нам было суждено приобрести, были нам даны лишь благодаря соблюдению предписаний аятов Священного Корана и хадисов Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям). Для того чтобы поклонения были приняты, необходимо обладать «таква» и исполнять нормы шариата, предпочитать во всем «азимет», жить по убеждениям Ахли Сунна валь-Джамаат и категорически избегать нововведений».[15].

3 – Одной из основ пути Хаджеган является предпочтение азимет [16] вместо рухсат [17].

 Шейх Абдуль-Халик Гуждувани призывал:

«Придерживайся «азимет» и держись подальше от «рухсат», следуй Сунне Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) и избегай нововведений!»

4 – Наставники, стоявшие во главе пути Хаджеган, с большим вниманием относились к вопросу дозволенности пищи. Шах Накшбанд, вместе с тем, что строго предостерегал от употребления «харама», никогда не употреблял пищу сомнительного происхождения и не разрешал это своим мюридам.[18] Считая сомнительной еду государственных чиновников, он никогда не принимал угощений со стола правителя Малика Хусейна.[19]

Шейх Баки Биллях неуклонно настаивал на том, что употребление дозволенной пищи (халяль) – важнейшее условие продвижения по пути духовного развития:

«Недостаточно лишь того, чтобы пища была дозволенной, нужно обращать внимание и на то, дозволены ли дрова, которыми топится печь для варки пищи, вода и посуда. Также тот, кто варит пищу не должен отвлекаться от поминания Всевышнего. Пища, которая приготовлена без соблюдения этих норм, выделяет особое испарение, которое забивает канальцы, по которым «фейз» поступает в сердце».[20]

 Из этих примеров следует, что на состояние души, поступки и религиозность человека, влияет не только дозволенность или запретность употребляемой еды, но и то, в каком внутреннем состоянии приготовлена пища.

5 – На пути Хаджеган, наряду со строгим выполнением фардов и ваджибов, требуется выполнение поклонений-нафиля и совершение благих поступков. Каждый благой поступок расценивается как капитал будущей вечной жизни, а возможность его совершения – как дорогой трофей.

Шейх Джунайд Багдади разъяснял:

«Тасаввуф мы постигали не на словах и не в спорах и выяснениях отношений. Мы его постигали в недоедании, недосыпании и в искреннем и усердном совершении праведных деяний».

6 – Целью воспитания на пути Хаджеган является привитие мюридам нравственности пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям) и благих манер в обращении с людьми.

В хадисах об этом говорится следующее:

«В Судный день на чаше весов добрых деяний мусульманина не будет ничего, что бы перевесило благовоспитанность. Всевышнему Аллаху ненавистны те, кто совершает скверные поступки и произносит скверные слова» (Тирмизи, Бирр, 62/2002);

«Ангел Джибриль мне передал, что Всевышний Аллаха сказал:

«Эта религия (Ислам) – религия, которую Я избрал и которой доволен. Этой религии приличествует щедрость и благовоспитанность. Пока вы являетесь мусульманами, возвышайте свою религию этими двумя добродетелями!» (Хайсами, VIII, 20; Али аль-Муттаки, Канз, VI, 392).

7 – Суть пути Хаджеган – в любом состоянии помнить о своем пребывании перед взором Аллаха через совершение «зикра» сердцем и «тафаккур» (глубокое размышление). Мюрид никогда не может впасть в беспечность, забыв об Аллахе; каждое мгновение должен помнить о том, что Всевышний Аллах находится рядом с ним.

8 – Путь Хаджеган придает особое значение «ильм-нафи» (полезное знание). Мюрид должен обучаться религиозным знаниям, жить по ним и помогать другим людям жить в соответствии с религиозными нормами.

Шейх Абдуль-Халик Гуждувани объяснял, что достигнуть духовного уровня полного усмирения нафса может лишь тот, кто будет следовать по пути духовного совершенства, озаренного светом Священного Корана, взятого в правую руку, и священных хадисов, взятых в левую руку.[21]

Одному из своих мюридов он советовал следующее:

«Изучай фикх и хадисы, отстранись от невежд из числа суфиев!»[22]

Шах Накшбанд – великий из праведников – глубоко знал фикх и очень ценил ученых фикха. Поэтому его сохбеты посещало великое множество преподавателей и учащихся бухарских медресе, что стало причиной обеспокоенности некоторых учителей, опасавшихся, что их медресе окажутся ненужными. На эту их обеспокоенность Бахауддин Шах Накшбанд предложил им:

«Давайте я объясню вам суть нашего тариката. Если вы найдете что-либо, противоречащее Корану и Сунне, скажите мне, и мы откажемся от этих вещей».

Большинство ученых подтвердило: «Ваш тарикат на истинном пути (на пути Корана и Сунны)», но часть из них заметила: «Шапки, которые вы носите, могут стать причиной желания приобрести известность».

«Если предметом спора является моя шапка, то правильнее всего – не надевать ее», – ответил он и, сняв шапку, подарил ее какому-то бедняку.[23]

9 – Путь Хаджеган не предусматривает длительного уединения и жизни в одиночестве. Тем более, в таком уединении есть опасность приобщения к славе. Последователь тасаввуфа обязан искать любую возможность служения религии Аллаха и Его рабам. Ислам требует объединения мусульман. Совершенный мусульманин должен приучаться «быть наедине с Создателем, находясь среди людей».

Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Поистине, если мусульманин находится среди людей и терпит причиняемые ими тяготы (делит их невзгоды и помогает им в делах насущных), то он лучше того мусульманина, который отдаляется от людей и избегает причиняемых ими обид» (Тирмизи, Кыямат, 55/2507).

Очень назидательны слова благородного Али (радыйаллаху анху):

«Есть два блага, но мне трудно выбрать, которое из них меня радует больше:

Первое благо – когда кто-либо приходит ко мне с надеждой, что я смогу ему помочь, и искренне просит меня помочь ему.

Второе благо – когда, по Воле Всевышнего Аллаха, я становлюсь причиной исполнения его желания или облегчения его положения.

Если мне предложат взамен золото и серебро размером с этот мир, я выберу возможность помочь мусульманину в решении его проблемы» (Али аль-Муттаки, VI, 598/17049).

Каждый мусульманин в меру своих возможностей и способностей ответственен за происходящее в этом мире. Он должен усердствовать в облегчении положения мусульман и распространении Ислама. Те люди, которые ведут отстраненную эгоистичную жизнь, оставаясь безучастными к трудностям братьев по вере, могут оказаться теми, о ком предупреждает хадис:

«Равнодушный к страданиям мусульман – не из них» (Табарани, Сагир, II, 131/907; Байхаки, Шуаб, VII, 361).

Проявлять безразличие к страданиям другого мусульманина является тяжелейшим проступком. Шейх Серийи Сакати рассказывает, какое раскаяние он испытал по поводу подобного равнодушия, проявленного по причине мимолетной душевной беспечности:

«Однажды на рынке Багдада начался пожар. Один из моих учеников прибежал ко мне и сообщил: «Шейх! Весь рынок сгорел, только Ваша лавка осталась цела! Как Вам повезло!» Я же, совсем забыв об остальных единоверцах и думая лишь о себе, прошептал: «Альхамдулилляхи!» С тех пор более 30 лет я каюсь в этой оплошности».

10 – Одежда, внешний вид мюридов пути Хаджеган не должны отличаться от внешнего вида других мусульман. На этом пути нет особых головных уборов (шапок, длинной чалмы). Мюриды этого тариката не стремятся выделяться своим внешним видом. Они предпочитают жить неприметно. Каждый одевается в соответствии с родом своей профессии и не отличается от коллег по работе. Этот путь преодолевается не посредством внешнего вида, а сердцем.

Как прекрасны стихи Юнуса Эмре:

Суть зухда [24] не в плаще и не в шапке,

Сердце, в зухд облачась, в плаще не имеет нужды...

...

Если б зухд заключался в плаще и шапке,

Мы б давно купили их за несколько грошей...

Шейх Мавляна Халид Багдади учил:

«Основой тариката является строгая приверженность акаиду Ахли Сунна (являющейся спасшейся общиной), предпочтение «азимет» в поступках и избегание «рухсат», постоянное знание о пребывании под наблюдением Всевышнего Аллаха, будучи непрерывно обращенным к Нему. Отвернуться от всех красот и прелестей земной жизни, от всего, кроме Аллаха, жить в состоянии постоянного пребывания рядом с Аллахом, т.е. в состоянии «ихсан» (о котором сказано в хадисе), усмирив все порицаемые желания нафса и раскрыв весь потенциал духа».

Тарикат – постоянное совершение «зикра» и «тафаккура», даже находясь среди людей.

Тарикат – постигать религиозные знания, жить по ним и нести их людям. Внешне не выделяться среди окружающих людей, чтобы сохранять в тайне свое духовное состояние, дабы не допустить проникновения в сердце самодовольства и лицемерия». [25]

Главной целью пути Хаджеган является соблюдение перечисленных основных условий и жизнь в Исламе в состоянии душевного восторга, озарения и любви к Всевышнему и всему созданному. Основой тасаввуфа и результатом соблюдения его основных положений является «мухаббат», а наилучшим проявлением его – «адаб». Невозможно развиваться духовно, закрыв свое сердце для любви – мухаббата и не соблюдая правил поведения – адаба. В противном случае, любое поклонение, отношения с людьми и попытки изменить нравственность – лишь пустая трата сил. В таком случае, верующий не испытает вкуса ни веры, ни поклонения, ни служения. Прекрасно выразился об этом Шейх Мавляна Руми:

«Спросил мой разум у души:

«В чем суть веры?»

В ответ душа шепнула тихо:

«Суть веры в благонравии!»

Принципы духовного пути Хаджеган (калимат кудсиййа)

Восемь принципов, установленных Шейхом Абдуль-Халиком Гуждувани (рахматуллахи алейхи) и признанных основными в методике духовного воспитания тариката Накшбандия, состоят в освобождении духа от негативных влияний и направлены на достижение совершенства личности. Эти принципы можно перечислить в следующем порядке:

1. Хуш дер дем: быть духовно бдительным в состоянии «зикра» при каждом вдохе и выдохе, остерегаться малейшей беспечности.

Шах Накшбанд учил:

«Этот путь построен на дыхании человека. Поэтому необходимо строго контролировать каждый вдох и каждый выход, даже интервалы между ними».[26]

2. Назар бер кадем: салик должен ходить по земле, обратив взгляд на носки своих стоп для того, чтобы его глаза и душа не отвлекались на внешний мир. Потому что все лишнее и запретное, запечатлеваясь через глаза на сердце, создает завесу между Всевышним и сердцем.

Смотря себе под ноги, мюрид оберегает свой взор от запретного (харама), проявляет благочестие и скромность и следует сунне Пророка (салляллаху алейхи ва саллям).

3. Сафар дер ватан: с каждым шагом приближаться к Аллаху. Отправиться в духовное путешествие, чтобы очистить душу от негативного влияния нафса и, раскрыв потенциал души, достигнуть духовных вершин. В явном мире означает путешествие к муршиду-камиль, чтобы поступить под его воспитание.

4. Хальвет дер анджуман: находясь среди людей, душой быть вместе с Аллахом.

Правитель Малик спросил однажды у Шаха Накшбанда:

– Что означает находиться в «хальвет дер анджуман»?

Шейх так объяснил это ему:

– Внешне проявлять внимание к людям, а на самом деле – в душе постоянно поминать Всевышнего Господа, то есть, поминание Господа и духовное размышление ставить выше привязанности к людям.

Малик удивился:

– Неужели это возможно?

На это Шейх Мухаммад Бахауддин прочитал следующий аят:

«(Есть такие) мужи, которых ни торговля, ни купля-продажа не отвлекают от поминания Аллаха, совершения намаза и выплаты закята...» (ан-Нур, 37).[27]

5. Яд керд: через постоянное совершение языком «зикра» довести сердце до непрерывного зикра «нафи ва исбат». Зикр «нафи ва исбат» – это усердие в углублении в «калима-и таухид». Произнося «ля иляха», очистить сердце и удалить из него все мечты и пустые фантазии, абсолютно все желаемое, кроме Всевышнего Аллаха. Затем, произнося «илляллах», посвятить свое очищенное сердце одному Единственному Господу.

6. Баз гешт: после зикра «калима-и таухид» произнести: «اِلَهِى اَنْتَ مَقْصُودِى وَ رِضَاكَ مَطْلُوبِى»

т.е. «О Аллах, моя цель – только Ты и только Твоего довольства взыскую».

7. Нигах дашт: оберегать сердце от ненужных мыслей и чувств, сохранять в душе смысл зикра «нафи ва исбат».

8. Яд дашт: постоянно находиться в состоянии духовной пробужденности, приобретаемой в результате «зикра», и всегда представлять себя перед Аллахом.

К этим восьми принципам с течением времени были добавлены еще три:

9. Вукуф-и замани: контролировать каждый свой миг, правильно использовать каждое мгновение своей жизни, часто проводить самооценку и стремиться каждый миг проводить в состоянии духовной пробужденности.

Шах Накшбанд этот принцип разъяснил так:

«Вукуф-и замани» означает то, что мюрид постоянно должен контролировать свое духовное состояние. Если его состояние требует выражения благодарности Аллаху, он обязан благодарить Его; если состояние требует покаяния, он должен каяться. То есть, в состоянии сердца «баст» он должен благодарить Всевышнего, в состоянии «кабз» – каяться и просить прощения».[28]

10. Вукуф-и адади: строго соблюдать количество «зикра»; особенно, чтобы зикры, произносимые про себя, и зикр «нафи ва исбат» совершались нечетное количество раз. Это укрепляет внутренний самоконтроль. В соблюдении вышеперечисленных принципов и в контроле за количеством произносимых зикров сокрыто множество тайн и мудрости, но их могут постичь лишь праведники, наделенные особыми знаниями и мудростью. Количество зикра можно сравнить с числом зубцов ключа от замка. Если зубцов ключа будет недоставать или их количество будет больше, чем нужно, то замок нельзя будет открыть; и также необходимо соблюдать количество произносимых зикров, в противном случае, польза зикра уменьшится. Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) в определенных случаях рекомендовал читать различные зикры конкретное число раз.

11. Вукуф-и кальби: быть обращенным во время зикра к сердцу, а сердце должно быть обращенным к Аллаху. Это означает сохранение в душе состояния «ихсан». Мюрид должен держать под бдительным контролем свое сердце и знать, чем оно занято в данный момент. Ведь основная цель зикра – осознание сердцем смысла зикра. Зикр – это не просто многократное произнесение языком определенных слов. Во время зикра нужно все внимание сердца концентрировать на поставленной цели. В Коране повелевается:

«Поминай же имя Господа твоего и посвяти себя Ему полностью» (аль-Музаммиль, 8).

Цель каждого из вышеприведенных принципов пути Хаджеган соответствует смыслу и направленности следующих аятов:

Арабский текст

«Он с вами, где бы вы ни были» (аль-Хадид, 4),

Арабский текст

«Мы ближе к нему, чем яремная вена» (Каф, 16),

Арабский текст

«Поистине, только в поминании Аллаха находят успокоение сердца» (ар-Ра’д, 28).