Обоснование потребности в муршидах-камиль

Верующий, вставший на путь духовного преображения, неизбежно столкнется с тем, что ему придется пережить множество самых разных душевных состояний и явлений. Душа человека по своей сути подобна безбрежному океану, поверхность которого иногда замирает в полном штиле, а иногда бурлит сметающими все на своем пути волнами и опасными водоворотами. По этой причине, каким бы исправным ни было судно, для того чтобы оно смогло пересечь океан и достичь берега, нужен опытный и умелый капитан, который сможет преодолеть все опасности, которые подстерегают в пути.

Верующий, стремящийся познать Всевышнего Господа, преодолевая расстояния в океане духовных знаний, в первую очередь должен найти такого «капитана» и под его руководством идти по духовному пути, следуя его наставлениям и инструкциям. В противном случае, путник может сбиться с пути и погибнуть из-за множества опасностей, подстерегающих его.

В самом начале духовного пути, как правило, сложные и тяжелые испытания не встречаются. По мере того, как путник начинает преодолевать этапы этого пути, он может начать видеть замысловатые сны, источник которых не ясен (божественные или бесовские) и испытывать ранее неизведанные духовные состояния, которые могут вводить как в глубокое беспокойство и страх, так и в радостное волнение. Для того, чтобы верно оценить и понять эти события и явления, обязательно руководство опытного, знающего камиль-муршида.

Ислам – это религия, которая в мельчайших подробностях зафиксирована письменно, но вместе с тем – это религия, которая в большей степени постигается через ее практическое соблюдение. К тому же, большинство людей не склонны помногу читать книги. По этой причине люди чаще всего приобретают религиозные знания на беседах ученых или на примере жизни выдающихся личностей Ислама. Человека, по его природе, привлекают не прописные истины, а выдающиеся личности и сильные духом люди. Именно то, что приобретает человек от лучших представителей человечества, оставляет в душе человека глубокий неизгладимый след.

Обучение религии через повторение молодыми поколениями духовной практики старших поколений намного эффективнее, чем теоретическое обучение. Обучение религии исключительно по теоретическим источникам всегда порождало разногласия и возражения. Основной вклад в сохранение и передачу нашей религии в неизменном, первозданном состоянии от поколения к поколению внесли праведные рабы Всевышнего Аллаха, исповедовавшие Ислам с пламенной любовью, вдохновением и восторгом веры.

Воспитание в тасаввуфе, являющееся условием доведения духовности человека до совершенства, также не достигается одним лишь чтением книг. Знания, получаемые из теоретических источников, обязательно должны претворяться в жизнь. Для преодоления трудностей, которые неизбежно возникнут на этом духовном пути, требуется опытный, надежный проводник, которого можно взять себе в пример.

Подобно тому, как невозможно делать хирургические операции, перечитав медицинские справочники, или же проводить судебные разбирательства, изучив книгу по юриспруденции, так же и духовная жизнь предполагает наряду с получением теоретических знаний применение религиозной практики. Поэтому истинное духовное образование в большей степени требует прохождения обучаемым подобия стажировки под руководством опытного инструктора, внимательно слушая его и наблюдая за его действиями. Именно эту функцию в тасаввуфе, представляющем собой практический предмет, выполняет муршид-камиль, служащий примером, наставником и путеводителем для своих мюридов, и ограждающий их от ошибок и заблуждений.

Не может быть и речи о верном воспитании в тасаввуфе без сердечной привязанности к муршиду-камиль. Вступающие на этот путь без опытного проводника, как правило, соскальзывают с него. Рискнувшие начать постигать тасаввуф без руководства муршида очень скоро начинают совершать ошибки, однако в отсутствии наставника, который мог бы предостеречь их от этих ошибок, не осознают своего истинного положения. Причинами совершения ошибок являются уловки нафса и наущения шайтана.

Всевышний Аллах, удовлетворяя эту потребность человечества, ни на миг не оставлял людей без опеки духовных наставников. Это одно из проявлений безграничной милости, заботы и щедрости Всевышнего Господа к своим творениям.

Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) предвещал:

«И не перестанет группа из числа моей уммы сражаться за Истину, и отвернет Аллах от них сердца некоторых людей, и пропитание их будет за счет этих, и так будет до Судного Дня, пока не придет обещание Аллаха» (Ахмад, 4/104; ан-Насаи, 3561; ибн Хиббан, 1617),

«Не перестанет группа людей из моей общины сражаться за Истину вплоть до Судного Дня!» (Муслим, 1037).

К этой группе наряду с учеными, факихами, муфассирами и мухаддисами, ведущими умму по пути явных знаний, относятся муршиды-камиль, ведущие верующих к познанию сокровенных духовных знаний.

Необходимо четко знать, что муршиды-камиль ни в коем случае не являются целью, они всего лишь – средство познания Творца, и уподобление их священнослужителям от христианства ни в коем случае не допустимо. По убеждению христиан, человек не может самостоятельно в полной мере обращаться к Господу без посредничества священнослужителя. Усилия муршидов-камиль, наоборот, направлены на то, чтобы духовно воспитать верующего и направить его к Господу, чтобы человек мог сам, самостоятельно, по своему желанию и правильно обращаться к своему Творцу. Наставники учат верующих ограждать душу от влияния нафса, вызволять сердце из пут земных пристрастий и поклоняться лишь одному Всевышнему Аллаху. После достижения духовной зрелости необходимость в присутствии муршида для мюрида отпадает.

Величайший духовный наставник Шах Накшбанд объяснял:

«Мы – средство для достижения конечной цели. Цель мюридов – достичь цели, достигнув духовного совершенства, и затем покинуть наставника. Предназначение наставников таково: они укладывают младенцев пути тасаввуфа в колыбель тариката, затем из «соски воспитания» вскармливают их «молоком духовной поддержки» до достижения зрелости и выводят на путь познания Всевышнего. После этого оставляют их одних в «Обители Единобожия», где их воспитывает сам Господь всех миров» [45].

Из всего сказанного следует, что муршиды-камиль выполняют задачу по подготовке верующих к жизни в этом мире в состоянии «таква». С достижением сердцем состояния «таква» не остается потребности в духовном «компасе» (наставнике). Всевышний Господь будет всегда направлять такое сердце к истине и благому; вселит в него просвещенность и проницательность, отличающие добро от зла, правду от лжи, истину от заблуждения.

Всевышний Аллах говорит об этом:

«Бойтесь Аллаха! (И знайте) Аллах научит вас (тому, что вы не знаете) !» (аль-Бакара, 282);

«О те, которые уверовали! Если вы будете бояться Аллаха, то Он одарит вас способностью различать истину и ложь» (аль-Анфаль, 29).

БАХАУДДИН ШАХ НАКШБАНД (рахматуллахи алейхи)

БАХАУДДИН ШАХ НАКШБАНД (1318 -1389)

 

Бахауддин Мухаммад бин Мухаммад Бухари родился в селе Каср Хиндуван в провинции Бухара в месяц Мухаррам 718 года по хиджре. Его родословная по линии отца восходит к Посланнику Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), а по материнской – к Абу Бакару ас-Сыддыку.[46]

Он известен по прозвищу «Накшбанд», так как в детстве помогал отцу в граверном деле. В некоторых источниках рассказывается, что после долгих лет скрытого поминания Аллаха на его сердце выгравировалось имя Всевышнего.[47]

Еще до его рождения в Каср Хиндуван часто приходил с сохбетами Шейх Баба Саммаси, и он предрек: «В недалеком будущем Каср Хиндуван превратится в Каср Арифан» (Салахаддин бин Мубарак аль-Бухари, Анисут-Талибин, стр. 36)[48].

О тех днях Шах Накшбанд говорит:

«Самым великим даром Всевышнего Аллаха для меня является то, что я был озарен благословенным взглядом Шейха Саммаси в самом раннем детстве и был принят под его духовное наставничество»[49].

«После смерти Шейха Саммаси отец отвез меня в Самарканд. Если отец узнавал о каком-либо праведнике, он сразу отводил меня к нему и убедительно просил взглянуть на меня. Они всегда откликались на его просьбу»[50].

Шах Накшбанд в юные годы часто навещал могилы великих праведников, похороненных в Бухаре. В одну из таких ночей он увидел, что светильники на усыпальницах, достаточно заполненные маслом, горят очень тускло из-за того, что фитили не были полностью открыты. Он дошел до «Мезар Мездах» и сел около могилы, обратившись к Каабе. Вскоре, совершив путешествие в свой духовный мир, он достиг состояния «гайбет»[51] и увидел перед собой сидящего на огромном троне человека с закрытым накидкой лицом в окружении большого количества людей. Увидев среди них Шейха Баба Саммаси, он понял, что эти люди – жившие в прошлые времена праведники. Один из них приблизился к Шейху Накшбанду и объяснил, что сидящий на троне – Шейх Абдуль-Халик Гуждувани, а находящиеся рядом – его преемники, и назвал имя каждого из них. Указав на Шейха Саммаси, он сказал:

«Ты его видел при жизни. Он твой Шейх, он тебе отдавал на хранение шапку, которая принадлежит Шейху Али Рамитани». Потом все присутствующие сказали:

«А теперь слушай внимательно! Шейх Абдуль-Халик тебе внушит то, что является обязательным на нашем Пути!»

Шейх Абдуль-Халик открыл лицо и рассказал ему о начале, середине и конце пути духовного воспитания. Шейха Накшбанда называют увейси[52], так как он приобрел фейз и знания от Шейха Гуждувани, жившего один век назад; шейх Абдуль-Халик является его муршидом. Вот некоторые слова, сказанные Шейхом Гуждувани:

«Светильники, которые ты видел по пути, – всего лишь знак тебе. У тебя есть способность идти по этому пути, но ты должен открыть фитили своих способностей, чтобы осветить непознанное, дабы тайны раскрылись тебе! Но для того чтобы достичь цели, ты обязан по мере своих возможностей совершать благие дела».

Затем Шейх, уверенно наставляя, произнес следующее:

«Во всех случаях жизни необходимо идти только по пути шариата и истикамата, строго следовать божественным повелениям и запретам. В деяниях необходимо предпочитать азимет и их соответствие Сунне. Категорически не приближаться к рухсату и бид’атам, руководствоваться хадисами, усердствовать в изучении и понимании хадисов Посланника Аллаха и сведений, переданных от его сподвижников».

После завершения наставлений шейха, его заместители повелели Шаху Накшбанду взять шапку, принадлежащую Шейху Али Рамитани, отнести ее в Несеф и передать Шейху Амиру Кулялю. Также они пересказали ему все, с чем он встретился по пути к ним, чтобы развеять его сомнения в действительности происходящего. Потом они слегка встряхнули его, чтобы он пришел в себя.[53]

Шах Накшбанд немедленно вышел в путь и выполнил то, что ему было поручено. Он был удостоен чести служить Шейху Амиру Кулялю. Амир Куляль научил Шаха Накшбанда зикру и повелел совершать про себя зикр «нафи ва исбат».

Шах Накшбанд, следуя наставлениям, полученным от Шейха Гуждувани, не произносил зикры вслух[54], однако не возражал против зикров вслух во время совершения «сема». По этому поводу он говорил:

«Мы такими вещами не занимаемся, но и не запрещаем их».[55]

Шах Накшбанд с величайшей тщательностью выполнял каждое поручение своего Шейха и считал своим главным долгом искренне служить каждому созданию Господа.

О своих первых днях пребывания у Шейха Амира Куляля он рассказывает:

«Я прислушивался ко всему новому для себя. Если услышанное имело отношение к Пути, я очень радовался. А если говорящие говорили о чем-то другом – глубоко расстраивался»[56].

Спустя некоторое время Шейх Амир Куляль поручил Шаху Накшбанду духовное воспитание своего сына Амира Бурхана, при этом заметив, что в будущем желает видеть Шаха Накшбанда муршидом.[57]

Когда Шейх Накшбанд достиг определенных высот в постижении духовного пути, Шейх Амир Куляль, видя его огромный духовный потенциал, сказал:

«Сын мой, Бахауддин! Я исполнил все, что в отношении тебя повелел мой почтенный Учитель», – и, указывая на свое сердце, продолжил:

«Все, что есть в моей груди, я передал тебе. Теперь птица твоей духовности проклюнулась из скорлупы человеческого тела и парит высоко в небе. Даю тебе свое соизволение: «Если ты почувствуешь в ком-то духовную силу, не упусти возможность получить свою долю от нее!»[58]

Наставничество

Шейх Шах Накшбанд начинал свою наставническую деятельность в родном селении Касар Арифан. Иногда он посещал с сохбетами селения Несеф, Хорезм и Термине, расположенные недалеко от Бухары.[59] Прослышав о его духовном совершенстве, мудрости и добродетелях, на его сохбеты стали приходить люди из крупных городов, таких как Самарканд, чтобы, приняв его наставничество, стать его мюридами.[60]

Большую роль в его наставнической деятельности сыграло то, что одним из его мюридов стал видный бухарский ученый Хусаметдин Ходжа Юсуф. После этого многие ученые и студенты, обучающиеся в Бухаре, начали большими группами посещать его сохбеты.[61]

Шах Накшбанд два (или три) раза совершал хадж.[62] В тот день, когда он вернулся из своего первого хаджа, умер его муршид Амир Куляль. Перед своей смертью он велел всем своим мюридам следовать за Шахом Накшбандом.[63]

 Шах Накшбанд рассказывает об увиденном во время хаджа:

«В Мекке я увидел двоих: один обладал очень большой духовной силой, а у другого, напротив, ее почти не было. Слабый во время совершения тавафа касался ручки двери Каабы и в этом самом благословенным месте на Земле и в столь драгоценное время молился о чем-то земном. А обладающий духовной силой был юношей, торговавшим на базаре в Мина. Он совершал торговую сделку на сумму 50 000 филор, но его сердце постоянно находилось в поминании Всевышнего. Увидев этого юношу (размышляя о своей духовной слабости), я почувствовал, как мое сердце наполнилось кровью»[64].