Получение божественных откровений.

ТАСАВВУФ

Тасаввуф – духовная составляющая, сердцевина и метафизическая сторона Ислама. Это школа очищения и совершенствования души, направленная на то, чтобы достичь духовности, позволяющей во всех случаях жизни жить по нормам Священного Корана и предписаниям Сунны. Тасаввуф – внутреннее содержание всех религий, ниспосланных Всевышним Аллахом. Тасаввуф – состояние влюбленных сердец, это капли духовной мудрости и изобилия, которые снизошли в тот миг, когда в пророка Адама (алейхиссалям) вошел Рух (Дух), и которое более всего отразилось в Посланнике Конца света (салляллаху алейхи ва саллям).

Всевышний Творец через благословенную личность Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) демонстрирует нам модель «инсан-камиль (совершенного человека)», к которой мы должны стремиться. Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), являющийся «усватун хасана (наилучшим примером)», – самый достойный образец в воспитании человека и очищении сердец. На него – божественного посланника – возложено множество обязанностей. Отличительными и особо важными из этих вверенных ему Всевышним Аллахом обязанностей явились следующие четыре:

Получение божественных откровений.

Передача божественных откровений прекратилась после ниспослания аята: «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (аль-Маида, 3). Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) – замыкающее звено в цепи пророков, после ухода которого из этого мира ниспослания божественных повелений не будет до Конца Света.

Точное разъяснение и толкование мудрости и истины, нисходящих со Священным Кораном, через священные хадисы и собственную жизнь.

Это полномочие Посланника (салляллаху алейхи ва саллям) было продолжено мужтахидами, которые разъясняют и дают толкование божественной мудрости по мере возникновения новых нужд и потребностей человеческого общества. Итогом деятельности мужтахидов стало формирование правовых мазхабов.

Быть руководителем, проводящим в жизнь и поддерживающим в жизнеспособном состоянии предписания и запреты религии через институты и систему государственного строя.

Эта обязанность получила продолжение в правлении халифов.

Актуальность Тасаввуфа

Как известно, в человеке неразрывно соединены два компонента – тело и душа. Каждой из этих составляющих свойственны определенные потребности, зависящие от характера их обладателя. Ислам не отрицает наличие врожденных возможностей и наклонностей, а принимает это как существующую реальность. Он стремится развить те наклонности, которые вписываются в общепринятые нормы, а те, которые неприемлемы, свести до минимума или направить в дозволенное русло.

Ислам предполагает установление равновесия между материальным и духовным в жизни человека. Как невозможно поклоняться – совершать намаз, держать пост, – не обладая телом, так же невозможно поклоняться, не имея души. Религия без душевного волнения, сердечного восторга, внутренних чувств и переживаний окажется лишь видимостью. «Таква», о которой Всевышний Аллах упоминает в Священном Коране около 250 раз, является проявлением души.

В первом аяте суры «аль-Му’минун» говорится:

«Воистину, преуспели верующие», а в следующем аяте указывается на их душевные качества: они «смиренны во время своих намазов» (аль-Му’минун, 1-2).

Тасаввуф есть путь, который в соответствии с Кораном и Сунной обучает тому, как в деяниях сердца должны проявляться «таква», «хушу», «тауба», «риза», и как излечивать сердце от таких болезней, как лицемерие, самодовольство и высокомерие.

Человек, видящий этот мир через призму своих материальных потребностей, даже объекты вселенной воспринимает всего лишь как безжизненные предметы. По сути, это является главной причиной непризнания тасаввуфа. Тасаввуф, напротив, не отвергая законы материального мира, направляет человека к его собственной душе и духовности. Таким образом, он помогает раскрыть все способности, заложенные в человеке.

Праведники говорят:

«Для того чтобы обрести хлеб насущный, должно трудиться тело. Для обретения пропитания для души должно работать сердце».

Всевышний Творец по своей Воле наделил людей разными физическими и духовными способностями. Он сделал Своих рабов ответственными за их деяния в соответствии с их способностями.

Всевышний Аллах, возложив на все человечество исполнение обязательных религиозных предписаний, взял в качестве мерила человеческих возможностей людей с самым низким потенциалом. Без всякого сомнения, это является одним из проявлений Его безграничной Милости к Своим рабам. Наряду с этим, Он оставил открытыми врата духовного роста для тех людей, которые по своей природе обладают силой, стремлением и способностями совершать большее.

То есть, для тех верующих, которые хотят совершенствоваться духовно, в дополнение к предписаниям шариата, обязательным для всех, имеется возможность совершать дополнительные поклонения, практиковать аскетизм и стремиться к таким добродетелям, как «таква» и «ихсан». Именно этот путь и называется «Тасаввуф».

Например, однажды досточтимого Шейха Шибли спросили: «Какой размер закята за пять верблюдов?»

Многоуважаемый шейх ответил:

«Ваджибом является одна овца, однако, по нашему мнению, все принадлежит Аллаху».

Когда его спросили: «Какие у вас доказательства этому?», Шейх Шибли ответил:

«Досточтимый Абу Бакр пожертвовал всем своим состоянием на пути Аллаха. Кто щедро раздает все свое имущество на пути Аллаха, тот обладает характером досточтимого Абу Бакра. А тот, кто жертвует большей частью своего состояния, обладает характером благородного Усмана».

Знания, которые не ведут к (духовному) отречению от бренного мира, не являются (истинными) знаниями.[2]

Этот пример показывает, что каждый из сподвижников Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) обладал высочайшей духовностью и может по праву считаться Имамом тасаввуфа.

Обретение внутреннего покоя и благополучия связано с достижением высокой духовности, поэтому каждый верующий обязан пройти этот путь. Обретение душой знаний и мудрости, постижение ею глубоких религиозных истин возможно только в результате специальной духовной подготовки. Каждый пророк, посланный к людям в качестве примера для подражания, прежде чем начать получать божественные откровения, проходил период подготовки.

Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) перед ниспосланием первых аятов Священного Корана в течение целого месяца находился в уединении в пещере Хира на горе Нур. Пророк Иса (алейхиссалям) 40 дней оставался без еды и питья на горе Саир перед ниспосланием первого откровения Инжиля (Евангелия). Пророк Муса (алейхиссалям), перед тем как ему был ниспослан Таурат (Тора), находился в состоянии поста «висал» (пост без разговения) в течение 40 дней. А пророк Йусуф (алейхиссалям) до того, как вошел в круг правителей Египта, 12 лет находился в неволе в тюрьме. Он прошел все степени тягот, страданий и лишений. Таким образом, его благословенное сердце освободилось от всего, кроме Всевышнего Аллаха.

Духовное покаяние в тасаввуфе, то есть отрешение душой от всего того, что отдаляет от Аллаха, и достижение осознания собственной слабости и немощности начинается с такого периода подготовки. Ведь все новое начинается после завершения старого.

Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) перед совершением Мираджа удостоился постижения тайны суры «аль-Инширах». А намного раньше его благословенное сердце дважды было раскрыто и подвергнуто очищению, а затем наполнено знанием и нуром (светом) мудрости. Таким образом он подготавливался к встрече во время Мираджа с божественными тайнами, непостижимыми для человеческого осознания. Душа Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) была самой чистой из всех когда-либо живущих на земле. Отрицать это смели только самые яростные язычники.

Если через опыт очищения души проходили избранные рабы Аллаха – пророки, то стоит задуматься, насколько нуждаются в духовном очищении обычные люди.

Следующий пример: «Оставьте грехи очевидные и сокрытые...» (аль-А’нам, 120).

Каждый человек должен избегать совершения не только явных грехов, но и грехов сердца, так как скрытые грехи души: высокомерие, лицемерие, зависть, гнев, мстительность и скупость намного опаснее явных грехов. В хадисе говорится:

«Тот, в чьем сердце есть хотя бы крупинка высокомерия, не войдет в рай» (Муслим, Иман 147).

Исцелить душу от таких отвратительных духовных болезней, как высокомерие, зависть и жадность, так же важно, как избегать явных грехов.

В действительности, все явные грехи являются последствием болезней души. Скрытые грехи совершаются намного чаще, чем явные. Большинство людей, не считая чем-то серьезным болезни души, не проявляют нужного усердия в защите и очищении от них.

Конечной целью тасаввуфа является очищение внешнего и внутреннего мира человека в соответствии с положениями Священного Корана, Сунны, ижтихадом ученых и методиками духовных наставников, через доведение имана до состояния «йакын», и жизнь в состоянии восторга веры.

Тасаввуф является неотделимой частью исламской науки. Прежде всего, фикх и тасаввуф едины в вопросах исполнения повелений и запретов Аллаха, как явных, так и скрытых…

По сути, все исламские науки, в частности, тасаввуф, фикх и акаид раскрывают одну и ту же истину, но с разных сторон. Имам А’зам Абу Ханифа дал следующее определение фикха:

«Фикх – это знание человеком того, что для него полезно и что вредно с точки зрения религии». Важнейшая часть науки «фикх» – правильное познание человеком Аллаха (т.е. обретение ма’рифатуллах) является главным условием безопасности человека в вечной жизни. Поэтому произведение Имама А’зама, в котором он раскрывает вопросы акаида (вероубеждения), называется «аль-Фикхуль-Акбар (величайший фикх)».

Однпко по мере углубления научных исследований в области фикха в последующем факихи (ученые по фикху) начали выделять из него вопросы, касающиеся вероубеждения, нравственности и тасаввуфа, оставив в рамках фикха изучение религиозных положений, относящихся к ритуалам поклонения, взаимоотношениям между людьми и системе наказаний.

Тасаввуф изучает все явное и скрытое из того, что полезно и вредно человеку. Например, фикх определяет условия правильного выполнения омовения, совершения намаза, соблюдения поста, а тасаввуф объясняет то, в каком духовном состоянии должен поклоняться верующий, чтобы его деяния были приняты. По этой причине, принимая тасаввуф за внутреннюю, духовную составляющую фикха, можно дать такое определение: «Тасаввуф – фикх сокровенного мира».

Изучение и приобретение явных знаний никого не освобождает от изучения и приобретения скрытых, духовных знаний. Большое число известных ученых после приобретения явных знаний приступили к изучению скрытых наук и признали, что этот путь состоит в служении религии.

Это имамы мазхаба Ханафи: Ибн Хумам, Ибн Шелеби, Шурюнбулали, Хайреддин ар-Ремли, Хамеви и другие;

Имамы мазхаба Шафи’и: Султануль-Улема Изз бин Абдуссалям, Имам Газали, Таджуддин Субки, Имам Суюти, Шейхуль-Ислам Кады Закарийа, Аллама Шихаб Ибн Хаджар аль-Хайтами и другие;

Имамы мазхаба Малики: Абуль-Хасан аш-Шазали, Шейх Абуль-Аббас аль-Мурси, Шейх Ибн Атауллах аль-Искандари, Ариф ибн Абу Джамри, Насыруддин аль-Лакани, Ахмад Заррук и другие;

Имамы мазхаба Ханбали: Шейх Абдуль-Кадир аль-Джийли, Шейхуль-Ислам Абдуллах аль-Ансари аль-Харави, Ибнун-Наджар аль-Футухи и другие.

В этой связи следует указать, что известные ученые Сейид Шериф Гуржани, Молла Джами, Абдуль-Хаким Сиалкути, Абдуль-Гани Наблуси, Ибн Абидин, Шихабуддин Алуси и Захид аль-Каусари являлись приверженцами тариката Накшбандийя.

Множество ученых, подобных им, после глубокого познания явных наук сумели овладеть и скрытыми знаниями. Путем сохбетов, служения и сейру-сулюк они удостоились большего укрепления веры и искренности, освобождения от грехов и приобретения многих добродетелей.[3]

В тоже время многие из духовных наставников тариката Накшбандийя, например: Йусуф Хамадани, Шах Накшбанд, Аляуддин Аттар, Йакуб Джерхи, Дервиш Мухаммад, Имам Раббани и Халид Багдади, являлись выдающимися исламскими учеными.

Имам Малик говорит:

«Тот, кто, занимаясь фикхом (религиозными науками), не пройдет духовного воспитания (пути тасаввуфа) – станет фасиком (грешником). Тот же, кто, занимаясь тасаввуфом, не будет обладать религиозными знаниями, станет неверующим. Достигнет истины тот, кто соединит в себе фикх и тасаввуф». [4]

Духовная наполненность поклонений верующего зависит от того, куда направлено его сердце, а роль тасаввуфа в воспитании сердца неоспорима. Поэтому попытки некоторых лиц представить нашу религию в виде безжизненного свода религиозных норм и правил категорически неприемлемы.

Глубочайшей ошибкой являются и негативные оценки тасаввуфа теми людьми, которые судят об этом духовном пути на примерах невежественных, а порой злонамеренных личностей, считающих, что они являются истинными последователями тариката. Ошибки, недостатки и излишества могут присутствовать в каждом деле и всякой науке, но образованный и осведомленный верующий легко сможет отличить правду от лжи.

Подобно тому, как существуют заблудшие мазхабы и секты, возникали и исчезали ложные учения в тасаввуфе.

Высока актуальность тасаввуфа в наше время. Сегодня, когда во всем мире господствует вседозволенность и безверие, именно тасаввуф, несущий в своей основе прощение, деликатность, милосердие и сострадание, является более действенным средством очищения и спасения душ людей, чем жесткие методы призыва к вере. Суметь открыть сердцам, находящимся в плену разума и нафса, Ислам, являющийся божественным средством исцеления и успокоения душ, равноценно тому, что бросить тонущему спасательный круг, и самым приемлемым методом в этом является тасаввуф, который учит обращаться с грешными людьми, как с птицами-подранками, проявляя сострадание и заботу.

На протяжении всей истории Ислама, в частности, в периоды социального и материального благополучия общества, тасаввуф, становясь преградой на пути распространения излишеств и распущенности, способствовал поддержанию бодрости духа верующих, а во времена порабощения мусульманских народов и страдания под тиранией завоевателей, тасаввуф открывал душам верующих просветы горизонтов духовности, внося в израненные и изможденные сердца милость, успокоение и исцеление.

Это есть отражение пророческого отношения к жизни. Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) каждый раз, когда удостаивался какого-либо блага или победы, говорил: «О Аллах! Настоящая жизнь – лишь жизнь вечная!» [5], тем самым указавая верующим, что нельзя обращаться душой к земным благам и следует избегать гордыни и самодовольства.

И наоборот, когда его постигали беды и невзгоды, он опять говорил: «О Аллах! Настоящая жизнь – лишь жизнь вечная!», тем самым оберегая свою общину от погружения в омут уныния и печали и сохраняя в верующих состояние довольства предопределением.

Любая душа, далекая от духовности, не обретет покоя ни в состояния материального изобилия, ни в моменты земных испытаний. В первом случае – душа нуждается в усмирении, во втором – в сочувствии. Поэтому каждый человек во все периоды свой жизни: и в радости, и в невзгодах, нуждается в наставлениях тасаввуфа, в основы которого заложены методы очищения души и воспитания благонравия, продемонстрированные Посланником Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям).

Следует знать, что тасаввуф невозможно постичь через прочтение книг, его истину можно познать лишь живя им. Шейх Мухаммад Парса об этом говорит:

«Мудрые назидания шейхов тариката Хаджеган – это не заученные из книг слова, это отражение пережитых духовных состояний и испытанных наслаждений от поклонения Всевышнему. Сами шейхи называют эти назидания «фикхуллахи акбар (самое главное знание об Аллахе)» и «бурхан азхар (самое явное доказательство)». «Йакын» (абсолютное знание), приобретаемое через размышление над подобными мудрыми назиданиями муршидов, намного превосходит «йакын», приобретаемое через наблюдение караматов». [6]

Духовное состояние верующего, который на практике соблюдает нормы и принципы тасаввуфа, невозможно в полной мере описать ограниченным запасом человеческих слов. Праведные рабы Аллаха, достигшие духовных высот в приближении к Всевышнему Господу, созерцая различные грани драгоценного кристалла тасаввуфа, давали самые различные определения науки «тасаввуф». Поэтому следует остановиться на разъяснении самого термина «тасаввуф». 

 

Определение Тасаввуфа

«Тасаввуф» означает очиститься от негативных качеств и приобрести благонравие.

Тасаввуф – это взять под контроль тягу к совершению зла, заложенную в человеческой природе и пройти воспитание, которое позволит прорасти в душе зернам «таква».

Тасаввуф – это умение обрести «таква».

Тасаввуф – это способность жить, соблюдая «истикамат». Истикамат – это, строго следуя Священному Корану и Сунне, соблюдать божественные и пророческие предписания, познавая их самыми глубинами души и претворяя во все состояния жизни. Обретение душой наслаждения от жизни в соответствии с Кораном и Сунной.

Тасаввуф – это сохранять покой в душе, невзирая на любые жизненные события, никогда не жаловаться и всегда быть довольным своим предопределением, установленным Аллахом.

Тасаввуф – это стать праведным рабом Аллаха, достигнув «мухаббатуллах» и «ма’рифатуллах».

Тасаввуф – это материально обеспеченным верующим стремиться удовлетворять нужды всего сущего. Постоянно проявлять сострадание, милосердие и любовь ко всем созданиям Всевышнего и служить им.

Тасаввуф – это непорочный путь, ведущий верующего к истинной любви и дружбе с Аллахом.

Тасаввуф – это освободить душу от привязанности к преходящим земным желаниям нафса через осознание того, что истинной жизнью является жизнь вечная.

Тасаввуф – это обрести любовь к Посланнику Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), явно и духовно слиться с его жизнью. Тасаввуф – это физическое и духовное проявление Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), стремление приобрести свою долю от его духовности.

«Тасаввуф», в нашем понимании, есть жизнь Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) и его благородных сподвижников в состоянии «таква». Все, что находится за пределами этого понимания и не относится к сути Священного Корана и Сунны, выходя за рамки, установленные ими, даже если преподносится под названием «тасаввуф», является заблуждением.

Методы духовного воспитания

Существует большое количество общепринятых и частных духовных методов в тасаввуфе. В данном разделе мы коснемся некоторых общепринятых методов.

А. Сохбет

Всевышний Господь повелевает:

«И напоминай (разъясняй и наставляй), ибо напоминание приносит пользу верующим» (аз-Зариат, 55).

Самыми благодатными в том, что касается напоминания и наставления, без всякого сомнения, являются сохбеты тасаввуфа. Особую ценность сохбетам придает то, что слова «сахаба» и «сохбет» образованы от одного корня. Сподвижники стали именно «асхабами» как раз по той причине, что их на своих «сохбетах» воспитывал сам Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям). Поэтому можно с уверенностью сказать, что сохбеты являются сунной-муаккада [29].

Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) не раздавал своим сподвижникам учебники и тетради, а считал особо важными сохбеты и духовное единение. Благородные асхабы наполняли духовным знанием свои сердца напрямую от сердца самого Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям). Благодаря воздействию на них (иникас) духовности Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), их души пропитывались (инсибаг) прекрасными качествами его личности.

Сподвижники в течение 23 лет познавали Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), учили «сияр (жизнеописание Пророка Мухаммада)», непосредственно находясь рядом с ним и пребывая в постоянном восторге от проявления непревзойденных качеств его личности. Люди эпохи джахилии (духовного невежества) – грубые, жестокие – исчезли, вместо них появились люди «асру-саадат (эпохи благоденствия) с тонкой душой, способные сострадать и сопереживать. Новое общество людей, вобравших в сердца духовность Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), построило новую цивилизацию, превосходящую в справедливости и добродетели все доныне существовавшие общества.

Как было сказано выше, главная тайна появления «асхабов» – их присутствие на сохбетах Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), во время которых, помимо получения знаний посредством слов, происходила передача от сердца к сердцу духовной энергии, то есть «фейза» и «руханията». Именно по этой причине, ни один из праведников, пришедших в этот мир позже, не смог достичь уровня благородных сподвижников (даже если он поклонялся больше, чем они).

После ухода Посланника (салляллаху алейхи ва саллям) из этого мира, сохбет, как средство передачи фейза (духовных знаний и блага), остается особо актуальным, особенно в тарикате Накшбандийя. Шах Накшбанд объяснял:

«Воспитание в нашем пути основано на сохбете».

Собрания, на которых проводятся сохбеты и совершаются зикры, можно сравнить с райскими садами, на которые нисходят божественные дожди милости и умиротворения. Абу Хурейра и Абу Саид аль-Худри (радыйаллаху анхума) приводят следующие слова Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям):

«Если люди собираются вместе, чтобы поминать Аллаха, их окружают ангелы, милость окутывает их, покой нисходит на них, и Аллах вспоминает их в присутствии тех, кто рядом с Ним (пророками и главными ангелами)» (Муслим, Зикр, 39).

О покое, о котором говорится в хадисе, Всевышний Господь говорит:

«Он – Тот, Кто ниспослал покой в сердца верующих, чтобы их вера увеличилась» (аль-Фатх, 4).

Вера, богобоязненность, приверженность истинному пути и духовная мудрость верующих, присутствующих на сохбетах, укрепляется благодаря божественному покою, нисходящему на них; они обретают крепость духа и оживляют сердца. Благодаря этому укрепляется их привязанность и желание в выполнении норм Ислама, углубляются их чувства покорности и любви к Всевышнему Аллаху и Его Посланнику (салляллаху алейхи ва саллям).

Сохбеты правдивых и праведных верующих необходимо ценить как особый дар.

Пользой, извлекаемой из сохбетов, является взаимообмен между присутствующими на них верующими позитивной энергией. На духовных собраниях (сохбетах), подобно обмену жидких сред в сообщающихся сосудах, происходит взаимообмен между сердцами с передачей душевных состояний и ощущений. Впоследствии души, а также рождающиеся в них симпатии и антипатии, чувства и мнения, начинают походить друг на друга.

Однако главным условием подобного взаимообмена будет являться посещение сохбета, расценивая его как «ибадат» (поклонение), слушать наставника с любовью, почтением и адабом, постоянно поддерживать сердце в пробужденном, чутком состоянии. Качество сохбета зависит от состава присутствующих на сохбете и состояния их сердец. На идеальном сохбете каждый присутствующий осознает свои грехи и ошибки и выносит из духовного собрания некий рецепт по излечению от своих недостатков, души наполняются желанием усердствовать на пути приближения к Всевышнему. Сохбеты, которые не ведут к такому результату, являются, по сути, всего лишь совместным времяпровождением людей.

Насколько глубоко восприятие сохбета как одного из видов поклонения, настолько велика получаемая от него духовная польза. На то, с каким благоговением и благонравием асхабы посещали сохбеты Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), указывает хадис:

«Мы сидели так неподвижно, будто у нас на голове сидела птица, которая могла упорхнуть, если мы пошевелимся». [30]

Б. Зикр / Вирд

Есть мнение, что слово «инсан» (человек) может происходить от слова «нисйан», имеющего противоположное значение слову «помнить» и означающего «забывчивость», которая является самым большим недостатком человека. Всевышний остерегает нас от проявления этой слабости:

«Не будьте подобны тем, которые забыли Аллаха, и Он заставил их забыть самих себя. Они являются нечестивцами» (аль-Хашр, 19).

Самым лучшим способом преодоления забывчивости является «зикр».

Стать, поистине, настоящим рабом Всевышнего Господа и, таким образом, достичь постижения «марифатуллах», возможно лишь, если зикр утвердится в сердце и оно будет способно воспринимать тончайшие движения и состояния.

Зикр – поклонение, больше всего любимое Аллахом, и самое прекрасное средство для раба, желающего встречи с Господом. Зикр, по причине своей ценности перед Аллахом, упоминается в Коране более 250 раз. Аллах повелевает помногу совершать зикр, требуя даже в ходе боя не отвлекаться от зикра.[31]

Ибн Аббас (радыйаллаху анху) следующим образом толкует аят «О те, которые уверовали! Поминайте Аллаха многократно»:

«Всевышний Аллах установил определенные нормы для каждого вида обязательных поклонений (фард). Для тех, кто не может выполнять их в полном объеме, Господь дал облегчения. Но зикр не входит в эту категорию поклонений: Всевышний Господь не сделал ограничения в количестве зикра. Зикр обязателен для каждого, за исключением тех людей, которые потеряли разум. Всевышний Аллах требует постоянного Его поминания в любом состоянии». [32]

Сколько назидания содержит аят: «Ступайте же вместе с твоим братом с Моими знамениями и не уставайте поминать Меня» (Та-Ха, 42), обращенный к пророкам Мусе и Харуну, которых Всевышний Аллах направил к Фараону с призывом к вере. Предостерегая своих двух пророков от небрежности к зикру, Господь в их лице наставляет все человечество.

Данный аят – ясное доказательство важности совершения мюридами, стремящимися приблизиться к Творцу, зикров и вирдов, поручаемых им наставниками.

Зикр насыщает верующего отражением Прекрасных Имен Аллаха. Известно, что имя отражается на нареченном. Если мюрид продолжительное время повторяет Прекрасные Имена Аллаха (Асмауль-хусна), то это облагораживает его нравственность.

Зикр – лучшее средство для приближения верующего к Аллаху. Верующий, многократно поминающий Имена и Сыфаты (Атрибуты) Всевышнего, достигает осознания того, что Господь находится рядом с ним и наблюдает за ним.

Зикр – прибежище покоя в моменты грусти и печали, путь к оживлению души в грядущие периоды благоденствия.

Зикр – вдыхание запаха Рая еще при жизни в этом мире. Обитатели Рая постоянно пребывают в зикре, так как в Раю нет беспечности.

Вирды и зикры, поручаемые мюридам, – лекарство от всех духовных болезней.

Зикр – главное средство достижения сердцем покоя. Всевышний Аллах возвещает:

Арабский текст

«Поистине, только в поминании Аллаха находят успокоение сердца» (ар-Ра’д, 28).

Шейх Мухаммад Парса пишет:

«Цель любого поклонения – поминание Всевышнего Господа, то есть зикр. Те, кто отдалились от этого мира, по причине того, что в них возобладали божественная любовь и привязанность к Всевышнему, приобщились к величайшему счастью.

До тех пор пока в человеке не укоренится поминание Всевышнего (пока зикр не дойдет до совершенства и не перейдет в глубокое размышление), не может быть и речи о божественной любви и привязанности к Всевышнему.

Суть веры – «калимат-таухид» «арабский текст», который является главным зикром. Все другие поклонения в Исламе предназначены для упрочения (и оживления) этого зикра.

Признак истинного и совершенного зикра Всевышнего Творца – поминание Его повелений и запретов и подчинение Его приказам всегда и везде. В противном случае, зикр будет являться лишь самообманом нафса и самым обычным заблуждением.

Поэтому главное, перед тем как начать зикр, – это покаяться в явных и скрытых грехах, совершенных перед Господом и всем сущим. Не будет явной пользы от зикра того, чьи поступки и нравственность не соответствуют божественным предписаниям.[33]

В. Мухаббат

В основу воспитания в тасаввуфе заложено «соблюдение адаба» (норм поведения), являющегося проявлением «мухаббата» – любви. По мере того, как усиливается любовь к кому-то (к чему-то), любовь начинает распространяться на все, что в какой-либо мере связано с тем, кто любим, (или тем, что любимо). Например, мюрид (ученик) испытывает любовь ко всем, кто своими манерами напоминает ему муршида (наставника). Если он встречает кого-то из близких к муршиду людей, он относится к нему, как к паломнику, только что вернувшемуся из хаджа. А если к нему попадает какая-то вещь, ранее принадлежащая муршиду, это приводит его в неописуемую радость. Эта радость сродни тем чувствам, которые испытывал Вейсаль Карани, получив в подарок от самого Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) его благословенную хырку (накидку).

Шейх Ибрахим Десуки (рахматуллах алейхи) сказал:

«Всевышний Аллах повышает духовный уровень того, в чьем сердце есть любовь к своему духовному наставнику.

Но ни в коем случае нельзя забывать о том, что если бы духовный наставник не воспринимал себя в качестве ступеней для приближения своих мюридов к Аллаху, Аллах бы возгневался на каждого, в сердце которого присутствует любовь к чему-либо кроме Аллаха. Всевышний Аллах крайне требователен в том, чтобы вся любовь была обращена лишь к Нему» (Имам Ша’рани, Наставления Ибрахима Десуки, Стамбул 1996, стр. 64).

Одно из Прекраснейших Имен Аллаха «Ар-Ракиб», означает, что Всевышний Аллах не допускает, чтобы тень от любви или привязанности человека к чему-либо сотворенному затмевала в его сердце любовь к Аллаху. Т.е. любовь к Аллаху не терпит рядом с собой другой любви.

Любая сердечная привязанность, кроме любви к Аллаху, всего лишь метафора, условность. Сердце (кальб) в прямом смысле принадлежит только Аллаху. Поэтому сердце не может любить никого кроме Аллаха. Все то, к чему кроме Аллаха может испытывать влюбленность душа, и все состояния души, связанные с этими влюбленностями, являются неким подобием ступеней, ведущих во дворец истинной любви и сравнимых с уроками обучения любви к Господу – «мухаббатуллах».

Самой плодотворной ступенью в этом обучении является обретение верующим духовного наставника и наслаждение чувством духовной привязанности и любви к нему. Самым продуктивным методом в этом является «рабита» (духовная связь). Критерием наличия рабиты является состояние, когда любовь мюрида к муршиду абсолютно превосходит все возможные сердечные привязанности.

Внук Посланника Аллаха Хасан (радыйаллаху анху) так описывает свое душевное состояние, когда он слушал рассказы сводного дяди Хинда бин Абу Халя о том, каким был Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям):

«Мой дядя Хинд бин Абу Халя очень красиво описывал качества Посланника Аллаха. Мне всегда нравилось узнавать от него еще что-нибудь о Посланнике Аллаха, чтобы мое сердце еще крепче привязывалось к нему, и я мог уверенней идти по его стопам».

Эти слова описывают «рабиту» в действиях. Слушать рассказы о превосходных чертах Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) – практический способ укрепления духовной привязанности к нему.

Словарное значение слова «рабита» – связь, привязанность. В этом смысле в дольном мире нет ни одного живого существа, не имеющего рабиты: все связано друг с другом.

Например, мать постоянно будет переживать о сыне, который служит в армии. Когда она готовит что-либо, то всегда думает про себя: «Эх, сыночек мой очень любит это блюдо...» А всякий юноша после помолвки постоянно представляет в своем воображении свою будущую жену, и, когда любуется красивыми видами природы, думает: «Эх, если бы моя любимая сейчас была со мной и видела эту красоту!», а когда смотрит на стоящее перед ним на столе аппетитное блюдо, мечтает: «Эх, если бы моя любимая попробовала это вместе со мной!..»

Если в обыденной жизни существует подобная сердечная привязанность к земным вещам, то нельзя отрицать существование сердечной привязанности в духовном мире. По мере возвышения духовности личности, укрепляется и рабита.

Именно поэтому благородные сподвижники получали огромное вдохновение и радость, искренне говоря: «О Посланник Аллаха, пусть все, что есть у меня, будет отдано на твоем пути: и жизнь моя, и имущество!» Они считали главным своим долгом жертвовать всем на пути Всевышнего и Его Посланника (салляллаху алейхи ва саллям).

Примером высшего проявления рабиты служит любовь Абу Бакра (радыйаллаху анху) к Посланнику Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям). Благодаря благу этой духовной связи, Абу Бакр стал тем сподвижником, который глубже всех понимал тайну, мудрость и истинную суть пророческих знаний.

Рабита в тасаввуфе – это усердие в повторении благих поступков и возвышенных духовных состояний муршида с поддержанием постоянного чувства любви к нему. Поддержание чувства уважения и любви к наставнику оживляет и наполняет духовной энергией душу мюрида. Любовь муршида к мюридам обладает той же силой воздействия и такой же пользой, как его сохбеты.

Любовь и взаимная привязанность имеют сходство с электрическим кабелем. Чем толще этот кабель, тем эффективнее воздействие наставника на его последователя.

Есть предание, что однажды великий праведник Бахауддин Шах Накшбанд, находясь в узбекском городе Шахрисабз, прислонился к некоему шелковичному дереву. Многие годы спустя шейх Убейдуллах Ахрар, узнав об этом факте, выкупил фруктовый сад, где находилось это шелковичное дерево, и время от времени приходил туда, чтобы полюбоваться им.[34] Эта история – удивительный пример проявления любви к наставнику своего наставника.

Любовь является непреложным условием духовного роста. Мюрид, стремящийся повторять праведные поступки муршида и перенимать его душевные качества, должен поддерживать сердечную связь с наставником. Сердечная привязанность воплощается лишь через любовь, так как лишь любящий человек желает подражать любимому и быть на него похожим.

Обретение мюридом качеств своего наставника является результатом растворения мюрида в духовном состоянии муршида посредством рабиты. В хадисе говорится:

АРАБСКИЙ ТЕКСТ el mer'ue mea ehabbe arapça

«Человек вместе с тем, кого он любит» (Бухари, Адаб, 96).

Без сомнения, в духовном слиянии с наставником большее значение имеет не просто пребывание мюрида рядом с ним, а единство в состоянии души, поступках, мыслях, чувствах, образе и целях жизни. «Любовь», в которой отсутствует подобное единство, по сути, ничего собой не представляет.

В зависимости от прочности рабиты с наставником мюрид получает «фейз» (божественное знание) из духовности муршида и обретает умиротворение через очищение сердца от мирских привязанностей.

И, напротив, в соответствии с принципом «природа не терпит пустоты» велика вероятность того, что люди, сердца которых не привязаны к духовным наставникам, будут повиноваться страстям своего нафса и последуют за нечестивыми «лидерами». По этой причине Всевышний Господь призывает верующих быть вместе с правдивыми и праведными рабами Аллаха:

يَاأَيُّهَاالَّذِينَآمَنُواْاتَّقُواْاللّهَوَكُونُوا¡