Сейид Амир Куляль приводит следующее сравнение:

«Пока не освободишься от приятных дуновений мирского, глиняный горшок телесной оболочки ни на что не годится. Для того, чтобы приготовить пищу, в печь нужно поставить целый горшок. В печь, где готовится духовная пища, иногда ставят целые горшки, иногда треснутые... В нас всегда теплится надежда, что и треснутые горшки можно использовать в дело. Мы их размалываем, затем смешиваем с глиной и лепим из них новые горшки».

Самой главной причиной того, что человек остается в небрежении к своему Господу, является то, что его душа является рабой любви и привязанности к земным наслаждениям. Всевышний Господь даровал блага этой жизни для того, чтобы мы используя их, удостоились Его довольства и превратили их в капитал вечной жизни, а не для того, чтобы взять их в качестве жизненной цели и сделать свое земное пребывание мимолетным развлечением и забавой.

Земная жизнь полна множеством различных преград, которые мы должны преодолеть, проходя через это божественное испытание. Те, которые, забыв, куда они направляются, излишне украшая свое временное пристанище, обольщаясь блеском и великолепием тленной жизни, не смогут надлежащим образом подготовиться к путешествию в вечность. Они своими же руками навлекают на себя великие беды. Они, не думая об этом, стремятся к тому, что станет причиной их невыносимых мучений в могиле и тяжелейшему отчету в День Суда.

Главное, что мешает человеку двигаться к Господу, – это тяжелый груз земных забот, порождаемых желаниями нафса. Невозможно преодолевать этот путь, будучи обладателем изможденного духа.

Этот рассказ очень хорошо поясняет эту истину:

В период правления халифа Умара в состав Исламского государства вошли Сирия, Палестина, Египет и Иран. В казну государства начали поступать сокровища Византии и Ирана, благосостояние мусульман резко возросло. Но, несмотря на то, что государство блистало великолепием, казна была переполнена богатством, а жизнь народа была во всех отношениях материально обеспеченной, повелитель правоверных халиф Умар носил заштопанную одежду.

Иногда он брал в долг, едва сводил концы с концами, так как его жалование было крайне мизерным.

Состоятельные сподвижники очень тяжело переносили подобное положение повелителя правоверных и желали увеличить его жалование. Но так как они стеснялись сказать ему об этом, то обратились к его дочери – вдове Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), благородной Хафсе. Они попросили ее передать их пожелания, не называя их имен.

Благородная Хафса передала это предложение сподвижников отцу. Халиф Умар, неоднократно, становившийся свидетелем того, как Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) иногда не мог найти даже финика, чтобы утолить голод, сказал дочери:

«Дочь моя! А как питался и одевался Посланник Аллаха?».

Получив ответ: «Он довольствовался только крайне необходимым», – он продолжил:

«Два товарища (то есть Посланник Аллаха и Абу Бакр) и я подобны трем путникам на одной дороге. Первый из нас (Посланник Аллаха) достиг своего положения. Второй (Абу Бакр), идя по тому же пути, достиг первого. Я, будучи третьим, хочу примкнуть к своим товарищам. Если я возьму лишний груз, я не дойду до них! Неужели ты не желаешь, чтобы я был третьим на этом пути?»[147]

Целью аскетизма, воздержания от земного и воспитания нафса, является доведение души до этой степени зрелости. То есть, необходимо жить в постоянном осознании того, что проявлением веры является избегание комфортной и расточительный жизни, будучи не требовательным и довольным тем, что имеешь.

Есть предание о том, как повелитель построил великолепный дворец и пригласил к себе одного праведника. После того как они обошли все покои дворца, он спросил у праведника:

– Уважаемый, Вам понравился дворец? Или в нем есть какие-то недостатки?»

Праведный раб Аллаха ответил:

– Земное великолепие поражает и ослепляет взор. Говоря коротко – все прекрасно, кроме одного.

Не ожидавший такого ответа правитель изумленно спросил:

– А в чем изъян?

Праведник назидательно ответил:

– Он не вечен.

Затем продолжил свою речь:

– Знай, если ты построил этот дворец за счет своих средств, то Аллах не любит тех, кто излишествует. А если ты потратил на дворец средства из государственной казны, помни, что Аллах не любит тех, кто совершает бесправие.

Шейх Шах Накшбанд говорит:

«Некоторые л юди считают, что на нашем пути будто бы нет аскетизма. А разве может быть больший аскетизм, чем порывание связей со всем, кроме Аллаха, и сохранение каждое мгновение состояния осознания того, что Аллах находится рядом?

Пусть все твои явные и скрытые состояния соответствуют Сунне, борись постоянно со своим нафсом! Каким бы ни казался малым твой шаг против нафса, всегда знай, что он – самый великий. Если мюрид способен противостоять своему нафсу, он всегда должен благодарить Аллаха за Его поддержку».

Рийазат – аскетизм, означающий лишение нафса многих его желаний с целью его воспитания и уменьшение наслаждения, получаемого от материальных благ. В душе человека противоборствуют две силы: нафс и рух; без уменьшения желаний нафса невозможно достичь раскрытия руха.

Борьба с нафсом, целью которой является раскрытие потенциала руха, позволяет поставить нафс на службу Всевышнему и обрести покой и довольство в служении Господу. В результате верующий, отдалившись от беспечности, обретет ощущение пребывания под наблюдением «божественных видеокамер», то есть перейдет из состояния «иман» в состояние «ихсан». Целью аскетизма является переход «имана», место которого в сердце, на эту степень развития.

Обуздание нафса, достижение душой состояния «ихсан» и сохранение его является истинной победой верующего. Верующий, достигший этого уровня, должен постоянно благодарить Всевышнего за это исключительное благо.

Шах Накшбанд говорит:

«Тот, кто обладает “таваккулем” не должен замечать свой нафс, а должен постоянно усердствовать, чтобы скрыть свой “таваккуль”» [148].

Верующий, обладающий истинным «таваккулем» (упованием), надеется только на Аллаха, только от Него ждет помощи, только у Него просит защиты. Он не считает чем-то значительным свои усилия перед божественным предопределением. Но, наряду с этим, он не отстраняется от труда и усердия, так как живет в мире причинно-следственных связей. Если наши искренние намерения и усердие совпадут с предписанным нам божественным предопределением, Всевышний Господь удостоит нас успеха, вознаградит своими щедротами в соотношении «один к тысяче».

И, напротив, если какое-либо дело или намерение его совершить не совпадет с божественным предопределением, то, если даже отдать ради него все земные богатства, невозможно достичь успеха.

Совершенный верующий должен усердствовать, создавая причины для успешного исхода дел, а по завершению – полагаться лишь на Аллаха. Даже если его усилия не приведут к желаемому результату, он, осознавая, что все это является следствием божественного предопределения, должен принять это как самый лучший результат для него, не возражая и не сожалея. А добившись успеха, ему не следует самодовольно возноситься, проявлять гордыню и высокомерие. Ему не следует свой успех считать результатом проявления своей воли и своего немощного нафса, а нужно знать, что любой успех – от Аллаха, и искренне благодарить Его.

Совершенные верующие все свои надежды связывают только со Всевышним Творцом. В то же время, храня свою скромность и осознание собственной немощности, с величайшей тщательностью скрывают свой «таваккуль».

Единственный, на кого истинно уповают совершенные верующие, – Всевышний Аллах, Обладатель абсолютной власти. В противном случае, нет смысла в уповании на Аллаха, которое является одним из условий веры. Всевышний Господь говорит:

«Уповай на Живого, Который не умирает, и прославляй Его хвалой» (аль-Фуркан, 58).

Мудрость упования на Вечно Живого Аллаха, а не на смертных, отражена в народной поговорке: «Не полагайся на человека – он когда-то умрет, не прислоняйся к стене – она когда-то упадет».

Всевышний Господь желает от своих рабов, чтобы их упование было лишь на Него:

«Пусть же верующие уповают только на Аллаха!» (Ибрахим, 11);

«Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его» (ат-Таляк, 3).

Посланник Аллаха сказал:

«Если бы вы полагались на Аллаха надлежащим образом, вы бы находили хлеб насущный подобно птицам, которые поутру вылетают из гнезд голодными, а вечером возвращаются сытыми» (Тирмизи, Зухд, 33/2344; Ибн Маджа, Зухд, 14).

Следующий пример наглядно объясняет, что настоящим «таваккулем» является выполнение всех условий и усердие для достижения конечного результата, а лишь потом – полагание на Всевышного, а не «таваккуль» без усердия и усилий:

«Один бедуин спросил: «О Посланник Аллаха! Как мне совершать таваккуль: привязав животное или даже на привязывая его?»

Посланник ответил: «Вначале привяжи его, затем совершай таваккуль!»» (Тирмизи, Кыямат, 60/2517).

Некоторые жители Йемена, неправильно понимающие «таваккуль», не брали, идя в хадж, провизию, и говорили:

«Мы идем посещать Дом Аллаха, неужели Он нас не прокормит?» А придя в Мекку, они были вынуждены побираться. В связи с этим снизошел аят:

«Берите с собой припасы...» (аль-Бакара, 197)

Тех людей, которые, прикрывая свою леность словами «мы совершаем таваккуль», халиф Умар отчитал следующим образом:

«Вы не полагаетесь на Аллаха, вы те, которые, полагаясь на других людей, объедаете их. На самом деле на Аллаха полагается тот, кто вначале бросает в землю зерно, а лишь потом совершает «таваккуль»»[149].

Шах Накшбанд говорит:

«В любой еде, какой бы она н и была, если она приготовлена с неохотой, в состоянии гнева или духовной беспечности, нет блага и б лагословения, так как ее коснулись н афс и шайтан. В человеке, употребившем такую еду, непременно произойдут скверные последствия (которые уменьшат в нем “ ф ейз” и “ хузур”).