При произ несе нии первого такбира помнить о пр е бывании перед Взором Всевышнего . 


Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

При произ несе нии первого такбира помнить о пр е бывании перед Взором Всевышнего .



4. Ни на мгновение не забывать о Всевышнем вне намаза» [150].

Всевышний Господь повелевает:

«Воистину, преуспели верующие, которые смиренны во время своих намазов» (аль-Муминун, 1-2);

«Горе молящимся, которые небрежны к своим намазам» (аль-Маун, 4-5).

При совершении намаза, выполняя все требуемые правила, относящиеся как к физическим, так и к духовным его сторонам, спадает мирская пелена, покрывающая душу; верующий, воплощая истину «Намаз – мирадж верующего»[151], находится в единении с Господом. Для того, чтобы пережить духовное вознесение в намазе, необходимо к нему подготовиться как телом, так и душой.

Тело, наполненное положительной энергией дозволенной пищи, после омовения, в состоянии духовной пробужденности, сразу же готово к совершению намаза с глубиной и вдохновением.

Совершать намаз, не будучи готовым к нему телом и душой, находясь в состоянии беспечности, является великой духовной потерей. Поэтому еще до произнесения первого такбира необходимо изгнать из сознания и души каждую мысль, отдаляющую от Аллаха. Во время намаза необходимо, ощущая свое нахождение перед Всевышним Аллахом, проявлять максимальную серьезность, сосредоточенность и благонравие. Кыблой тела во время намаза является Кааба, а кыблой души является Творец.

Верующий, совершающий намаз, проявляя покорность, осознавая собственную немощность и слабость перед Могуществом и Величием Всевышнего Аллаха, должен находиться в состоянии «хушу» и «хузур». То есть, достигнув уровня «исти’рак» (потеряв чувство собственной реальности), «раствориться» в Творце. Без всякого сомнения, образцом этого состояния является Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям).

Благородная Айша (радыйаллаху анха) рассказывает:

«Когда Посланник Аллаха совершал намаз, из его груди выходили звуки, напоминающие звук кипящего котла. Во время чтения азана, он, представая перед взором Аллаха, входил в состояние, в котором не узнавал окружающих» (Абу Дауд, Салят, 157; Насаи, Сахв, 18).

Один из ближайших сподвижников – благородный Али (радыйаллаху анху), прошедший духовное воспитание у самого Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), является неподражаемым образцом вознесения духа в намазе и состояния «исти’рак». Во время битвы он был ранен в голень стрелой, которую не могли извлечь из-за нестерпимой боли. Благородный Али начал совершать намаз и, благодаря благословению состояния «исти’рак», не почувствовал, как была извлечена стрела, спокойно совершив намаз.

Намазы, совершаемые с соблюдением явных и духовных правил адаба в соответствии с аятами:

«...молящимся, которые регулярно совершают свой намаз» (аль-Мааридж, 22-23);

«которые бережливо относятся к своим намазам» (аль-Анам, 92), подготавливают верующего к обретению постоянного ощущения близости к Аллаху.

Шейх Мавляна Руми о таком состоянии души говорит:

«Совершай омовение таким образом, чтобы оно никогда не портилось. Совершай намаз таким образом, чтобы он никогда не завершался».

Качеством совершенного верующего является способность проявлять покорность Господу до последнего вздоха и сохранять адабы по отношению к Нему и вне поклонения. Поэтому намаз «влюбленных в Творца» никогда не заканчивается. Они и в намазе, и вне намаза, то есть в течение всей жизни поминают Его, а их чело постоянно находится в сажда. Поклонения совершаются в определенное время, а вера и покорность Господу постоянны. Не может быть и речи об их завершении.

Шах Накшбанд говорит:

«Основа нашего пути – «хальвет деранджуман», то есть, внешне находясь среди людей, в духовном мире быть вместе с Творцом. В Священном Коране есть указание на это: «Мужи, которых ни торговля, ни купля-продажа не отвлекают от поминания Аллаха» (ан-Нур, 37) [152].

По мере того, как созревает мюрид, исчезает различие между его душой и словами, то есть, земные события не влияют на движения его души. Также как движения души не препятствуют земным делам...»

На пути духовного воспитания используются такие методы, как отдаление на некоторое время от людей и земных забот; глубокие размышления для того, чтобы очистить сердце, приобрести духовное оживление и раскрыть весь потенциал души.

Пророк Муса (алейхиссалям), перед тем как ему был ниспослан Таурат (Тора), находился в состоянии поста «висал» (пост без разговения) в течение 40 дней. Пророк Иса (алейхиссалям) 40 дней оставался без еды и питья на горе Саир перед ниспосланием первого откровения Инжиля (Евангелия).

Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) перед ниспосланием первых аятов Священного Корана в течение целого месяца находился в уединении в пещере Хира на горе Нур. Все эти события свидетельствуют об обязательности уединения на определенное время для прохождения духовного воспитания.

Но эти примеры ни в коей мере нельзя воспринимать как призывы к монашескому образу жизни. Ислам требует поклоняться Господу, живя среди людей, так как отшельнический образ жизни может ввести человека в самолюбование. Этот принцип Шейх Накшбанд сформулировал термином «хальвет деранджуман», то есть «находиться рядом с Творцом, будучи среди людей».

Согласно другому определению – «вахдат-и касрат», то есть, находясь в толпе людей и среди тысяч жизненных ситуаций, оставаться душой наедине с Аллахом. Это одно из важнейших правил благонравия верующего, которое он должен соблюдать в течение всей жизни.

Воспитанный Шейхом Накшбандом величайший праведник Мухаммад Париса по пути в хадж встретил в Багдаде молодого торговца, лицо которого озарял внутренний свет. Шейх, увидев, что юноша успевает одновременно торговать с несколькими покупателями, в сожалении о том, что он свои юные годы проводит в мирских делах, подумал:

«Как жаль! Как же он променял возможность прекрасного поклонения Господу в юности на земные заботы!»

Но, погрузившись в состояние «муракаба», шейх увидел внутренним взором, что сердце этого продавца постоянно поминает Аллаха и воскликнул, одобряя юношу:

«Ма ша Аллах! Руки заняты прибылью, а душа – Любимым».

Шейх Мухаммад Париса, добравшись до Мекки, встретил около Каабы белобородого старца, который безостановочно плакал, припав к покрывалу Запретного Храма. Шейх, посмотрев на старца и слыша его мольбы, воскликнул:

«Эх, если бы и я мог обращаться к Господу с такими слезами!» Но затем, взглянув духовным взором на сердце старца, он узрел, что все его мольбы и слезы были лишь ради получения земных благ.

Из этого следует, что земные дела и пребывание среди людей не приносят вреда тому сердцу, которое обращено к Аллаху. Но насколько печально положение той очерствевшей души, которая пытается поклоняться Господу, утопая в земных заботах.

Шах Накшбанд говорит:

«В хадисах говорится: «Не совершай, оставаясь наедине, того, что ты не сделал бы при людях» [153], «Не совершай, оставаясь наедине, того, что порицает Всевышний Аллах». Эти хадисы весьма важны для мюридов, так как они должны ясно осознавать, что те места, которые им могут показаться укромными, напротив, обитаемы и «многолюдны». Мюрид обязан, оставаясь наедине с самим собой, не делать того, что он не делает прилюдно».

Условием того, чтобы жизнь верующего могла наполниться искренним поклонением Творцу, является преодоление пути от Имана к Ихсану. Ихсан – обладание сознанием того, что Всевышний Аллах видит его и наблюдает за ним всегда, где бы он ни был. Способность ни на миг не отвлекаться от сознания того, что Всевышний Господь всегда рядом, не совершать предосудительных поступков в те моменты, когда нафс ощущает себя вне видимости окружающих, является проявлением воли и решимости мюрида.

Приведенный далее пример ясно свидетельствует о необходимости обладания этим качеством души верующего:

«Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) однажды посетил место, где были собраны овцы, переданные в качестве закята. За овцами смотрел наемный работник. Посланник Аллаха, увидев, что тот находится на своем посту в полураздетом виде, сразу подозвал к себе и спросил:

«Сколько дней ты работал у нас и сколько мы должны заплатить за твою работу?»

Пастух, поняв, что после такого вопроса его освободят от работы, с волнением спросил:

«За что, Посланник Аллаха? Неужели за то, что я плохо присматривал за животными?»

Посланник Аллаха ответил:

«Нет, не за это! Я желаю, чтобы люди, которые работают вместе с нами, стеснялись Всевышнего Аллаха, даже оставаясь наедине с собой! Мне не нужен труд людей, которые не стесняются Аллаха» (Байхаки, Шуаб, X, 196/7370; Марвази, Тазиму Кадрис-Салах, II, 836).

Также назидательно состояние другого пастуха, с душой, облаченной в «ихсан», наполненной любовью и страхом перед Аллахом:

«Абдуллах Ибн Умар с товарищами находился в окрестностях Медины. Расположившись в подходящем месте, они приготовили еду. В это время проходивший мимо пастух поприветствовал их. Ибн Умар подозвал его:

– Подойди к нам, пастух, пожалуй к столу.

Пастух ответил:

– Я в посте.

Ибн Умар сказал:

– В такую невыносимую жару как ты держишь пост, да еще пасешь животных?

И, чтобы испытать его духовный уровень, спросил:

– А можешь ты продать нам одну овцу из своей отары? Мы тебе заплатим и дадим мясо для разговения после поста.

Пастух ответил:

– Отара не моя, а моего хозяина.

Ибн Умар, чтобы снова испытать пастуха, сказал:

– Если ты скажешь, что овца потерялась, неужели твой хозяин узнает об этом?

Пастух, взглянув на небо, указал на него пальцем и ответил:

– А где Аллах?!

Ибн Умара поразило чувство «ихсан и муракаба», которое проявил этот простой пастух.

Размышляя о произошедшем, он некоторое время стоял, повторяя:

– И сказал пастух: «Где Аллах? Где Аллах?»

Вернувшись в Медину, он первым делом отправил человека к хозяину пастуха и выкупил у него стадо и пастуха. Затем отпустил пастуха, оказавшегося рабом, на волю, и подарил ему отару» (Ибн Асир, Усдуль-Габе, III, 341).

Стоит задуматься о том, что, если чувство «ихсан и муракаба» приносит в земной жизни такую награду и изобилие, то насколько великой будет награда за них в вечной жизни.

Как говорится в хадисе Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), «каждый из нас является пастухом для своего стада»: вначале мы – пастухи для самих себя, затем – пастухи для своих семей, за воспитание которых мы ответственны. Заботливый пастух, в буквальном смысле слова, возьмет на руки и, прижимая к своей груди, позаботится о больных и слабых, отстающих от стада животных, не оставляя их на съедение волкам и воронам.

К сожалению, сегодняшнее занятие пастьбой более напоминает пастьбу не овец, а коз. По причине повсеместного засилья материалистических принципов жизни, глобализации и пропаганды комфортного образа жизни, в современном обществе распространились идеи эгоизма и себялюбия, нафс (эго) абсолютного большинства людей стали намного разнузданнее и ненасытнее. Нафс человека нашей эпохи по своей природе напоминает нафс козы, которая безрассудно карабкается по отвесной скале, нависающей над глубокой пропастью, и взбирается по гладкому стволу дерева, чтобы лакомиться листьями на его ветвях... Духовное воспитание людей нашего времени, чей нафс уподобился нафсу козы, – несравнимо более тяжелая задача, чем воспитание тех, чей характер схож с характером покладистой, кроткой и благонравной овцы.

Нашей обязанностью является защита себя и тех, за кого мы несем ответственность, от чрезмерных потребностей нафса и наущений шайтана, чтобы не погибнуть в пропасти наказания, остерегаясь ловушек, влекущих своим блеском земных искушений, дойти по сыратум-мустакым до желанной цели. В аяте говорится:

«О те, которые уверовали! Оберегайте себя и свои семьи от Огня, растопкой которого будут люди и камни!..» (ат-Тахрим).

Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) так растолковывал этот аят:

«Вы будете удерживать их от того, что Аллах вам запретил, и призывать их к тому, что Он вам повелел» (Алуси, XXVIII, 156).

Нашим долгом является ни на мгновение не забывать, что все наши состояния и поступки фиксируются «божественными видеокамерами».

Не следует забывать, что остерегаться совершения грехов, даже будучи наедине с самим собой, можно лишь через глубокое понимание одного из признаков истинной веры – «Аллах видит нас каждое мгновение и находится рядом с нами». Главной целью духовных наставников является воспитание у своих мюридов этого качества.

Шах Накшбанд говорит:

«В одном риваяте говорится: «Тот, сегодняшний день которого похож на предыдущий, находится в ущербе. Проклят тот, чей завтрашний день хуже сегодняшнего. Тот, кто не стремится добиваться большего, нанес ущерб самому себе. Смерть того, кто наносит ущерб самому себе, лучше для него, чем его жизнь».

В этих словах разъясняется состояние тех, кто идет по этому пути. Дни мюрида, желающего приобрести духовные знания, не должны походить друг на друга. То есть, его желание обрести сокровенные знания должны расти день ото дня».

Упоминаемые здесь «следующие друг за другом два дня» нужно правильно понимать. Это выражение не означает, что день ото дня поклонения и праведные поступки должны увеличиваться. Если было бы так, то когда-то наступил бы день, когда не хватало бы времени на большее.

Смысл этого выражения означает, что поклонения мусульманина должны день ото дня совершаться более тщательно и искренне, чтобы вознаграждения за праведные дела возрастали ежедневно.

Праведники, чтобы вознаграждения за их праведные дела продолжали записываться в книге их деяний и после смерти, стараются совершать больше дел, которые станут их «садака-джария».

С другой стороны, духовный рост верующего связан не только с увеличением поклонений и кротости, а также – с постоянным укреплением веры в его душе и раскрытием в его сердце новых и еще более широких горизонтов духовных знаний.

Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), по причине того, что его сокровенные знания об Аллахе увеличивались, каждый день каялся в том, что в предыдущий день у него было меньше знаний. Посланник Аллаха, наделенный сыфатом (качеством) «исмет (безгрешность)» говорил:

«Я каждый день я по сто раз совершаю истигфар (покаяние)» (Муслим, Зикр, 42).

Сокровенный смысл этих слов состоит в том, что Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) опасался, что недостаточно благодарит своего Господа и сожалеет о том, что в предыдущем состоянии он был более далек от Всевышнего.

Чтобы мы, будучи верующими, смогли приближаться к нашему Господу, мы должны помногу просить прощения у Господа за свои явные и скрытые недостатки. В противном случае, да упаси нас Аллах, мы окажемся из числа тех, кто потерпел урон.

Шах Накшбанд говорит: «Мюриды – это те люди, которые делают все дела сразу, не оставляя их на завтра. Поэтому их называют «ибнуль-вакт (люди настоящего времени)».

Жизнь дается только один раз, и неизвестно, в какой момент она закончится. Всего лишь ее единственный миг может оказаться причиной или вечного блаженства, или вечного страдания.

Верующий каждый миг своей жизни должен расходовать разумно и осмотрительно, осознавая, что прошедшие дни не вернуть, должен стремиться наилучшим образом использовать каждый момент своей жизни для приобретения вечного счастья. Каждый новый день он должен принимать в качестве трофея, позволяющего подготовить припасы для путешествия в вечный мир, не должен откладывать «на потом» ни одно благое дело. Ведь о тех, кто откладывает праведные дела, сказано: «Пропали те, которые сказали: «Сделаем завтра».

Об этом Всевышний Аллах говорит:

«О те, которые уверовали! Пусть ваше имущество и ваши дети не отвлекают вас от поминания Аллаха. А те, которые поступают таким образом, окажутся потерпевшими убыток.

Расходуйте из того, чем Мы вас наделили, до того, как вас постигнет смерть и вы скажете: «Господи! Предоставь мне недолгую отсрочку, и я буду раздавать милостыню и стану одним из праведников».

Аллах не предоставит отсрочки душе, если наступил ее срок. Аллах ведает о том, что вы совершаете» (аль-Мунафикун, 9-11).

По преданию, пророк Ильяс (алейхиссалям), увидев перед собой ангела смерти, в ужасе отпрянул. Азраиль, поразившись этому, спросил его:

«О посланник божий, неужели ты испугался смерти?»

Ильяс ответил:

«Нет! Это мое состояние не потому, что я испугался смерти, а потому что пришло время прощаться с жизнью...», а затем продолжил:

«Всю жизнь я посвятил служению Господу, призыву к добру и удержанию от зла, проводил время в поклонениях и благих поступках, стремился быть благонравным. Такая жизнь была для меня источником покоя и радости. А теперь я буду лишен этих радостей и наслаждений и до Судного Дня стану пленником своей могилы!»

По этой причине, пока не наступила смерть, каждый верующий обязан совершать больше благих поступков, ведь время для пополнения сундука праведных дел – это сегодняшний день. Не будет никакой возможности совершать благие деяния ни в могиле, ни на Судной площади.

Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), наставляя свою общину, говорил:

«Нет ни одного человека, который бы не сожалел о своей смерти».

Его спросили: «Отчего это сожаление, о Посланник Аллаха?»

Посланник Аллаха ответил:

«Праведный верующий будет сожалеть о том, что не совершил больше праведных дел, а грешный человек будет сожалеть о том, что не отстранился от грехов и не очистился» (Тирмизи, Зухд, 59/2403).

Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) постоянно призывал своих благородных сподвижников к соревнованию в благих делах:

«Погладили ли вы сегодня по голове сироту ради Аллаха? Навестили ли вы сегодня больного? Участвовали ли вы сегодня в похоронах?» (Муслим, Федаилюс-Сахаба, 12)

Мюрид обязан, завершив поклонение и благое дело, немедленно бежать делать другое. Не упускать возможности каждый миг поклоняться и совершать благое дело, строго следуя этому повелению Господа:

«Посему, как только освободишься, будь деятелен и устремись к своему Господу!» (аль-Инширах, 7-8).

Да упасет нас Всевышний Господь от отношения к нашей временной обители как к месту постоянного пребывания. Да удостоит Аллах нас способности совершать каждое поклонение Ему в осознании того, что оно может быть последним; наполнять наши земные дни благими делами с чувством того, что этот день может быть последним; и даст нам духовную проницательность, которая позволит готовить себя не к отдаляющейся от нас земной жизни, а к приближающейся вечной...

Аминь!

 

СОДЕРЖАНИЕ

ПРЕДИСЛОВИЕ

ТАСАВВУФ

Актуальность Тасаввуфа

Определение Тасаввуфа

Основы духовного пути Хаджеган

Принципы духовного пути Хаджеган (калимат кудсиййа)

Воспитание в Тасаввуфе (Сейру Сулюк)

Методы духовного воспитания

а. Сохбет

б. Зикр / Вирд

в. Мухаббат

г. Служение

Праведные рабы Всевышнего и муршиды-камиль

Обоснование потребности в муршидах-камиль

БАХАУДДИН ШАХ НАКШБАНД

Наставничество

Требовательность к дозволенности пищи

Предостережение от беспечности

Знания и действия

Строгое следование Истинному Пути

Привязанность к Сунне

Поклонения

Скромность и непритязательность

Щедрость

Служение

Ценность сохбетов

Кончина

Мудрые изречения

МУДРОСТЬ ПРИБЛИЖЕННЫХ К АЛЛАХУ

БАХАУДДИН ШАХ НАКШБАНД- 1

БАХАУДДИН ШАХ НАКШБАНД- 2

БАХАУДДИН ШАХ НАКШБАНД- 3

БАХАУДДИН ШАХ НАКШБАНД - 4

 

ОБЛОЖКА

Шейх Убейдуллах Ахрар (рахматуллахи алейхи) передал:

«Один из праведников увидел во сне покойного Шейха Шаха Накшбанда и спросил его: «О Шейх, чем следует заниматься, чтобы спастись в вечной жизни?»

Шейх ответил: «Занимайтесь тем, чем нужно будет заниматься на последнем вздохе!», то есть в течение всей жизни следует думать о Всевышнем Господе так, как о Нем думает человек перед смертью.


[1] Хаджеган – прозводное от слова «хаджа» во множественном числе; означает религиозных ученых, приверженцев Тасаввуфа. Духовные наставники в тарикате Накшбандиййа, особенно в период до Шаха Накшбанда, назывались «хаджа».

[2] Ахмад Зеррук, Каваидут-Тасаввуф, правило: 33.

[3] Аллама Мухаммад бин Сулейман аль-Багдади аль-Халиди, аль-Хадикатун-Надиййа, Стамбул 1403, стр. 25-26; Мухаммад бин Абдуллах аль-Хани, аль-Бахджатус-Саниййа, Стамбул 2002, стр. 6; тот же автор, Адаб, Стамбул 2009, стр. 8-9.

[4] Ахмад Зеррук, Каваидут-Тасаввуф, правило: 4; Али аль-Кари, Миркатуль-Мафатих, Бейрут 1422, I, 335; тот же автор, Шархуш-Шифа, Бейрут 1421, II, 510; Ша’рани, ат-Табакатуль-Кубра, Египет 1315, II, 156.

[5] Бухари, Рикак, 1.

[6] Мухаммад Парса, Сохбеты Шейха Мухаммада Бахауддина, (перевод Неждет Тосун), стр. 19, Издательство Эркам, Стамбул 1998.

[7] Кишми, Баракат, стр. 197.

[8] Бухари, Дават, 68.

[9] Мустахаб – действия, часто выполняемые Пророком Мухаммадом (салляллаху алейхи ва саллям), неисполнение которых не считается грехом, но за выполнение которых следует вознаграждение.

[10] Кишми, Баракат, стр. 198; Абуль-Хасан ан-Надви, Имам Раббани, стр. 180-181.

[11] Абдульгани вин Абу Саид, Хувельгани Рисалеси, стр. 152.

[12] Истидрадж – сверхъестественные явления, которые иногда могут проявляться у неверующих, грешников и лже-духовных наставников. Эти явления испосылаются им для того, чтобы они ещё сильнее погрязли в грехах.

[13] Байхаки, Шуаб, III, 304; Кушейри, Рисаля, стр. 58.

[14] Мухаммад Бакир, Макамат Хазрати Хаджа Накшбанд, Бухара, 1910, стр. 58.

[15] Йакуб Джархи, Рисаля Унсийа, Исламабад, 1983, стр. 14.

[16] Азимет – полное и беспрекословное выполнение, предписанных фардов, ваджибов, сунн и мустахабов и избегание совершения харама и макруха.

[17] Рухсат – разрешение на облегчение выполнения по каким-то объективным причинам требований азимета, когда их выполнение невозможно или крайне затруднительно.

[18] Мухаммад Кади Самарканди, Сильсилятуль-Арифин ва Тазкиратус-Сыддыкин, Библиотека Сулеймания, Хаджи Махмуд, номер 2830, рукопись 175 б.

[19] Салахуддин бин Мубарак аль-Бухари, Анисут-Талибин ва Уддатус-Саликин, стр. 66, Издательство «Из», Стамбул 2003.

[20] Рушди, Мельфузат, стр. 34.

[21] Абдуррахман Джами, Нафахатуль-Унс мин Хадаратиль-Кудс, Тегеран, 1996, стр. 384.

[22] Абдульхалик Гуждувани, Васайа, Государственная библиотека Баязит, Велиуддин Эфенди, номер 3229, рукопись 11а.

[23] Салахуддин бин Мубарак аль-Бухари, Анисут-Талибин ва Уддатус-Саликин, стр. 278-279; Абуль-Касым, ар-Рисалятуль-Бахаийа, рукопись 74б–75б; Мухаммад Бакир, Макамат, с. 79-81.

[24] Зухд – аскетизм.

[25] Эс’ад Сахиб, Бу’йатуль-Важид, стр. 78, ссылка 4; тот же автор, Мактубат Мавляна Халид, Стамбул, 1993, стр. 121-122 (4-ое Письмо).

[26] Хани, Хадаик, стр. 360.

[27] Салахуддин бин Мубарак аль-Бухари, Анисут-Талибин, стр. 67.

[28] Салахуддин бин Мубарак аль-Бухари, Анисут-Талибин, стр. 95.

[29] Сунна-муаккада – действия, которые Посланник Аллаха совершал постоянно; но крайне редко их не совершал для подтверждения того, что эти действия не подлежат обязательному и постоянному совершению.

[30] Абу Дауд, Сунна, 23-24/4753; Ибн Маджа, Джанаиз, 37.

[31] См. «ан-Ниса», 102-103.

[32] Табари, Джами’уль-Байан ан Та’вили Айил-Куран, Бейрут, 1995, XXII, 22; Куртуби, XIV, 197.

[33] Мухаммад Парса, Сохбеты Шейха Мухаммада Бахауддина, стр. 45-46.

[34] Мухаммад Хашим Кишми, Насаматуль-Кудс мин Хадаикуль-Унс, Литературный факультет Тегеранского Университета (изданная докторская диссертация).

[35] Решахат, стр. 453.

[36] Кишми, Насаматуль-Кудс, стр. 340.

[37] Али бин Хусейн Сафи, Рашахат Айнуль-Хаят, Тегеран 2536/1977, II, 636-637.

[38] Бейхаки, Шуаб, I, 334; II, 334; Дайлами, Муснад, II, 324; ал-Муттаки, Канз, № 24834.

[39] Кишми, Насаматуль-Кудс, стр. 244.

[40] Мир Абдуль-Авваль, Масму’ат, Стамбул, 16, 89; Сафи Рашахат, I, 94, II, 407-408.

[41]Ахмад Касани, Адабус-Саликин.

[42] Ибнуль-Джаузи, Сыфатус-Сафуа, Кахира 1421, I, 17.

[43] Мухаммад Парса, Сохбеты Шейха Мухаммада Бахауддина, стр. 77-78.

[44] Али бин Хусейн Сафи, Рашахат Айнуль-Хайат, стр. 123-124; Мухаммад бин Абдуллах Хани, Адаб, рукопись 305-306.

[45] Салахаддин бин Мубарак аль-Бухари, Анисут-Талибин, стр. 97.

[46] Насруддин Бухари, Тухфатуз-Захирин, стр. 54; Садриддин Селим Бухари, Бахауддин Йаки Йетти Пир, стр. 13; тот же автор, Таберрук Зияратгахлер, Ташкент 1993, стр. 25.

[47] Ширази, Тараикуль-Хакаик, II, 351.

[48] Салахаддин бин Мубарак аль-Бухари – автор произведения «Анисут-Талибин» в 785/1383 году через Шейха Аляуддина Аттара стал мюридом Шейха Шаха Накшбанда. Шах Накшбанд при жизни не давал разрешения на составление подобного произведения; однако после его кончины Салахаддин бин Мубарак начал писать это произведение, получив духовный знак после истихары. В основу произведения входят сведения, полученные автором непосредственно им самим на сохбетах Шейха, а также описываются события, свидетелем которых являлся сам автор и самое ближайшее окружение Шейха Накшбанда. Это произведение вобрало в себя самые ранние сведения о Шахе Накшбанде и является основным первоисточником известных сочинений «Рашахат», «Нафахат» и т.п.

[49] Анисут-Талибин, стр. 35.

[50] Анисут-Талибин, стр. 37.

[51] Переход от обычного состояния сознания к внутреннему сосредоточению; «отсутствие сердца по отношению ко всему, кроме Всевышнего».

[52] Термин «увейси» происходит от имени Шейха Увейсы аль-Карани, жившего в эпоху Посланника Аллаха в Йемене. Увейса аль-Карани несмотря на то, что ни разу не встречался с Посланником Аллаха, получал от него духовную поддержку. В тасаввуфе человека, получающего духовное воздействие и благо от муршида через скрытые миры, не видя его, называют «увейси».

[53] Анисут-Талибин, стр. 41-42; Парса, Кудсиийа, стр. 8-10, 14; Абуль-Касым, ар-Рисалятуль-Бахаийа, рукопись 13b-14b; Мухаммад Бакир, Макамат, стр. 11-12.

[54] Анисут-Талибин, стр. 43; Абуль-Касым, ар-Рисалятуль-Бахаийа, рукопись 15а-b; Мухаммад Бакир, Макамат, стр. 14.

[55] Мухаммад Бакир, Макамат, стр. 1; Рашахат, стр. 139.

[56] Анисут-Талибин, стр. 53.

[57] Джами, Нафахат, стр. 387-388.

[58] Абуль-Касым, ар-Рисалятуль-Бахаийа, рукопись 42а; Джами, Нафахат, стр. 387; Мухаммад Бакир, Макамат, стр. 34; Рашахат, стр. 121-122.

[59] Абуль-Касым, ар-Рисалятуль-Бахаийа, рукопись 123a, 104a, 108a-109a, 127b, 130b, 131a; Мухаммад Бакир, Макамат, стр. 141, 158, 173.

[60] Мухаммад Бакир, Макамат, стр. 157-158.

[61] Абуль-Касым, ар-Рисалятуль-Бахаийа, рукопись 75a-b; Мухаммад Бакир, Макамат, стр. 79-81.

[62] Абуль-Касым, ар-Рисалятуль-Бахаийа, рукопись 62b; Рашахат, стр. 113; Хани, аль-Хадаик, стр. 404.

[63] Анисут-Талибин, стр. 194; Мухаммад Бакир, Макамат, стр. 36; Рашахат, стр. 112.

[64] Рашахат, стр. 473.

[65] Дайлами, Муснадуль-Фирдаус, III, 107/4062.

[66] Анисут-Талибин, стр. 63.

[67] Анисут-Талибин, стр. 64; Мухаммад Бакир, Макамат, стр. 37, 112, 138; Рашахат, стр. 159, 184.

[68] Анисут-Талибин, стр. 65, 67.

[69] Хайет, Энциклопедия Праведников, III, 441.

[70] Анисут-Талибин, стр. 64-65; Рашахат, стр. 513.

[71] Рашахат, стр. 513.

[72] Анисут-Талибин, стр. 44.

[73] Анисут-Талибин, стр. 52; Рашахат, стр. 118.

[74] Анисут-Талибин, стр. 277-278.

[75] Джами, Нафахат, стр. 539.

[76] Анисут-Талибин, стр. 278-279.

[77] Анисут-Талибин, стр. 106.

[78] Анисут-Талибин, стр. 38, 54, 57, 77-113, 249-250; Мухаммад Бакир, Макамат, стр. 168.

[79] Анисут-Талибин, стр. 88.

[80] Анисут-Талибин, стр. 26.

[81] Анисут-Талибин, стр. 88; Мухаммад Бакир, Макамат, стр. 57.

[82] Сулеми, Хакаикут-Тафсир, (Худ, 12); Анисут-Талибин, стр. 88.

[83] Анисут-Талибин, стр. 112; Абуль-Касым, ар-Рисалятуль-Бахаийа, рукопись 58а.

[84] Анисут-Талибин, стр. 156.

[85] Анисут-Талибин, стр. 88.

[86] Анисут-Талибин, стр. 64, 89-90, 93, 188, 198, 249, 277; Мухаммад Бакир, Макамат, стр. 58.

[87] Анисут-Талибин, стр. 261.

[88] Анисут-Талибин, стр. 19.

[89] Ахмад, IV, 158.

[90] Якуб Джерхи, Рисаля Унсийа (Из «Ней-Наме»), стр. 116

[91] Анисут-Талибин, стр. 40.

[92] Анисут-Талибин, стр. 108.

[93] Йакуб Джерхи, Рисаля-Унсийа (в «Ней-Наме»), стр. 95.

[94] Анисут-Талибин, стр. 46.

[95] Анисут-Талибин, стр. 80.

[96] Анисут-Талибин, стр. 209.

[97] Рашахат, стр. 139.

[98] Рашахат, стр. 175-176.

[99] Парса, Сохбеты, стр. 68-69.

[100] Анисут-Талибин, стр. 20.

[101] Анисут-Талибин, стр. 64.

[102] Анисут-Талибин, стр. 49-50.

[103] Анисут-Талибин, стр. 52; Рашахат, стр. 121.

[104] Анисут-Талибин, стр. 52; Рашахат, стр. 121.

[105] Анисут-Талибин, стр. 71; Абуль-Касым, ар-Рисалятуль-Бахаийа, рукопись 46b; Мухаммад Бакир, Макамат, стр. 38.

[106] Анисут-Талибин, стр. 198; Мухаммад Бакир, Макамат, стр. 153.

[107] Анисут-Талибин, стр. 145.

[108] Кавак, Диван Мавляна Халид Багдади, бейт. 136-137.

[109] Анисут-Талибин, стр. 100.

[110] Анисут-Талибин, стр. 291.

[111] Анисут-Талибин, стр. 90; Рашахат, стр. 68; Абуль-Касым, ар-Рисалятуль-Бахаийа, рукопись 52a, 62а.

[112] Анисут-Талибин, стр. 90; Абуль-Касым, ар-Рисалятуль-Бахаийа, рукопись 63b; Мухаммад Бакир, Макамат, стр. 59.

[113] Анисут-Талибин, стр. 292.

[114] Рашахат, стр. 124.

[115] Кашф – раскрытие сокровенных знаний. Увиденное (услышанное) во время кашф не имеет никакой ценности, если оно противоречит нормам шариата.

[116] Тирмизи, Кыйама, 26/2460.

[117] Анисут-Талибин, стр. 293; Хани, Хадаик, стр. 435.

[118] Йакуб Джерхи, Рисаля-Унсийа (в «Ней-Наме»), стр. 93-94; Анисут-Талибин, стр. 293.

[119] Ширази, Тараикуль-Хакаик, III, 687.

[120] Абдуллах Дехлеви, Мекатиб Шерифе, стр. 232; № 119.

[121] Рашахат, стр. 126.

[122] Рашахат, стр. 130.

[123] Мухаммад Бакир, Макамат, стр. 62.

[124] Мухаммад Бакир, Макамат, стр. 78.

[125] Мухаммад Бакир, Макамат, стр. 68.

[126] Йакуб Джерхи, Рисаля-Унсийа (в «Ней-Наме»), стр. 104.

[127] Йакуб Джерхи, Рисаля-Унсийа (в «Ней-Наме»), стр. 97.

[128] Имам Раббани, Мактубат, II, 200, №272.

[129] Анисут-Талибин, стр. 72.

[130] Анисут-Талибин, стр. 78.

[131] Парса, Сохбеты, стр. 49.

[132] Хейет, Энциклопедия праведников, III, 445.

[133] Йакуб Джерхи, Рисаля-Унсийа (в «Ней-Наме»), стр. 115.

[134] Анисут-Талибин, стр. 90.

[135] Анисут-Талибин, стр. 97.

[136] Анисут-Талибин, стр. 67.

[137] Рашахат, стр. 165.

[138] Экрем Сагыроглу, Шах Накшбанд, Издательство Йа-Син, Стамбул 2001, стр. 99-100.

[139] Бухари, Джихад, 18; Муслим, Закят, 56; Тирмизи, Бирр, 28.

[140] Муслим, Салят, 222.

[141] Анисут-Талибин, стр. 113.

[142] Мухаммад Парса, Сохбеты, стр. 62-63.

[143] Мухаммад Парса, Сохбеты, стр. 24-25.

[144] Анисут-Талибин, стр. 103.

[145] Ибн Хишам, III, 241; Вакиди, II, 446-447; Ибн Са’д, IV, 83; Ахмад, II, 446-447; Хайсеми, VI, 130.

[146] Парса, Сохбеты, стр. 36.

[147] Ахмад, Зухд, стр. 125.

[148] Мухаммад Бакир, Макамат, стр. 70.

[149] Ибн Раджаб аль-Ханбали, Джами’уль-Улюм валь-Хикам, Амман, 1990, стр. 650.

[150] Анисут-Талибин, стр. 84.

[151] Суюти, Шарху Ибн Маджа, I, 313.

[152] Анисут-Талибин, стр. 67.

[153] Мамар бин Рашид, Джами, XI, 144/20151; Ибн Хаджарь, аль-Маталиб, XI, 440/2575; Канзуль-Уммаль, III: 5270; Риадус-Салихин, I, 592, 626.



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2020-03-02; просмотров: 171; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.235.75.229 (0.19 с.)