Воспитание в Тасаввуфе (Сейру Сулюк)

Арабы эпохи джахилии (духовного невежества) в своей дикости и жестокости настолько потеряли человеческий облик, что без содрогания сердца закапывали живьем своих дочерей. Это были люди, лишенные сострадания и милосердия, это было общество, в котором правил сильный, а слабый не имел ничего. Но, пройдя через духовное воспитание Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), эти люди стали лучшими людьми в истории человечества и построили великолепную цивилизацию, озарившую мир проявлением исключительных добродетелей. Оживленность и вдохновенность их сердец, приобретенные через постоянство чувства любви к Всевышнему Аллаху и Его Посланнику (салляллаху алейхи ва саллям), переполняли их поклонения Всевышнему.

Из уст благородных сподвижников Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) исходили лишь благие слова, которые передавали сердцам слушающих состояние душевного отдохновения, подобно журчанию ручьев в благоухающих садах, наполненных ароматом цветущих роз.

Методы воспитания Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), благодаря которым произошли кардинальные изменения в душах благородных сподвижников и общественном сознании той эпохи, во все века вызывали неугасающий интерес у верующих. В тасаввуфе используются методы воспитания пророка Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) применительно к реальным условиям эпохи.

Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) большей частью воспитание сподвижников осуществлял через свои благословенные сохбеты, передавая от сердца в сердце знания и мудрость своим асхабам. А сподвижников из числа «асхабы суффа» он возвел к самым вершинам «зухда» и «таква» (богобоязненности). Качествами всех сподвижников являлись воздержанность в еде, сне, речи; занятие всего свободного времени чтением Священного Корана, зикром, поклонениями-нафиля и тафаккуром. Сподвижники были далеки от праздной жизни и расточительства. Когда они расходовали свое имущество на служение несчастным и нуждающимся, сами довольствуясь малым для удовлетворения своих насущных потребностей, их сердца испытывали непередаваемое наслаждение и восторг.

Благородные сподвижники, благодаря духовной закалке, полученной от самого Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), и после его ухода из этого мира, не поддаваясь слабости и унынию, продолжали по всему миру распространять знание, просвещенность и веру; свет веры, который зажегся в их сердцах в Мекке и Медине, они несли до Средней Азии, Китая, Ирана, Малой Азии, Африки, вплоть до побережья Атлантического океана. Они шли, ведомые «фейзом» (духовным знанием), который получили от Посланника (салляллаху алейхи ва саллям), лишь с одной мыслью: удостоиться довольства Всевышнего Аллаха и заслужить право находиться рядом с Пророком (салляллаху алейхи ва саллям) в вечной жизни.

Абдуррахман бин Ауф (радыйаллаху анху) говорил:

«Ислам принес трудные нормы, которые были явно неприятны для нашего нафса (эго). Но мы нашли самое лучшее для себя (истинное счастье и духовный покой) именно в этих трудных религиозных нормах, которые не нравились нашему нафсу. Например, мы вместе с Посланником Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) покинули Мекку и совершили переселение в Медину. По причине хиджры, которая была крайне тяжела для нашего нафса, мы были одарены превосходством и победой. И мы пошли на битву при Бадре в состоянии, которое Всевышний Аллах описывает следующим образом: «Таким же образом твой Господь побудил тебя выйти из дома (в направлении Бадра) ради истины, хотя некоторые из верующих не хотели этого. Они препирались с тобой относительно истины после того, как она стала очевидна, словно их вели на смерть, и они наблюдали за этим» (аль-Анфаль, 5-6). И снова нам Всевышний даровал победу.

Все величайшие блага мы приобрели именно через выполнение божественных повелений, которые были не по нраву нашему нафсу» (Хайсами, VII, 26-27).

О том, как совершать «риязат» и «муджаха» на пути служения, преодолевая желания нафса, благородные сподвижники учились у самого пророка Мухаммада (саллляллаху алейхи ва саллям).

Последний поход, в котором лично участвовал Посланник Аллаха, – поход на Табук, который находился на расстоянии 1000 километров от Медины, был тяжелым и изнурительным. Сахабы были крайне истощены, став похожими на скелеты, обтянутые кожей, с всклокоченными волосами и бородами. И Посланник Аллаха (саллляллаху алейхи ва саллям), обратившись к своим сподвижникам, сказал:

«Вы прибыли в самом благом виде. Теперь вы переходите от малого джихада к самому большому!»

Сподвижники спросили:

«А что является самым большим джихадом?»

Посланник Аллаха (саллляллаху алейхи ва саллям) пояснил:

«Джихад против желаний собственного нафса» (Байхаки, аз-Зухдуль-Кабир, стр. 198/374; Суюти, Сами, II, 73/6107).

Посланник Аллаха (саллляллаху алейхи ва саллям) так выразил похвалу тем праведным верующим, которые неустанно совершают джихад против привязанностей и желаний своего нафса:

«Истинный моджахед тот, кто ведет джихад против собственного нафса» (Тирмизи, Федаилуль-Джихад, 2/1621; Ахмад, VI, 20).

Абдуллах бин Мас’уд рассказывает о состоянии духовности, которого достигли благородные сподвижники, ведя джихад против нафса под духовным наставничеством Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям):

«Мы достигли такого состояния, что ощущали «тасбих» пищи, проходящей через наше горло!» (Бухари, Менакиб, 25).

Тасаввуф – духовная школа, в которой истинные духовные наставники – наследники Посланника Аллаха (саллляллаху алейхи ва саллям), применяя пророческие методы воспитания, усмиряют нафсы и очищают сердца. Преодоление пути к становлению «совершенным человеком» в стенах этой школы называется «сейру сулюк».

В ходе следования по «сейру сулюк» из души удаляется все, что отдаляет от Аллаха. Но для достижения этого результата необходимо столько усилий, которые сравнимы с просеиванием через сито многих тонн песка, чтобы отобрать из него один грамм золота.

Конечной целью тасаввуфа является очищение душ верующих до такой степени, чтобы они могли сохранять чувство постоянного пребывания рядом с Аллахом. Достичь душой Господа, постоянно чувствовать Его сердцем означает для верующего быть самым счастливым из людей. Все, что является преградой между верующим и Всевышним, на таком уровне духовного развития теряет всякую ценность и вкус.

Шейх Ибрахим бин Адхам, отказавшийся от трона правителя и погрузившийся в океан божественной любви, говорил:

«Если бы наслаждение от растворения в божественной любви было в нашей воле, земные правители отдали бы все свои богатства, чтобы забрать его у нас».

Обрести подобное состояние в поклонении Господу возможно лишь облагораживая свой духовный мир на пути «сейру сулюк».

 

Методы духовного воспитания

Существует большое количество общепринятых и частных духовных методов в тасаввуфе. В данном разделе мы коснемся некоторых общепринятых методов.

А. Сохбет

Всевышний Господь повелевает:

«И напоминай (разъясняй и наставляй), ибо напоминание приносит пользу верующим» (аз-Зариат, 55).

Самыми благодатными в том, что касается напоминания и наставления, без всякого сомнения, являются сохбеты тасаввуфа. Особую ценность сохбетам придает то, что слова «сахаба» и «сохбет» образованы от одного корня. Сподвижники стали именно «асхабами» как раз по той причине, что их на своих «сохбетах» воспитывал сам Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям). Поэтому можно с уверенностью сказать, что сохбеты являются сунной-муаккада [29].

Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) не раздавал своим сподвижникам учебники и тетради, а считал особо важными сохбеты и духовное единение. Благородные асхабы наполняли духовным знанием свои сердца напрямую от сердца самого Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям). Благодаря воздействию на них (иникас) духовности Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), их души пропитывались (инсибаг) прекрасными качествами его личности.

Сподвижники в течение 23 лет познавали Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), учили «сияр (жизнеописание Пророка Мухаммада)», непосредственно находясь рядом с ним и пребывая в постоянном восторге от проявления непревзойденных качеств его личности. Люди эпохи джахилии (духовного невежества) – грубые, жестокие – исчезли, вместо них появились люди «асру-саадат (эпохи благоденствия) с тонкой душой, способные сострадать и сопереживать. Новое общество людей, вобравших в сердца духовность Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), построило новую цивилизацию, превосходящую в справедливости и добродетели все доныне существовавшие общества.

Как было сказано выше, главная тайна появления «асхабов» – их присутствие на сохбетах Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), во время которых, помимо получения знаний посредством слов, происходила передача от сердца к сердцу духовной энергии, то есть «фейза» и «руханията». Именно по этой причине, ни один из праведников, пришедших в этот мир позже, не смог достичь уровня благородных сподвижников (даже если он поклонялся больше, чем они).

После ухода Посланника (салляллаху алейхи ва саллям) из этого мира, сохбет, как средство передачи фейза (духовных знаний и блага), остается особо актуальным, особенно в тарикате Накшбандийя. Шах Накшбанд объяснял:

«Воспитание в нашем пути основано на сохбете».

Собрания, на которых проводятся сохбеты и совершаются зикры, можно сравнить с райскими садами, на которые нисходят божественные дожди милости и умиротворения. Абу Хурейра и Абу Саид аль-Худри (радыйаллаху анхума) приводят следующие слова Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям):

«Если люди собираются вместе, чтобы поминать Аллаха, их окружают ангелы, милость окутывает их, покой нисходит на них, и Аллах вспоминает их в присутствии тех, кто рядом с Ним (пророками и главными ангелами)» (Муслим, Зикр, 39).

О покое, о котором говорится в хадисе, Всевышний Господь говорит:

«Он – Тот, Кто ниспослал покой в сердца верующих, чтобы их вера увеличилась» (аль-Фатх, 4).

Вера, богобоязненность, приверженность истинному пути и духовная мудрость верующих, присутствующих на сохбетах, укрепляется благодаря божественному покою, нисходящему на них; они обретают крепость духа и оживляют сердца. Благодаря этому укрепляется их привязанность и желание в выполнении норм Ислама, углубляются их чувства покорности и любви к Всевышнему Аллаху и Его Посланнику (салляллаху алейхи ва саллям).

Сохбеты правдивых и праведных верующих необходимо ценить как особый дар.

Пользой, извлекаемой из сохбетов, является взаимообмен между присутствующими на них верующими позитивной энергией. На духовных собраниях (сохбетах), подобно обмену жидких сред в сообщающихся сосудах, происходит взаимообмен между сердцами с передачей душевных состояний и ощущений. Впоследствии души, а также рождающиеся в них симпатии и антипатии, чувства и мнения, начинают походить друг на друга.

Однако главным условием подобного взаимообмена будет являться посещение сохбета, расценивая его как «ибадат» (поклонение), слушать наставника с любовью, почтением и адабом, постоянно поддерживать сердце в пробужденном, чутком состоянии. Качество сохбета зависит от состава присутствующих на сохбете и состояния их сердец. На идеальном сохбете каждый присутствующий осознает свои грехи и ошибки и выносит из духовного собрания некий рецепт по излечению от своих недостатков, души наполняются желанием усердствовать на пути приближения к Всевышнему. Сохбеты, которые не ведут к такому результату, являются, по сути, всего лишь совместным времяпровождением людей.

Насколько глубоко восприятие сохбета как одного из видов поклонения, настолько велика получаемая от него духовная польза. На то, с каким благоговением и благонравием асхабы посещали сохбеты Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), указывает хадис:

«Мы сидели так неподвижно, будто у нас на голове сидела птица, которая могла упорхнуть, если мы пошевелимся». [30]

Б. Зикр / Вирд

Есть мнение, что слово «инсан» (человек) может происходить от слова «нисйан», имеющего противоположное значение слову «помнить» и означающего «забывчивость», которая является самым большим недостатком человека. Всевышний остерегает нас от проявления этой слабости:

«Не будьте подобны тем, которые забыли Аллаха, и Он заставил их забыть самих себя. Они являются нечестивцами» (аль-Хашр, 19).

Самым лучшим способом преодоления забывчивости является «зикр».

Стать, поистине, настоящим рабом Всевышнего Господа и, таким образом, достичь постижения «марифатуллах», возможно лишь, если зикр утвердится в сердце и оно будет способно воспринимать тончайшие движения и состояния.

Зикр – поклонение, больше всего любимое Аллахом, и самое прекрасное средство для раба, желающего встречи с Господом. Зикр, по причине своей ценности перед Аллахом, упоминается в Коране более 250 раз. Аллах повелевает помногу совершать зикр, требуя даже в ходе боя не отвлекаться от зикра.[31]

Ибн Аббас (радыйаллаху анху) следующим образом толкует аят «О те, которые уверовали! Поминайте Аллаха многократно»:

«Всевышний Аллах установил определенные нормы для каждого вида обязательных поклонений (фард). Для тех, кто не может выполнять их в полном объеме, Господь дал облегчения. Но зикр не входит в эту категорию поклонений: Всевышний Господь не сделал ограничения в количестве зикра. Зикр обязателен для каждого, за исключением тех людей, которые потеряли разум. Всевышний Аллах требует постоянного Его поминания в любом состоянии». [32]

Сколько назидания содержит аят: «Ступайте же вместе с твоим братом с Моими знамениями и не уставайте поминать Меня» (Та-Ха, 42), обращенный к пророкам Мусе и Харуну, которых Всевышний Аллах направил к Фараону с призывом к вере. Предостерегая своих двух пророков от небрежности к зикру, Господь в их лице наставляет все человечество.

Данный аят – ясное доказательство важности совершения мюридами, стремящимися приблизиться к Творцу, зикров и вирдов, поручаемых им наставниками.

Зикр насыщает верующего отражением Прекрасных Имен Аллаха. Известно, что имя отражается на нареченном. Если мюрид продолжительное время повторяет Прекрасные Имена Аллаха (Асмауль-хусна), то это облагораживает его нравственность.

Зикр – лучшее средство для приближения верующего к Аллаху. Верующий, многократно поминающий Имена и Сыфаты (Атрибуты) Всевышнего, достигает осознания того, что Господь находится рядом с ним и наблюдает за ним.

Зикр – прибежище покоя в моменты грусти и печали, путь к оживлению души в грядущие периоды благоденствия.

Зикр – вдыхание запаха Рая еще при жизни в этом мире. Обитатели Рая постоянно пребывают в зикре, так как в Раю нет беспечности.

Вирды и зикры, поручаемые мюридам, – лекарство от всех духовных болезней.

Зикр – главное средство достижения сердцем покоя. Всевышний Аллах возвещает:

Арабский текст

«Поистине, только в поминании Аллаха находят успокоение сердца» (ар-Ра’д, 28).

Шейх Мухаммад Парса пишет:

«Цель любого поклонения – поминание Всевышнего Господа, то есть зикр. Те, кто отдалились от этого мира, по причине того, что в них возобладали божественная любовь и привязанность к Всевышнему, приобщились к величайшему счастью.

До тех пор пока в человеке не укоренится поминание Всевышнего (пока зикр не дойдет до совершенства и не перейдет в глубокое размышление), не может быть и речи о божественной любви и привязанности к Всевышнему.

Суть веры – «калимат-таухид» «арабский текст», который является главным зикром. Все другие поклонения в Исламе предназначены для упрочения (и оживления) этого зикра.

Признак истинного и совершенного зикра Всевышнего Творца – поминание Его повелений и запретов и подчинение Его приказам всегда и везде. В противном случае, зикр будет являться лишь самообманом нафса и самым обычным заблуждением.

Поэтому главное, перед тем как начать зикр, – это покаяться в явных и скрытых грехах, совершенных перед Господом и всем сущим. Не будет явной пользы от зикра того, чьи поступки и нравственность не соответствуют божественным предписаниям.[33]

В. Мухаббат

В основу воспитания в тасаввуфе заложено «соблюдение адаба» (норм поведения), являющегося проявлением «мухаббата» – любви. По мере того, как усиливается любовь к кому-то (к чему-то), любовь начинает распространяться на все, что в какой-либо мере связано с тем, кто любим, (или тем, что любимо). Например, мюрид (ученик) испытывает любовь ко всем, кто своими манерами напоминает ему муршида (наставника). Если он встречает кого-то из близких к муршиду людей, он относится к нему, как к паломнику, только что вернувшемуся из хаджа. А если к нему попадает какая-то вещь, ранее принадлежащая муршиду, это приводит его в неописуемую радость. Эта радость сродни тем чувствам, которые испытывал Вейсаль Карани, получив в подарок от самого Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) его благословенную хырку (накидку).

Шейх Ибрахим Десуки (рахматуллах алейхи) сказал:

«Всевышний Аллах повышает духовный уровень того, в чьем сердце есть любовь к своему духовному наставнику.

Но ни в коем случае нельзя забывать о том, что если бы духовный наставник не воспринимал себя в качестве ступеней для приближения своих мюридов к Аллаху, Аллах бы возгневался на каждого, в сердце которого присутствует любовь к чему-либо кроме Аллаха. Всевышний Аллах крайне требователен в том, чтобы вся любовь была обращена лишь к Нему» (Имам Ша’рани, Наставления Ибрахима Десуки, Стамбул 1996, стр. 64).

Одно из Прекраснейших Имен Аллаха «Ар-Ракиб», означает, что Всевышний Аллах не допускает, чтобы тень от любви или привязанности человека к чему-либо сотворенному затмевала в его сердце любовь к Аллаху. Т.е. любовь к Аллаху не терпит рядом с собой другой любви.

Любая сердечная привязанность, кроме любви к Аллаху, всего лишь метафора, условность. Сердце (кальб) в прямом смысле принадлежит только Аллаху. Поэтому сердце не может любить никого кроме Аллаха. Все то, к чему кроме Аллаха может испытывать влюбленность душа, и все состояния души, связанные с этими влюбленностями, являются неким подобием ступеней, ведущих во дворец истинной любви и сравнимых с уроками обучения любви к Господу – «мухаббатуллах».

Самой плодотворной ступенью в этом обучении является обретение верующим духовного наставника и наслаждение чувством духовной привязанности и любви к нему. Самым продуктивным методом в этом является «рабита» (духовная связь). Критерием наличия рабиты является состояние, когда любовь мюрида к муршиду абсолютно превосходит все возможные сердечные привязанности.

Внук Посланника Аллаха Хасан (радыйаллаху анху) так описывает свое душевное состояние, когда он слушал рассказы сводного дяди Хинда бин Абу Халя о том, каким был Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям):

«Мой дядя Хинд бин Абу Халя очень красиво описывал качества Посланника Аллаха. Мне всегда нравилось узнавать от него еще что-нибудь о Посланнике Аллаха, чтобы мое сердце еще крепче привязывалось к нему, и я мог уверенней идти по его стопам».

Эти слова описывают «рабиту» в действиях. Слушать рассказы о превосходных чертах Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) – практический способ укрепления духовной привязанности к нему.

Словарное значение слова «рабита» – связь, привязанность. В этом смысле в дольном мире нет ни одного живого существа, не имеющего рабиты: все связано друг с другом.

Например, мать постоянно будет переживать о сыне, который служит в армии. Когда она готовит что-либо, то всегда думает про себя: «Эх, сыночек мой очень любит это блюдо...» А всякий юноша после помолвки постоянно представляет в своем воображении свою будущую жену, и, когда любуется красивыми видами природы, думает: «Эх, если бы моя любимая сейчас была со мной и видела эту красоту!», а когда смотрит на стоящее перед ним на столе аппетитное блюдо, мечтает: «Эх, если бы моя любимая попробовала это вместе со мной!..»

Если в обыденной жизни существует подобная сердечная привязанность к земным вещам, то нельзя отрицать существование сердечной привязанности в духовном мире. По мере возвышения духовности личности, укрепляется и рабита.

Именно поэтому благородные сподвижники получали огромное вдохновение и радость, искренне говоря: «О Посланник Аллаха, пусть все, что есть у меня, будет отдано на твоем пути: и жизнь моя, и имущество!» Они считали главным своим долгом жертвовать всем на пути Всевышнего и Его Посланника (салляллаху алейхи ва саллям).

Примером высшего проявления рабиты служит любовь Абу Бакра (радыйаллаху анху) к Посланнику Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям). Благодаря благу этой духовной связи, Абу Бакр стал тем сподвижником, который глубже всех понимал тайну, мудрость и истинную суть пророческих знаний.

Рабита в тасаввуфе – это усердие в повторении благих поступков и возвышенных духовных состояний муршида с поддержанием постоянного чувства любви к нему. Поддержание чувства уважения и любви к наставнику оживляет и наполняет духовной энергией душу мюрида. Любовь муршида к мюридам обладает той же силой воздействия и такой же пользой, как его сохбеты.

Любовь и взаимная привязанность имеют сходство с электрическим кабелем. Чем толще этот кабель, тем эффективнее воздействие наставника на его последователя.

Есть предание, что однажды великий праведник Бахауддин Шах Накшбанд, находясь в узбекском городе Шахрисабз, прислонился к некоему шелковичному дереву. Многие годы спустя шейх Убейдуллах Ахрар, узнав об этом факте, выкупил фруктовый сад, где находилось это шелковичное дерево, и время от времени приходил туда, чтобы полюбоваться им.[34] Эта история – удивительный пример проявления любви к наставнику своего наставника.

Любовь является непреложным условием духовного роста. Мюрид, стремящийся повторять праведные поступки муршида и перенимать его душевные качества, должен поддерживать сердечную связь с наставником. Сердечная привязанность воплощается лишь через любовь, так как лишь любящий человек желает подражать любимому и быть на него похожим.

Обретение мюридом качеств своего наставника является результатом растворения мюрида в духовном состоянии муршида посредством рабиты. В хадисе говорится:

АРАБСКИЙ ТЕКСТ el mer'ue mea ehabbe arapça

«Человек вместе с тем, кого он любит» (Бухари, Адаб, 96).

Без сомнения, в духовном слиянии с наставником большее значение имеет не просто пребывание мюрида рядом с ним, а единство в состоянии души, поступках, мыслях, чувствах, образе и целях жизни. «Любовь», в которой отсутствует подобное единство, по сути, ничего собой не представляет.

В зависимости от прочности рабиты с наставником мюрид получает «фейз» (божественное знание) из духовности муршида и обретает умиротворение через очищение сердца от мирских привязанностей.

И, напротив, в соответствии с принципом «природа не терпит пустоты» велика вероятность того, что люди, сердца которых не привязаны к духовным наставникам, будут повиноваться страстям своего нафса и последуют за нечестивыми «лидерами». По этой причине Всевышний Господь призывает верующих быть вместе с правдивыми и праведными рабами Аллаха:

يَاأَيُّهَاالَّذِينَآمَنُواْاتَّقُواْاللّهَوَكُونُواْمَعَالصَّادِقِينَ

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми» (ат-Тауба, 119).

Шейх Убейдуллах Ахрар говорил о смысле этого аята:

«Повеление: «Будьте с правдивыми!» в этом аяте означает постоянное пребывание вместе. Так как «пребывание» повелевается в абсолютном смысле, то в данном случае имеется ввиду и непосредственное пребывание вместе, и подразумеваемое. Непосредственное пребывание вместе означает посещение духовных собраний праведников и обращенность к ним всем сердцем. Подразумеваемое пребывание означает мысленное представление духовных добродетелей праведника даже в его отсутствии»[35].

Отсюда следует, что первым шагом к правдивости является единение с правдивыми верующими, т.е. чувство привязанности и любви к ним. Таким образом человек начинает обретать правдивость. Выражение «виноградинки зреют глядя друг на друга» означает созревание под взаимным воздействием друг друга.

На вопрос своих сподвижников: «Кто они – праведные рабы Аллаха?», Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) ответил:

АРАБСКИЙ ТЕКСТ

«(Праведные рабы Аллаха те,) глядя в лица которых вспоминаешь Всевышнего Аллаха» (Хайсами, Маджа’уз-Заваид, X, 78; Ибн Маджа, Зухд, 4).

Находиться рядом с праведными рабами Аллаха и видеть их благородные лица (с соблюдением «адаба» – правил поведения) – особый источник наполнения сердца благом и духовностью.

Цель рабиты – получение «фейза» от приобщения к духовности Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) через духовную цепь праведных рабов Всевышнего. Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) – истинный источник того блага, которое можно извлечь из рабиты. Даже если верующий удостоится озарения Нуром (Светом) Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) посредством одного из муршидов, то действительным источником озарения является сам Нур пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям). Муршид подобен зажженной свече, от которой зажигаются другие свечи и светильники. А огонь первой свечи и огонь других свечей и светильников – один и тот же огонь. Свеча, которую зажгли последней, своим светом напоминает об изначальном источнике огня.

В том случае, если к духовному единению с праведным рабом Аллаха добавится и фактическое пребывание рядом с ним, произойдет наложение «нура на нур». В тасаввуфе не приветствуется только фактическое пребывание мюрида рядом с муршидом, так как среди тех, кто часто и много находится непосредственно рядом с муршидом. есть такие, которые не приобретают абсолютного никакого духовного блага от этого.

И напротив, есть множество искренних мюридов, которые живут далеко от своего наставника, но, благодаря глубочайшему почтению, любви, верности и тоске по своим муршидам, получают исключительную пользу посредством рабиты. Известные шейхи говорили: «Тот, кто сейчас в Йемене, – рядом со мной; тот, кто рядом со мной, – сейчас в Йемене». Главное, где бы ни был мюрид, он должен хранить духовное единство со своим муршидом.

Как и во всех делах, условием рабиты является соблюдение правил адаба (этикета). Один из мюридов шейха Хаджеги Имканаги – Хаджи Абдуль-Азиз считал, что нормам адаба в тасаввуфе более приличествует мысленное посещение мюридом муршида при совершении рабиты, а не мысленное привлечение мюридом муршида к себе.[36]

Один из важнейших компонентов воспитания в тасаввуфе – рабита – имеет место во всех тарикатах, несмотря на незначительные расхождения в технике выполнения и терминологии.

К сожалению, рабита, особенно в период с XIX века, подвергалась жесточайшей критике отдельными личностями, вплоть до причисления ее к религиозной ереси и обвинения совершающих ее в вероотступничестве. Хотя, по своей сути, рабита, как было разъяснено выше, есть явление, относящееся к сфере ощущений и не имеющее отношения к вероубеждению.

По этому поводу шейх Убейдуллах Ахрар сказал:

«Если человек, привязанный душой к земным ценностям (имуществу, положению в обществе) и размышляющий о них, не является кяфиром (неверующим), то почему душевная привязанность к одному из мусульман может стать причиной куфра (неверия)?»[37]

Следовательно, рабита – это сохранение мюридом постоянного чувства любви к своему муршиду. Рабита не имеет никакого отношения к возвеличиванию муршида или сотворения из него кумира. Ислам отвергает все то, что ведет к язычеству, в частности почитание священнослужителей, как посредников между Всевышним Господом и человеком (как в христианстве).

Следует помнить, что каждый человек, за исключением пророков, грешен и слаб. По своей человеческой природе даже пророки не застрахованы от ошибок (залля), но, благодаря божественному покровительству, спасены от грехов.

Насколько важно проявлять любовь и почтение к праведным верующим, настолько же важно соблюдать нормы шариата в проявлении к ним почтения и уважения.

Г. Служение

Самый ценный плод веры (имана) – милосердие (мархамат), а его результатом является – служение (хизмет). Способность проявлять «мархамат» – величайший дар Аллаха. Лишь о тех, кто способен сострадать, можно сказать, что они обладают душой, разумом и совестью. В хадисе говорится:

«Будьте милостивы к тем, кто на земле, и к вам проявят милость те, кто на небесах!» (Абу Дауд, 58).

Сострадание – умение отдать то, что у тебя есть, тому, кто этого лишен. Другими словами, это – стремление восполнить то, в чем нуждается другой человек.

Наш Господь в Священном Коране чаще всего упоминает свои имена «ар-Рахман» и «ар-Рахим» (Милостивый и Милосердный). Поэтому сердце, повторяющее имя «Аллах», не может быть лишено способности сострадать, жертвовать и служить созданиям Господа. Праведный мусульманин не может остаться безучастным к слышным и беззвучным мольбам всякого творения на Земле, не упустит возможности помочь им всем необходимым.

Шейх Мавляна Руми (рахматуллахи алейхи) рассказывал:

«Шамс (рахматуллахи алейхи) научил меня следующему: «Пока в этом мире страдает от холода хотя бы один мусульманин, у тебя нет права жить в тепле». Я знаю, что на земле есть мусульмане, которые не могут найти теплого угла, поэтому я не могу согреваться!..»

Шамс Тебризи привил душе Мавляны способность чувствовать состояние тех рабов Всевышнего, которые, находясь в нужде, страдают от холода. Человеческое тело можно согреть теплой одеждой. Но душа отогревается лишь через совершение служения, являющегося плодом милосердия и сострадания, т.е. через приближение сердца к Всевышнему Творцу.

Приведенный выше пример – своеобразный эталон поведения верующего по отношению ко всем созданиям Аллаха, нуждающимся в помощи. Поэтому при виде несчастий и бедствий у верующего человека в первую очередь должно трепетать сердце. В таком случае, трепетание сердец, обращенных к Творцу, станет причиной согревания и приближения их к Всевышнему Господу.

Служение играет большую роль в воспитании верующего в тасаввуфе. Самый благотворный путь в обретении душами скромности, смирения, умения сострадать и проявлять милосердие – это служение всему сущему ради снискания довольства Всевышнего. Все духовные наставники считали служение важнейшим условием воспитания своих мюридов и обозначали это условие таким образом: «Совершающий хизмет (служение), получит химмет (поддержку)».

Служение – это исключительная духовная степень, возносящая души на вершины праведности. Эта ступень настолько ценна, что все, кто удостоится лучшего воздания у Господа – пророки, праведники и правдивые, возвысились именно через эту ступень. Они стали образцовыми личностями в соответствие с хадисом Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям):

«Благороднейшим из народа является тот, кто ему служит...» [38]

Шейх Убейдуллах Ахрар передает:

«Наши наставники поручали служение тем из учеников, в которых они видели большую перспективу»[39].

«Необходимо заниматься тем, что соответствует требованиям и нуждам эпохи. «Зикр» и «муракаба» совершаются в то время, когда нет нужды в служении, так необходимом для верующих и их сердец. Служить людям, находящимся в тяжелом положении, заслужить их любовь и дружеское расположение – намного актуальнее, чем «зикр» и «муракаба». К сожалению, некоторые верующие считают, что дополнительные поклонения (нафиля) более важны, чем служение. Плодом служения являются утверждение в сердце чувства любви ради Аллаха (мухаббат) и умиротворения. Это подтверждается высказыванием: «Свойством сердца человека является выражение любви к тому, кто делает ему добро». Невозможно сравнить пользу, получаемую от дополнительных поклонений, с тем безграничным благом, которого удостаивается тот, кому удалось снискать любовь верующих... Мы постигали наш путь не через суфические книги, а через служение людям»[40].

Подобно тому, как тело человека нуждается в еде, душа человека нуждается в пище духовной. Обязательными условиями для живости души являются поклонение Богу, соблюдение норм поведения в обществе и высокая нравственность. Несомненно, к этим условиям относится и служение на благо всех людей. Верующий должен стремиться вобрать в себя все эти благородные качества.

Наши предки создали прекрасную цивилизацию, являющуюся для нас образцовым примером. Они умели дать успокоение страдающим израненным душам, проявляя безграничное милосердие и сострадание к творениям Аллаха ради обретения Его довольства. Наряду с огромным количеством благотворительных заведений, в которых кормили нуждающихся, они построили и множество храмов, в которых находили духовную пищу сердца. Они уделяли большое внимание как строительству бань (хамамов), чтобы каждый имел возможность содержать свое тело в чистоте, так и различных текке и завий (обителей, где проживали и обучались последователи различных тарикатов). Они даже создавали благотворительные организации по уходу за перелетными птицами.

Весь образ жизни наших предков был направлен на сохранение исламского братства. В их обществе никогда не было пропасти между богатыми и бедными, горожанами и селянами. Если в квартале проживал сироты и вдовы, они находились на попечении жителей этого квартала.

В обществе, основанном на братском слиянии душ, не было случаев тяжелых психических расстройств, депрессий и самоубийств.

Наши славные предки, удостоившиеся прекрасных деяний на пути служения, оставили нам в наследство великолепные своды мечетей и прекрасные примеры служения, подобно звездам, озарившие свод небес.

Ахмад Касани прекрасно выразил ценность служения, проникнутого состраданием ко всем живущим ради довольства самого Создателя:

«Мир земной – место для служения; мир вечный – место приближения к Всевышнему. «Курбет» (близость к Всевышнему) напрямую зависит от «хизмета» (служения)» [41].

Муршиды использовали служение как метод духовного воспитания мюридов и как путь приближения к Всевышнему Аллаху. Поэтому существует определение: «Тасаввуф – путь служения».

Али бин Хусейн Сафи, автор книги «Рашахат», в которой описаны биографии мюридов тариката Накшбандийя, однажды увидев, что его племянник собирается наполнить водой кувшин для омовения, чтобы подать ему, остановил его и сказал: «Путь Хаджеган – путь служения, а не путь, чтобы служили тебе!»

Резюмируя вышесказанное, можно сделать вывод, что каждый верующий, желающий совершенствоваться духовно, ради своего благополучия в вечном мире обязан постоянно искать возможность служения, стремиться ради довольства Аллаха совершать на этом пути благие дела, независимо от того, большие они или малые.

На пути «сейру-сулюк», являющемся школой очищения сердца и облагораживания души, используется множество духовных практик. «Сохбет», «зикр», «мухаббат» и «хизмет» относятся к традиционным методам. Однако методы духовного воспитания весьма разнообразны и варьируют в зависимости от эпохи и требований вре