Перевод с тибетского: Загумённов Б.И.



Мы поможем в написании ваших работ!


Мы поможем в написании ваших работ!



Мы поможем в написании ваших работ!


ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Перевод с тибетского: Загумённов Б.И.



Дже Гамбопа

ДРАГОЦЕННЫЕ ЧЕТКИ ДЛЯ ВЫСШЕГО ПУТИ
(лам.мчхог.рин.пхренг)

Перевод с тибетского: Загумённов Б.И.

 

Впервые в переводе с тибетского публикуется одно из важнейших произведений классика тибетского буддизма XII века Дже Гамбопы «Драгоценные четки для Высшего Пути». Оно, как показывает уже название, относится к уровню ваджраяны и представляет собой свод наставлений-афоризмов, написанных ярким, живым и доступным для широкого круга читателей языком. Говорят, что учитель Гамбопа сказал: «Всем, кто придет в этот мир и будет относиться ко мне с почтением и преданностью и захочет лично встретиться со мною (если б была такая возможность), я советую изучить «Драгоценные четки для Высшего Пути», «Драгоценное украшение Освобождения» и другие мои произведения. Я уверяю, что это равносильно личной встрече со мной». Приложения включают перевод небольшого произведения Атиши (982-1054) «Драгоценные четки бодхисаттвы» и статью об основных принципах перевода восточных текстов.

Предисловие

«Драгоценные четки» — второе по значению (после «Украшения Освобождения») произведение Дже Гамбопы (сгам.по.па). Переводы «Четок» были впервые опубликованы (в 30-е годы) в изданиях: W.Y.Evans-Wentz. Tibetan Yoga and Secret Doctrines и Alexandra David-Neel. Initiations Lamaiques, а затем, уже в 90-х годах — в русских переводах этих книг. Само собой разумеется, что переводы переводов сейчас, при возможности знакомства с оригиналом на тибетском языке, не могут не вызвать чувства неудовлетворения. Так, в одном из русских переводов говорится о некоей «имматериальной природе [разума]», хотя в действительности речь идет о «мудрости-и-пустоте» (шес.раб.стонг.па.ньид) («Четки», X, 7). Подобных примеров можно было бы привести множество. Даже само название произведения передано неверно или неполно: в одном случае это «Высший Путь ученичества», в другом — «Драгоценные Четки». На самом деле краткий вариант названия таков: «Драгоценные четки [для] Высшего Пути» (лам.мчхог.рин.пхренг), а полное тибетское название — рдже.сгам.по.па'и жал.гдамс.лам.мчхог. рин.по.чхе'и пхренг.ба — т.е. «Почтенного Гамбопы наставления, [именуемые] «Драгоценные четки [для] Высшего Пути2 »».

Гамбопа (1079-1153) родился на востоке Тибета. Уже в ранней юности он стал знатоком тантр и искусства врачевания: «Врач из Дагпо» (дваг.по.лха.дже) — одно из его имен. Смерть молодой жены и детей (Гамбопе тогда было немногим более 20 лет) глубоко потрясает его, показывая превратность, изменчивость и ненадежность привязанностей мирской жизни; в возрасте 26 лет он принимает монашество, получив имя Сёнам Ринчен, и посвящает всю свою жизнь Дхарме. Он учился у многих наставников своего времени, но в особенности следовал наставлениям школы Кадампа, основанной индийским учителем Атишей3 , точнее, его тибетским учеником Домтоном (1005-1064). Однажды (ему в то время было 32 года) он услышал разговор нескольких нищих, упомянувших о Миларепе, известном йогине-отшельнике, жившем в пещере. Едва услышав его имя, Гамбопа преисполнился великой преданности и почувствовал неодолимое желание встретиться с Миларепой. После долгих и трудных поисков Гамбопе удалось добраться до места, где в это время находился Миларепа, который предсказал его приход еще за год до того. Однако он должен был ждать еще полмесяца (для очищения от гордости), прежде чем увидел своего учителя. Под его руководством Гамбопа интенсивно изучал и практиковал тантру (учения Наропы и наставления по махамудре). Затем многие годы он провел в уединенных медитациях в провинции У (Центральный Тибет), где им был основан первый монастырь школы Кагьюпа (1121 г.).

Таким образом, Гамбопа объединил учение школы Кадампа и собственный опыт реализации махамудры, создав основу для различных аспектов традиции Кагьюпа; он — автор многочисленных произведений, обладающих ясностью и глубиной. Гамбопа и Речунгпа были главными учениками Миларепы, но Гамбопа получил и реализовал весь объем поучений. Одним из учеников Гамбопы стал Дюсум Кхьенпа, т.е. первый Кармапа (1110-1193). Встреча Гамбопы с Миларепой и последующая духовная практика подробно описаны в книге «Сто тысяч песен Миларепы» (The Hundred Thousand Songs of Milarepa transl. by Garma C. Chang, L., 1977).

В работе над переводом «Четок» были использованы издания, перечисленные в списке «Литература». Непереведенные термины объясняются в Глоссарии. Сокращения: т. — по-тибетски; с. — на санскрите.

 

Издатели и переводчик выражают свою признательность Е. Павловой за кропотливую работу по компьютерному набору и редактированию текста, А. Терентьеву, А. Парибку, Я. Комаровскому и Б. Ерохину — за ценные замечания по переводу «Четок».

 

Поклоненье драгоценному Учителю! Глубоко склонившись, я принимаю Прибежище в святых учителях чистой линии преемственности духовной практики: потоки идущих от них благословений неистощимы, словно просторы великого океана; их молитвы (смон.лам), спонтанно возникшие, [проявляются] в необъятном пространстве и неизмеримом времени; чистейшая духовная практика драгоценных устных наставлений украшает их. И посредством их каждый может освободиться от ужасного и трудноодолимого океана самсары. Молю об их благословении! После долгих размышлений о потоке наставлений, исходящем из Кагью, я хочу изложить их для [всех моих] удачливых последователей, непосредственно знавших меня или слышавших обо мне, как чрезвычайно ценные [для них] советы-наставления (гдамс.нгаг) , именуемые

Таковы десять необходимых вещей.

 

III

Десять [полезных] вещей, которых следует держаться
(бстен.пар.бйа.ба'и.чхос.бчу)

1. Держись благородного учителя, обладающего постижением (ртогс.па) и состраданием.

2. Держись такого места-для-медитации (дгон.па), которое красиво, уединенно и радует душу.

3. Держись друзей, укротивших свой ум (бло.тхуб.па), чьи взгляды и образ жизни в согласии друг с другом.

4. Понимая отрицательные стороны всего того, что необходимо для поддержания жизни, соблюдай в этом меру.

5. Следуй беспристрастно (пхйогс.мед) учениям-наставлениям (манг.нгаг) живой традиции сиддхов.

6. Придерживайся предписаний медицины, практики мантр и глубокого толкования предзнаменований, если это приносит пользу тебе и другим22.

7. Держись таких способов действий (тхабс.лам) и диеты, которые способствуют [сохранению] здоровья.

8. Держись [на Пути] таких вещей (чхос) и образа действий (спйод.лам), которые благотворны для духовной жизни (ньямс).

9. Держись учеников (слоб.ма) обладающих верой, преданностью и [кармически] одаренных.

10. Применяй непрерывно памятование и бдительность во всех четырех состояниях (спйод.лам.рнам.па.бжир)23.

Таковы десять вещей, которых следует держаться.

 

IV

Десять случаев для отказа
(спанг.бар.бйа.ба'и.чхос.бчу)

1. Откажись от учителя (слоб.дпон), чьи дела проникнуты восемью мирскими дхармами.

2. Откажись от плохих друзей и окружения (приверженцев), приносящих вред уму и сердцу (семс.данг.ньямс).

3. Откажись от центров медитации (дгон.па) и мест, где многое отвлекает ум, и много вредоносных факторов (,цхе.ва).

4. Не живи за счет воровства, грабежа, обмана и хитрости24.

5. Оставь дела и занятия, наносящие вред духовной жизни (семс.данг.ньямс).

6. Откажись от кушаний и привычек, наносящих вред здоровью.

7. Откажись от страстей и интересов, связывающих тебя вожделением и алчностью25.

8. Откажись от несерьезного (баг.мед) поведения (спйод.лам), вызывающего у других потерю доверия к тебе26.

9. Оставь бессмысленные (дон.мед) и суетные дела и занятия.

10. Не скрывай своих недостатков и не разглашай недостатков других27.

Такова десятка отказов.

 

V

Десять вещей, от которых не следует отказываться
(ми.спанг.бар.бйа.ба'и.чхос.бчу)

1. Не отказывайся от сострадания: оно — корень блага других [существ].

2. Не отрекайся от явленного (видимости) (снанг): оно — свет разума (семс).

3. Не отбрасывай воображение (рнам.ртог): оно — игра (проявление ) Высшей Реальности (чхос.ньид).

4. Не отрекайся от страстей (клеш): они — проявление ясного света мудрости (йе.шес).

5. Не отказывайся от мирских благ ('дод.йон), если они способствуют проникновению в сущность реальности (ньямс.ртогс)28.

6. Не отвращайся от болезней и страданий: они суть благородные духовные друзья.

7. Не отвращайся от врагов и препятствий: они — побудители (бскул.ма) к достижению Высшей Реальности (чхос.ньид).

8. Если появились психические сиддхи, не следует от них отказываться.

9. Не отказывайся от всяческих [традиционных] методов и средств: они — мост на пути к мудрости (шес.раб).

10. Не отказывайся от благочестивой телесной деятельности, которую можешь совершать29.

Таковы десять вещей,
которые не следует
отвергать.

 

VI

Десять вещей, которые следует знать
(шес.пар.бйа.ба'и.чхос.бчу)

1. Поскольку внешние явления обманчивы, знай: в них нет истины (бден).

2. Поскольку психика (нанг.ги.семс.ньид) лишена самости30, знай: она пуста.

3. Поскольку поток мыслей (рнам.ртог) причинно обусловлен (постоянно порождается причинами-условиями), знай: он обновляется каждое мгновение.

4. Поскольку тело и речь «составлены» (,дус.бйас) из четырех элементов, знай: они — невечны.

5. Поскольку [самсарическое] счастье-и-страдание существ целиком зависит от кармы (от наших действий), знай: плоды ее неизбежны.

6. Поскольку страдание и отречение (нгес.,бйунг) — причина обращения [к Дхарме], знай: они — благородные духовные друзья.

7. Поскольку [мирское] блаженство-и-счастье коренится в самсаре, знай: страсть и привязанность — наваждение Мары.

8. Поскольку увлеченность мирской суетой (ду.'дзи.чхос) — враг Дхармы, знай: [мирские] заслуги — препятствие [на Пути].

9. Поскольку препятствия — это стимул для стяжания добродетели (дге.сбйонг), знай: враги и препоны — это учителя.

10. Поскольку в Высшей Реальности (дон.дам) все явления лишены самобытия, знай: во всем — равная сущность (мньям.па.ньид)31.

Таковы десять вещей, которые следует знать.

 

VII

Десять случаев для основательной практики
(ньямс.су.бланг.ба'и.чхос.бчу)

1. Вступив во врата Дхармы32, следует основательно упражняться в согласии с Дхармой, не поддаваясь влиянию бездуховной толпы.

2. Покинув родные места (пха.йул), следует основательно упражняться в непривязанности (чхагс.мед), чужбину (ми.йул) не делая опорой.

3. Положившись на благородного ламу, следует упорно упражняться в соответствии с его наставлениями (бка), оставив гордыню.

4. Натренировав ум (бло.сбйонг) в слушании и осмыслении [Учения] следует, не предаваясь пустословию, претворять понятое в действительность (воплощать на деле).

5. Если в уме (ргйуд) вспыхнуло (шар) непосредственное знание (ртогс), усердно культивируй его, оставив сомнения, безразличие и рассеянность (пхйал.сньомс.йенгс).

6. Если в уме (ргйуд) возник духовный опыт (ньямс.лен), следует основательно упражняться, оставив сборища и шумную суету.

7. Дав духовное обещание или приняв обеты (дам), следует основательно упражняться в трех практиках, осмотрительно контролируя «трое врат».

8. Породив мысль о высшем Пробуждении, следует, чтобы ты ни делал, усердно работать на благо других, а не для своей пользы.

9. Вступив во врата мантраяны33, следует усердно практиковать три мандалы (дкйил.'кхор)34, не открывая «трех врат» мирскому.

10. С юности усердно подвизайся в духовной практике у стоп благородных духовных друзей, а не странствуй без пользы по отдаленным местам (где нет духовных центров).

VIII

Десять случаев, в которых следует усердно практиковать35
(нан.тан.ду.бйа.ба'и.чхос.бчу)

1. Начинающий да будет усерден в слушании и осмыслении [Учения].

2. Породив духовный опыт (ньямс.мйонг), будь усерден в медитативной реализации (сгом.сгруб)36.

3. Усердно упражняйся в уединении, пока не достигнешь внутренней устойчивости (неколебимости) ума (бртан.па).

4. Если велика необузданность-и-неукротимость [психики]37, следует усердно укрощать ум (риг.па).

5. Если сильна погруженность в сонливость38 [при медитации], следует усердно приводить ум к ясности (гйер).

6. Если ум не устойчив39, следует усердствовать в его сосредоточении (мньям.бжаг).

7. Достигнув медитативного равновесия (мньям.бжаг), усердно упражняйся в осознавании (рджес.тхоб)40.

8. Если возникают многочисленные помехи и препятствия, следует упорно упражняться в трех видах терпения41.

9. Если [возникает] сильное желание, чувственные страсти и приверженности, усердно упражняйся в энергичном отвержении их.

10. Если слабы любовь и сострадание42, усердствуй в практике бодхичитты (джанг.чхуб.кйи.семс.сбйонг).

XII

Десять вещей, не являющихся ошибками
(ма.нор.ба'и.чхос.бчу)

1. Не испытывая привязанности к вещам, уйти из дома в бездомье54 , приняв монашество, не является ошибкой.

2. Носить на голове, подобно короне, своего святого учителя, благородного духовного друга55 , не является ошибкой.

3. Слушание, осмысление и медитация о Дхарме [выполняемая тщательно и заботливо, так, как воспитывают маленького ребенка], не является ошибкой.

4. Имея возвышенные взгляды (лта.ба.мтхо), вести себя смиренно, не является ошибкой.

5. Обладая широтой ума (бло.йангс), соблюдать строгие обеты (дам.'ча), не является ошибкой.

6. Обладая обширными познаниями, не иметь гордыни (нга.ргйал), не является ошибкой.

7. Обладая богатством духовных наставлений, усердно применять их на практике, не является ошибкой.

8. Хорошо зная сущность вещей (ньямс.ртогс)56 , не быть высокомерным (рлоб.семс) и гордым, не является ошибкой.

9. Вести жизнь в уединении, хотя есть возможность жить в обществе, не является ошибкой.

10. Не ища собственной выгоды, обретать искусность в методах-и-средствах (тхабс) ради блага других, не является ошибкой.

XIII

Четырнадцать вещей, лишенных смысла и пользы
(дон.мед.па'и.чхос.бчу.бжи)

1. Нелепо было бы, родившись человеком, не обратиться к Святой Дхарме, уподобляясь тому, кто, попав на остров сокровищ, возвратился [назад] с пустыми руками.

2. Нелепо было бы, вступив во врата Дхармы, снова заботиться и о мирских делах, уподобляясь мотыльку, влетевшему в пламя светильника.

3. Нелепо было бы жить без веры возле практикующего Дхарму, уподобляясь тому, кто умирает от жажды на берегу огромного озера.

4. Нелепо было бы не применять Дхарму как средство против эгоизма и четырех корней [безнравственности]57, уподобляясь топору, [без толку] лежащему возле дерева, [которое надо срубить].

5. Нелепо было бы не применять устные духовные наставления (ман.нгаг) как средство против страстей (клеш), уподобляясь больному, который повсюду носит кожаный мешок с лекарствами, не используя их.

6. Нелепо было бы словословить о том, что не реализовано во внутреннем опыте (ргйуд.тхог), уподобляясь говорящему попугаю.

7. Нелепо было бы, воровством и обманом присвоив не данное, заниматься благотворительностью, уподобляясь молнии, ударившей в воду58.

8. Нелепо было бы жертвовать что-либо [Трем] Драгоценностям, нанося при этом вред живым существам. Это все равно, что подносить матери отрезанную плоть [ее собственного] ребенка.

9. Нелепо было бы терпеливо и усердно, но чисто внешне и лишь ради эгоистических прихотей исполнять религиозные ритуалы (цхул.'чхос), уподобляясь коту, подстерегающему мышь.

10. Нелепо было бы стяжать великие добродетели, [но] из желания славы, известности, богатства и почитания в этой мирской жизни. Это все равно, что менять кошель, полный исполняющих желания драгоценностей (с.: чинтамани), на единственное зернышко, ложку грубой каши или кусочек какой-либо другой снеди.

11. Нелепо было бы, долгое время слушая и изучая [Учение], оставлять свое естество (ранг.гйуд) обыденным (тха.мал), уподобляясь врачу, страдающему от хронического недуга.

12. Нелепо было бы, хорошо зная духовные наставления (гдамс.нгаг), не иметь [соответствующего] внутреннего опыта (ньямс.мйонг), уподобляясь богачу без ключа от своей сокровищницы.

13. Нелепо было бы, самому не поняв смысла Учения, разъяснять его другим, уподобляясь слепому, ведущему слепого.

14. Нелепо было бы, принимая опыт (ньямс.мйонг) относительных ступеней (тхабс) за высший (мчхог), не стремиться [к реализации] абсолютного смысла (гнас.лугс.кйи.дон). Это все равно, что принимать латунь за золото.

XIV

Восемнадцать недостатков у посвятившего себя дхарме
(чхос.па'и.мцханг.бчо.бргйад)

1. Удалившись в уединение [ради медитации], все же стремиться к мирской жизни (тхабс.сгруб) — недостаток у посвятившего себя Дхарме.

2. Будучи во главе собрания (цхогс.дпон), стремиться к личным целям (ранг.'дод) — недостаток у посвятившего себя Дхарме.

3. Будучи сведущим в Дхарме, не беречься от пороков (сдиг) — недостаток у посвятившего себя Дхарме.

4. Обладая возвышенными наставлениями (гдамс.нгаг.чхе), оставлять свое естество (ранг.ргйуд) обыденным (тха.мал) — недостаток у посвятившего себя Дхарме59.

5. Строго соблюдая нравственность(цхул.кхримс), быть одержимым желаниями (,дод.па) — недостаток у посвятившего себя Дхарме.

6. Достигнув глубокой (букв. «хорошей») реализации (ньямс.ртогс) духовного опыта, не контролировать свой ум (ранг.ргйуд) — недостаток у посвятившего себя Дхарме.

7. Вступив во врата Дхармы, не оставить мирских страстей — недостаток у посвятившего себя Дхарме.

8. Оставив мирские дела (ми.чхос), погрузиться в Святую Дхарму, но затем [снова] заниматься сельским хозяйством и прочим — недостаток у посвятившего себя Дхарме.

9. Достигнув понимания [истинной] реальности (дон.го), не воплощать его в своей практике (ньям.су.ми.лен) — недостаток у посвятившего себя Дхарме.

10. Дать обет (дам.бча) непрерывно заниматься практикой (ньямс.лен), но отступить от него — недостаток у посвятившего себя Дхарме.

11. Не имея никаких других занятий кроме [практики] Дхармы все же не быть в состоянии преодолеть неразвитость60 — недостаток у посвятившего себя Дхарме.

12. Если все необходимое для жизни появляется без усилия, и, тем не менее, по этому поводу проявляется беспокойство, то это — недостаток у посвятившего себя Дхарме.

13. Способности (нус), [обретенные] подвижничеством в добродетели (дге.сбйор) расточать [на церемонии] для малых детей и больных — недостаток у посвятившего себя Дхарме.

14. Давать объяснения глубоких духовных наставлений (гдамс.нгаг) ради пропитания или богатства (нор) — недостаток у посвятившего себя Дхарме.

15. Искусно превозносить себя и принижать других — недостаток у посвятившего себя Дхарме.

16. Проповедовать духовные учения-наставления (гдамс.нгаг) другим, не будучи сердцем в согласии с Дхармой — недостаток у посвятившего себя Дхарме.

17. Неспособность жить ни в уединении, ни в обществе — недостаток у посвятившего себя Дхарме.

18. Быть несдержанным в счастье (скйид) и не владеть собой в несчастье (сдуг) — недостаток у посвятившего себя Дхарме.

Таковы восемнадцать недостатков у
посвятившего себя
Дхарме.

 

XV

Двенадцать необходимых вещей
(мед.тхабс.мед.па'и.чхос.бчу.гньис)

1. Прежде всего необходима твердая вера в страхе перед бездной смертей и рождений.

2. Необходим учитель (лама), ведущий по пути Освобождения (тхар.па).

3. Необходима мудрость (шес.раб), чтоб обрести понимание того, что благотворно для [развития] сознания (ргйуд).

4. Необходима энергичность, соединенная с силой духа (сньинг.стобс) и «доспехами» [от искушений].

5. Необходимо такое копление [благого], при котором не довольствуются [результатами] трех практик и двух накоплений.

6. Необходимо иметь [правильный ] взгляд–постижение (ртогс) истинной природы (гнас.лугс) познаваемого (шес.бйа).

7. Необходима [практика] медитации [с помощью которой можно] сосредоточить ум (семс.ньид) в любой ситуации.

8. Необходим такой образ действий (спйод.па), при котором любые дела и занятия — движущая сила (кхйер) на Пути.

9. Необходима практика наставлений (гдамс.нгаг), которая не ограничивается словами, а устраняет [с Пути] препятствия в виде злых духов, [четырех] Мар и неопределенности61.

10. Необходима большая уверенность радостного ума во время разделения психики и тела.

11. Необходимо [обрести?] плод (результат) спонтанно в нас реализованных Трех тел.

12. [Отсутствует в тибетском ксилографе].

XVI

Одиннадцать признаков благородного человека62
(скйес.бу.дам.па'и.ртагс.бчу.гчиг)

1. Почти не иметь зависти и гордости — признак благородного человека (скйес.бу.дам.па).

2. Имея мало желаний, довольствоваться лишь самым необходимым63 — признак благородного человека.

3. Не скрывать своих недостатков и не быть высокомерным и гордым — признак благородного человека.

4. Отсутствие лицемерия (цхул.'чхос) и неискренности (нго.лког)64 — признак благородного человека.

5. Все [свои предстоящие] действия обдумывать с пониманием и бдительностью (шес.бжин) и [затем] с памятованием (дран) бдительно исполнять — признак благородного человека.

6. Хранить (бсрунг) как зеницу ока внимание к причинам и следствиям своих действий (лас.ргйу.'брас) — признак благородного человека65.

7. Искренне (нго.лког.мед) соблюдать махаянские и тантрийские обеты — признак благородного человека.

8. Не заводя постоянно новых друзей66, быть равностным ко всем существам — признак благородного человека.

9. [Видеть], как другие «копят зло» (т.е. поступают порочно), но, не гневаясь [на это], подвизаться в терпении — признак благородного человека.

10. Любую победу (успех) даря [другим] людям, избирать себе поражение — признак благородного человека.

11. В любых помыслах и делах от других мирских людей отличаться — признак благородного человека.

Таковы одиннадцать признаков
благородного человека.
Противоположное им — признаки
неблагородных людей.

 

XVII

Десять бесполезных вещей
(пхан.па.мед.па'и.чхос.бчу)

1. Прославлять и почитать (рим.гро) это подобное иллюзии тело — пустое дело, ведь несомненно: невечное — исчезнет!

2. Ко всяческому добру и имуществу питать скаредность и алчность — пустое дело: ведь умерев, уйдешь голым и с пустыми руками.

3. С великими трудностями возводить башню или хоромы — пустое дело: ведь после смерти пойдешь один, и даже труп твой вынесут через двери.

4. Своим сыновьям и внукам с любовью завещать всевозможные вещи — пустое дело: ведь во время смерти это даже на миг не принесет [никакой] пользы.

5. Лелеять любовь и привязанность к друзьям и близким и лезть из кожи вон, всячески ублажая чужое мнение — пустое дело: ведь после смерти пойдешь один, без друзей-товарищей.

6. Поскольку даже [великое множество] сыновей и внуков — не вечно, как и вещи, тобой им завещанные, то все это бесполезно: оно, несомненно, будет рассеяно.

7. Сколько бы ни было рвения в трудах для господ67 и подданных ради благ этого мира — все это бесполезно: ведь после смерти уйдешь, не имея [никаких] прочных связей с местом-и-положением (гнас).

8. Если даже с верою вступить во врата Дхармы, но вести себя неподобающе68, то это бесполезно: ведь даже Дхарма может стать причиной нового падения в низшие миры.

9. Если [даже], упражняя свой ум в слушании и осмыслении, знать многое о Дхарме, но не практиковать, то в этом нет пользы: ведь [после] смерти эти знания не станут движущей силой на Пути.

10. Если даже долгое время жить рядом с благородным духовным другом, но не иметь веры и благоговения (гус), то это бесполезно: ведь его совершенства и благословение не перейдут к тебе.

XVIII

Десять вещей, которыми причиняют
страдания самим себе
(ранг.сдуг.ранг.гис.бйас.па'и.чхос.бчу)

1. Заводить семью-и-хозяйство, на содержание которых нет средств — уподобляться безумцу, проглотившему сильный яд. Этим причиняют страдания самим себе.

2. Жить без Дхармы и творить порочные дела (сдиг.па) — уподобляться безумцу, блуждающему по краю бездны. Это приносит страдание нам самим.

3. Жить, хитря и обманывая других, — уподобляться тому, кто ест отравленную пищу. Это приносит страдание нам самим.

4. Если безмозглый (кланг.чхунг) становится во главе других, он уподобляется дряхлой старухе, пасущей крупный скот. Он сам себе причиняет страдание.

5. Тот, кто, побуждаемый восемью мирскими дхармами, старается для себя, а не радеет о благе других [желая их Пробуждения], — уподобляется слепому, заплутавшему в пустыне и блуждающему по кругу. Он сам себе причиняет страдание.

6. Приниматься за невыполнимые грандиозные дела — уподобляться слабаку, взвалившему на себя непосильную ношу. Этим причиняют страдания самим себе.

7. Пренебрегать из-за гордости Словом благородного ламы или Победителя — уподобляться тому, кто теряет общество сильного [человека]. Этим мы сами себе причиняем страдания.

8. Отложив серьезную практику (ньямс.лен), блуждать по мирским (ми.наг) местам — уподобляться горной антилопе, спустившейся в поле, [удобное для охоты на нее]. Этим мы сами себе причиняем страдание.

9. Увлекаться шумной и пестрой мирской суетой и не заботиться об изначальной [своей] вневременной мудрости (гньуг.ма.йе.шес) — уподобляться Гаруде со сломанным крылом. Этим мы причиняем страдания самим себе.

10. Легкомысленно пользоваться тем, что принадлежит ламе и [Трем] Драгоценностям — уподобляться маленькому ребенку, сующему в рот раскаленные угли. Этим мы сами себе причиняем страдания.

Таковы десять вещей, которыми
причиняют страдания
самим себе.

 

XIX

Десять вещей, приносящих великое благо
(ранг.дрин.ранг.ла.чхе.ба'и.чхос.бчу)

1. Оставив страсть-и-ненависть к мирским вещам, практиковать божественную (лха) Дхарму — вот что приносит нам великое благословение.

2. Покинув дом, друзей и родственников, опереться на благородного человека (т.е. учителя)69 — вот что приносит нам великое благословение.

3. Отбросив мирскую суету, заниматься слушанием, осмыслением, медитацией (тхос.бсам.сгом) — вот что приносит нам великое благословение.

4. Покинув селения и [разорвав] привычные дружеские связи, жить уединенно в пустыни — вот что приносит нам великое благословение.

5. Отсечь привязанность (,кхри) к [желанным] мирским благам (,дод.йон) и упрочиться в бесстрастии (чхагс.мед) — вот что приносит нам великое благословение70.

6. Довольствуясь лишь плохонькими вещами (нган.дон), не жаждать превосходных — вот что приносит нам великое благословение71.

7. Самостоятельно практиковать с верным и неколебимым умом, не полагаясь на других — вот что приносит нам великое благословение.

8. Не зарясь на преходящее счастье этой [мирской] жизни, постоянно заниматься достижением блаженства Пробуждения — вот что приносит нам великое благословение.

9. Оставив вожделение к материальным благам, практиковать Шуньяту72 — вот что приносит нам великое благословение.

10. Не отягчая «трое врат» обыденным, стараться упрочить единство двух накоплений — вот что приносит нам великое благословение.

XXI

Десять ошибок-заблуждений у
практикующего дхарму
(чхос.па'и.'кхрул.па.бчу)

1. Не опираться на учителя (ламу), должным образом практикующего Святое Учение, а следовать лицемерному шарлатану — тяжкая ошибка (шин.ту.кхрул.па).

2. Не следовать передаваемым из уст в уста наставлениям [традиции] сиддхов, а с рвением заниматься лишенными высшего смысла [светскими] науками (риг.па) — тяжкая ошибка.

3. Жить не так, как если бы завтра мы уже покинули этот мир явлений, а строить грандиозные планы, как если бы мы жили здесь вечно — тяжкая ошибка.

4. Не размышлять в уединении о смысле-сущности Дхармы (Учения), а объяснять (проповедовать) Дхарму множеству людей в округе — тяжкая ошибка.

5. Не делать пожертвований и не раздавать милостыню из своего имущества, а посредством скупости, обмана и хитрости копить богатство — тяжкая ошибка.

6. Не соблюдать должным образом тантрийские и махаянские обеты, а беспечно давать волю (,чхал) «трем вратам» — тяжкая ошибка.

7. Не заниматься постоянным постижением смысла-сущности Реальности (гнас.лугс.ртогс.па), а растрачивать свою жизнь на всевозможные пустые занятия — тяжкая ошибка.

8. Не укрощать собственный ум (ранг.ргйуд), подобный большому разъярённому слону, а укрощать естество (ргйуд) других, необузданное и дикое — тяжкая ошибка78.

9. Не заботиться о глубоком духовном опыте (ньямс.мйонг), возникающем в потоке нашей психики (ргйуд), а беспокоиться о всевозможных мирских средствах и практиках (цхе.'д'и.чхе.тхабс) — тяжкая ошибка.

10. Не усердствовать, когда сошлись благоприятные условия для духовных свершений, а находить удовольствие в лени и праздности — тяжкая ошибка.

Таковы десять ошибок-заблуждений у
практикующего Дхарму.

 

XXII

Десять необходимых качеств
(дгос.па'и.чхос.бчу)

1. В начале [духовного Пути] необходима вера (дад.па) в страхе перед [бездной] смертей-и-рождений, что подобно случаю с оленем, убегающим из ловушки79.

2. В середине необходимо усердие, подобное [усердию] земледельца, который прилежно возделывает свое поле и не сожалеет, даже когда [внезапно] приходит смерть.

3. В конце необходима радость (бло.бде), при которой смерть не страшна (ши.ргйу.мед), что подобно случаю с человеком, [уже] завершившим грандиозный труд.

4. В начале необходимо понимание (шес.па), что нельзя терять времени, что подобно случаю с человеком, опасно раненным стрелой80.

5. В середине необходима медитация (сгом) без отвлечений, что подобно случаю с матерью, у которой умер единственный сын [и она только о нем и думает].

6. В конце необходимо понимание, что нет ничего, что стоило бы совершать — что подобно случаю с хозяином, скот которого [безвозвратно] угнан врагами.

7. В начале необходима глубокая уверенность (нгес.шес) [в значимости] Дхармы, что подобно случаю с голодным, раздобывшим хорошую пищу.

8. В середине необходимо глубокое доверие (нгес.шес) к своему уму — словно сильный человек нашел драгоценность [и крепко держит ее].

9. В конце (в завершение) необходима уверенность (нгес.шес) в [истинности] недвойственности, что подобно случаю с мошенником, тайные махинации которого выплывают на свет.

10. Необходимо положиться на Высшую Реальность81, что подобно случаю с вороном, улетающим с корабля.

XXIII

Десять вещей, в которых [более]
нет необходимости
(ми.дгос.па'и.чхос.бчу)82

1. Если постигнута (ртогс) пустота ума (психики) (семс.ньид), то нет более необходимости в слушании и осмыслении.

2. Если осознано (шес), что разум (риг.па) — чист (дри.мед), то нет более необходимости в очищении от грехов (сдиг).

3. Если находишься на истином пути (рнал.ма,и.лам)83, то нет более необходимости в собирании [двух] накоплений.

4. Если хранишь-лелеешь (скйонг) Изначальную Сущность (гньуг.ма)84, то нет более необходимости медитировать о средствах (тхабс.лам)85.

5. Если познано (шес), что проекции воображения-мышления (рнам.ртог) [в действительности] есть Высшая Реальность (чхос.ньид), то нет более необходимости в без-образной медитации (ми.ртог.бсгом).

6. Если осознано (шес), что клеши [в действительности] не имеют корней (рца.брал)86, то нет более необходимости в применении средств против них.

7. Если познана иллюзорность всего видимого и слышимого, то нет более необходимости в отказе [от чего-либо] или достижении [чего-либо].

8. Если осознано, что страдания-и-трудности (бсдуг.бснгал) [в действительности] суть сиддхи (днгос.груб), то нет более необходимости искать счастья (бде).

9. Если постигнуто (ртогс), что наш ум (ранг.семс) [в действительности] не возникает [и не умирает], то нет более необходимости в практике переноса сознания (,пхо.ба).

10. Если все [совершаемое] делалось ради блага других, то нет более нужды в достижении собственного блага (ранг.дон).

Таковы десять вещей, в которых [более]
нет необходимости.

 

XXIV

Десять более благородных вещей87
(кхйад.пар.ду.'пхагс.па'и.чхос.бчу)

1. Одна-единственная полноценная (дал.'бйор) человеческая жизнь лучше, чем вся совокупность существований в шести мирах [самсары]. или: Сколько бы ни было существований в шести мирах [самсары], одна-единственная человеческая жизнь — лучше.

2. Один-единственный человек, причастный к Дхарме, лучше, чем все мирские люди, лишенные Дхармы.

3. Колесница сокровенной сущности (снйинг.по'и.дон)88 лучше любых других колесниц.

4. Мгновенье Мудрости (шес.раб), возникшей в медитации (бсгом), лучше любой другой мудрости, возникшей при слушании и осмыслении.

5. Одно-единственное мгновенье необусловленной (,дус.ма.бйас) добродетели (дге) лучше, чем практика любых обусловленных добродетелей.

6. Единый миг без-объектного самадхи лучше практики (бсгомс) любых самадхи с объектом.

7. Одно мгновенье незагрязненной добродетели (дге) лучше практики всевозможных добродетелей, в которых все еще присутствует загрязнение (заг.бчас).

8. Одна мгновенная вспышка (шар.ба) [непосредственного] Прозрения (ртогс) лучше возникновения в потоке сознания (ргйуд) всевозможных относительных опытов (ньямс.мйонг).

9. Одно мгновенье спонтанной деятельности лучше всевозможных хороших дел, [обусловленных] определенной целью.

10. Непривязанность (ма.бзунг.ба) ни к каким вещам (днгос.по) (отречение от всего мирского) лучше любых щедрых пожертвований (гтонг.,гйед) всевозможными вещами.

XXV

Десять вещей, которые хороши в обоих случаях
(джи.стар.бйас.кйанг.легс.па'и.чхос.бчу)

1. Для того, чьи ум и сердце (бло.семс) погрузились в Дхарму, оставил ли он [мирские] дела или нет, — и то, и другое хорошо (легс).

2. Для того, кто устранил (чход.па) сомнения и иллюзорные проекции (сгро.'дог.семс) медитирует (бсгомс) он или нет, — и то, и другое хорошо.



Последнее изменение этой страницы: 2016-04-07; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.232.129.123 (0.048 с.)