Новое в понимании первоначала (идея огня)

 

Поверхностному наблюдателю может представиться, что Герак­лит просто примыкает к древнегреческим ионийским философам, во всяком случае, встает рядом с Фалесом и Анаксименом. Ведь он тоже утверждает, что первоначало есть одна из материальных сти­хий, а именно огонь. Но огонь у Гераклита в еще большей мере символ, чем Фалесова вода, огонь есть символ всеобщей стихии, даже стихийности. Как убедительно показано в историко-философ­ской литературе, Гераклит избирает именно огонь, потому что благодаря этому символу возникает образ более живого, дина­мического первоначала. Предшествующие же философы пришли к тому, что во имя спасения идеи первоначала его нужно объявить не подверженным изменениям.

Для Гераклита важно, что избранное им первоначало позволяло выйти к космической целостности мира. Кстати, здесь он имел все основания опереться на предшественников, в частности на Анаксимандра. Последний утверждал, что где-то и когда-то "из перво­начального огня" рождались светила, планеты. Предполагалось, что из первоогня возникла и сама Земля.

"Обращения огня: сначала море; а [обращения] моря — напо­ловину земля, наполовину — престер [дутель]" — так Климент Александрийский передает мысль Гераклита, комментируя ее: "...под действием управляющего всем логоса и бога огонь пре­вращается через воздух в жидкость, как бы семя упорядоченного космоса, которое он называет морем" (53; 220). Иными словами, "огненное" первоначало помогало объяснить и происхождение Вселенной, и постоянное взаимодействие стихии, элементов. В умозрительной догадке древних относительно огня есть нечто, сохранившееся в последующей космогонии, в которой нередко воспроизводилась идея о планетах как остывших — а некогда раскаленных, огненных — телах.

Образ огня у Гераклита, как оказалось, был по-своему перспек­тивным. Но особенно важной была решимость древнего мыслителя истолковать "огненное" начало как космогоническое, космопроизводящее. Огонь в качестве первоначала был по-своему удобен и для того, чтобы получить принцип объяснения не только космого­нических, но и всяких других, а именно, общеприродных явлений. Причем объяснить их ссылками на чисто природные, материальные основания. Как, скажем, объяснить взаимопревращение стихий? Апелляция к огню или просто "включение" огня во взаимопревра­щение материально-телесных процессов позволяет Гераклиту дать довольно убедительные объяснения.

Вот, к примеру, один из фрагментов Гераклита, где речь идет об истолковании космических и физических процессов: „Этот кос­мос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий" (51; 217). Таковы типично гераклитовский образ космоса и главная "парадигма" космогонии: всегда существовавший первоначальный огонь то разгорается, то погасает, и тем самым обеспечивается непрерывность рождения и исчезновения в мире природы. Или возьмем такой гераклитовский образ: огонь — это нужда, недостаток и избыток (55; 223). Но у Гераклита огонь как символ включает и социально-нравственные оттенки, становится неким "воздающим" началом. Что-то подобное, вспомним, было уже у Анаксимандра и Анаксимена: у них некото­рые космогонические, космологические фрагменты стали включать в себя идеи воздаяния, наказания. Та же мысль, но уже более от­точенная, ясная, есть и у Гераклита, толковавшего огонь и как при­родную, и как нравственную силу. "Всех и вся, нагрянув внезапно, будет Огонь судить и схватит", — свидетельствует Ипполит, при­бавляя: "...Гераклит полагает, что огонь — единственный элемент и что из него возникла Вселенная. Потому-то он и пугает нас, и грозит, что некогда Вселенная будет испепелена, поскольку она разложится в то, из чего возникла" (82; 239). (Для XX в. угроза "испепеления" Вселенной оказалась вполне реальной.) Огонь в истолковании Гераклита есть нечто вроде судьбы, которая несет с собой какое-то воздаяние, пусть и не устанавливая космическую "справедливость" (на что вроде бы "намекают" некоторые перево­ды гераклитовых фрагментов), но все же предполагая некую "заимообразность" [= "за счет другого"] (28; 201), т.е. внутреннюю взаимозависимость или, употребляя современный термин, обратную связь происшедшего, содеянного и их последствий.

Итак, везде огонь: все — от огня, из огня, из-за него. "Всем этим правит Перун", — так передает доксограф Ипполит слова Гераклита, разъясняя: "Перуном" же он называет вечный огонь. Он называет его нуждой и избытком" (79; 237). Продолжается и усиливается логическая линия "развертывания" некоего абстракт­ного, но вездесущего, всеохватывающего первоначала. Но у Герак­лита есть и существенное приращение мысли: он уже довольно чет­ко различает три "единства". Во-первых, выделяется природа в целом как носительница всего, что есть, всего, что возникает и исчезает, огромного, необозримого множества всего существующе­го. Во-вторых, выделяется и становится "предметом мысли" огонь как первоначало. "Раскол" и единство первого и второго — природы в целом и первоначала — уже более или менее традиционны для древнегреческого философствования. Но как из приро­ды, так и из огня Гераклит, в-третьих, выделяет — не отрывая от них, но все-таки отличая — то, что называет логосом. Буквально это означает "слово". Но понятие логоса у Гераклита приобретает особый вид.

 

Идея логоса

 

Философ Гераклит изображает логос как то, познание чего тре­бует совершенно особых усилий и предполагает изменение обыден­ных установок сознания. Логос — "слово", "речь" самой вечной природы. Об этом важнейший фрагмент Гераклита, переданный Секстом Эмпириком: „Эту вот Речь (Логос) сущую вечно люди не понимают и прежде, чем выслушать [ее], и выслушав однажды. Ибо, хотя все [люди] сталкиваются напрямую с этой вот Речью (Логосом), они подобны незнающим [ее], даром что узнают на опыте [точно] такие слова и вещи, какие описываю я, разделяя [их] так, как они есть. Что же касается остальных людей, то они не осознают того, что делают наяву, подобно тому как это­го не помнят спящие" (1; 189). Что же выясняется о логосе в пер­вую очередь из фрагментов Гераклита? Логос скрыт от большинст­ва людей. Чаще всего они о логосе слыхом не слыхивали. Но если им о нем и поведать, рассказать, то вряд ли они сразу поймут, что это такое. Парадокс, однако, заключается в том, что с логосом, управляющим всеми вещами, люди постоянно соприкасаются, но "с чем они в самом непрестанном общении... с тем они в разладе" (свидетельство Марка Аврелия — 4; 191).

Логос в понимании Гераклита — то, что присуще всем и всему, то, что всем и через все управляет. Видимо, это одна из первых формулировок, где идея первоначала смыкается с едва забрезжившей на философском горизонте идеей всеобщего закона, управляющего сущим. Обе пока еще слитые, нерасчлененные, но в тенденции расчленяющиеся идеи составляют смысл понятия "логос". С точки зрения перспективы очень важно и интересно как раз гераклитово выделение логоса, отличение его от природы как всего существующего и от огня как некой "первоначальной" мате­риальной стихии. В тенденции здесь содержится возможность вычленения деятельности по описанию и изучению природы, возможность отличить философию от физики, от физического объ­яснения. Но пока, конечно, у самого Гераклита все три элемента едины. И все они объединены идеей первоначала, хотя уже и раз­личены в ней.

Опыт предшествующей философии доказывал, что первоначало нельзя отождествить ни с каждой отдельной вещью, ни с какой-то определенной материальной стихией. Впоследствии предстояло ус­тановить, что первоначало нельзя объединить и с материей вообще. Почему? Да потому, что, чем дальше, тем больше философы бу­дут задаваться вопросом: как объединить мир и человека, а в чело­веке — его тело и его дух? Как объединить в понятии первоначала человеческое и природное? Надо было найти такой принцип, кото­рый объединяет любое тело, в том числе и тело человека, и то, что с телом связано, но ему никак не тождественно, то, что ан­тичные мыслители уже назвали душой. Потом трудные поиски универсального единства мира и человека приобретут в филосо­фии, да и во всей культуре, более четкие очертания. Они выльются в постановку проблемы бытия. Но у истоков этих размышлений, которые впоследствии станут неотделимыми от философии как та­ковой, — мысли, парадоксы, загадки, противоречия, сформулиро­ванные Гераклитом и элеатами.

Гераклита интересует, что такое человеческая душа, а иными словами, что такое человеческие мысли, страсти, волнения. И кста­ти, огонь как первоначало для Гераклита приемлем еще и потому, что ему кажется: душу можно уподобить огню. Человеческая душа, полагает Гераклит, это какой-то невидимый динамичный огонь. Уподобление души огню толкает Гераклита к одушевлению приро­ды. Он так и говорит: „Мы эту душу (т.е. огонь) в вещах не ви­дим". Но во всех вещах есть огонь, он — всеобщее первоначало, а одновременно и душа мира, душа вещей. В человеческом же теле душа принимает вид страсти, размышления, мысли, страдания и т.д. Здесь прежде всего находит последовательное развитие идея первоначала. Ведь, действительно, греческие философы так и замышляли себе первоначало: оно управляет всем через все. Это то всеобщее, объемлющее, которое нужно всему — природе и чело­веку, телу и душе, вещи и мысли. Как найти такое — истинно все­общее — первоначало?

Не следует полагать, что Гераклит первым задумался о душе, о духовном. Милетские мудрецы тоже рассуждали о душе. Но к их рассуждениям Гераклит, судя по всему, относился критически. Обращаясь ко всякому человеку, который бы самодовольно объя­вил, что познал душу, Гераклит говорит: „Границ души тебе не отыскать, по какому бы пути [= в каком бы направлении] ты ни пошел: столь глубока ее мера [= "объем", λόγόξ]" (67 (а); 231). Когда Гераклит рассуждает о "сухой" и "увлажненной" душе, то его философские определения перемежаются с нравственно-быто­выми сентенциями. Души, по Гераклиту, рождаются из влаги: „из влаги испаряются" (40 (а); 209). Но оставаться влажными им не подобает. "Сухая душа — мудрейшая и наилучшая" (68 (0); 231). А вот всегда влажная душа — это настоящее бедствие, что очевид­но в случае такого порока, как пьянство. "Когда взрослый муж напьется пьян, его ведет [домой] безусый малый, а он сбивается с пути и не понимает, куда идет, то душа его влажна" (69 (а); 233).

Душа толкуется Гераклитом как первооснова человеческой жиз­ни и познания. Пусть, например, глаза и уши даны всем зрячим и слышащим людям, но сколь по-разному они видят и слышат! "Гла­за и уши — дурные свидетели для людей, если души у них варвар­ские" (13 (а); 193). В человеческом сердце идет настоящее проти­воборство желаний. "С сердцем бороться тяжело, — сетует Герак­лит, — ибо чего оно хочет, то покупает ценой души [= 'жизни']" (70 (0); 233).