Историческая основа «Махабхараты»

Исследователи (П. А. Гринцер, Я. В. Васильков, Дж. Брокингтон) считают, что в основу эпоса легли предания о реальных событиях, происходивших в Северной Индии в поздневедийский период: войне между союзами племен куру и панчалов, завершившейся победой панчалов. Родословные правителей позволяют датировать битву XI веком до н. э.. Поздние астрологические вычисления индийских средневековых авторов дают дату конца IV тыс. до н. э.

Проблемы генезиса «Махабхараты»

Редакторская работа над «Махабхаратой» в целом завершилась в первые века нашей эры, но единой редак­ции поэмы не было создано, несмотря на то, что создание «Махабхараты» приписывается одному автору, легендар­ному мудрецу и поэту Вьясе. Различаются северная и южная редакции. Эти различия проявляются в порядке расположения отдельных моментов сказания и в наличии или в отсутствии позднейших вставок. Варианты основ­ного сказания — истории соперничества Пандавов и Кауравов — в разных редакциях отличаются незначите­льно.

Структура поэмы (наличие в первой книге двух во многом совпадающих каталогов её содержания) позво­ляет выделить две её основные редакции. Первую можно ориентировочно датировать VII веком до н. э. (эпохой до буддизма), она включала основной сюжет о войне Пандавов и Кауравов, начиная изложение с Шантану (прадеда главных героев), и завершалась смертью Кри­шны и исходом Пандавов. Вторую редакцию можно датировать периодом возрождения брахманизма во II веке до н. э. Тогда были сделаны многочисленные вставки в поэму, в частности самостоятельная краткая версия «Рамаяны». Современный вид эпос приобрёл к V веку.

Книги «Махабхараты»

Махабхарата состоит из 18 парв (книг):

· Адипарва (Первая книга)

· Сабхапарва (Книга о собрании)

· Араньякапарва (Лесная книга)

· Виратапарва (Книга о Вирате)

· Удьйогапарва (Книга о стара­нии)

· Бхишмапарва (Книга о Бхишме)

· Дронапарва (Книга о Дроне)

· Карнапарва (Книга о Карне)

· Шальяпарва (Книга о Шалье)

· Сауптикапарва (Книга о нападе­нии на спящих)

· Стрипарва (Книга о женах)

· Шантипарва (Книга об умиротво­рении)

· Анушасанапарва (Книга о предпи­сании)

· Ашвамедхикапарва (Книга о жер­твоприношении коня)

· Ашрамавасикапарва (Книга о жительстве в лесу)

· Маусалапарва (Книга о битве на палицах)

· Махапрастханикапарва (Книга о великом исходе)

· Сваргароханикапарва (Книга о восхождении на небо)

Также существует приложение из 16 375 двустиший (шлок), «Харивамшапарва», повествующее о жизни Кришны.

Издания и переводы «Махабхараты»

Еще в средние века были сделаны переложения «Ма­хабхараты» на все основные языки Индии и Юго-Восточ­ной Азии.

Работа над критическим изданием поэмы велась в Пуне на протяжении 47 лет (1919—1966). В нем около 156 тыс. строк.

Из английских переводов наиболее известен сделан­ный К. М. Гангули в 1883—1896 годах. К 2009 году индийский поэт П. Лал завершил полный английский перевод поэмы, включающий все её версии.

Первое издание «Бхагавад-гиты», которая представ­ляет собой отдел «Бхишма-парвы», на русском языке вышло в 1788 году.

Работу над полным русским (прозаическим) перево­дом начал В. И. Кальянов (1908—2001) в Ленинграде в 1939 году, она продолжается по сей день. Опубликованы переводы 16 книг (I—XI, XIV—XVIII), ведется работа над оставшимися двумя. Помимо полного перевода, существуют также и многочисленные частичные пере­воды (скорее переложения) в стихотворной форме.

Параллельно с В. И. Кальяновым тексты «Махабха­раты» на русский язык переводил Б. Л. Смирнов (1891—1967), опубликовавший восемь выпусков «Махабхараты» (23 000 шлок), в том числе два важнейших философских текста — «Бхагавад-гиту» (два варианта) и «Мокша-дхарму».

 

 

44. ЛОГІЧНІ ТА РИТОРИЧНІ ДОКАЗИ «БХАҐА­ВАТ-ҐІТИ».

«Бхагавад-гита» (санскр. भगवद्‌ गीता, Bhagavad Gītā? «Божественная песнь») — памятник древнеиндийс­кой литературы на санскрите, часть «Махабхараты», состоит из 700 стихов.[1] «Бхагавад-гита» является одним из священных текстов индуизма,[2] в котором представ­лена основная суть индуистской философии.[3][4] Считается, что «Бхагавад-гита» может служить практиче­ским руководством как в духовной, так и в материальной сферах жизни. Часто «Бхагавад-гиту» характеризуют как один из самых уважаемых и ценимых духовных и фило­софских текстов не только традиции индуизма, но и религиозно-философской традиции всего мира.

К Кришне, оратору «Бхагавад-гиты», в тексте обра­щаются как к Бхагавану[6] («Личности Бога»). Стихи, используя насыщенную метафоричность, написаны в традиционной санскритской метрике, которую обычно поют, отсюда и название, которое переводится как «Божественная песнь».

«Бхагавад-гиту» часто называют «Гита-упанишада» или «Йога-упанишада»,[7] утверждая её статус как Упанишады и её принадлежность к веданте.[8][9] В философии индуизма, наряду с Упанишадами и «Веда­нта-сутрами», «Бхагавад-гита» является одним из трёх основополагающих текстов теистической веданты. Так как «Бхагавад-гита» является частью «Махабхараты», она относится к писаниям категории смрити. Но указания на «Бхагавад-гиту» как на Упанишаду дают ей статус, равный по значимости со шрути.

Текст «Бхагавад-гиты» состоит из философской бе­седы между Кришной и Арджуной, которая происходит на поле битвы Курукшетра непосредственно перед началом Битвы на Курукшетре между двумя воюющими кланами Пандавов и Кауравов. Арджуна — воин и один из пяти братьев-принцев клана Пандавов — перед решающим сражением впадает в сомнение о целесообра­зности боя, который приведёт к смертям многих достой­ных людей, в том числе его родственников. Однако его колесничий — Кришна — убеждает Арджуну принять участие в битве, разъясняя ему его долг как воина и принца и излагая перед ним различные философские системы веданты и процессы йоги.[11] Во время беседы, Кришна раскрывается перед Арджуной как Верховная Личность Бога, даруя Арджуне внушающее благоговение видение Своей божественной вселенской формы.

На протяжении многих веков «Бхагавад-гита» являе­тся одним из самых почитаемых священных текстов и оказывает большое влияние на жизнь и культуру индийс­кого общества. Повлияла она и на западную культуру, привлекая внимание таких выдающихся мыслителей, как Гёте, Эмерсон, Олдос Хаксли, Ромен Роллан и др. В России о «Бхагавад-гите» узнали в 1788 году, после того как её, впервые на русском языке, издал Н. И. Новиков.

Датировка

По вопросу датировки текста «Бхагавад-гиты» разные учёные предлагают большой диапазон возможных дат в период с IX по II век до н. э.[12] Основываясь на разнице в поэтическом стиле и предполагаемых внешних влия­ниях, таких, как «Йога-сутры» Патанджали, некоторые учёные полагают, что «Бхагавад-гита» была введена в состав «Махабхараты» в более поздний период.[13][14] Сторонники этой гипотезы считают, что первая глава, которая выступает как введение к основной части «Бхага­вад-гиты», служит мостом между эпическим материалом «Махабхараты» и остальными главами «Бхагавад-гиты», чисто философскими по своему содержанию.

В соответствии с хронологией, основанной на астро­номических расчётах, установленной ещё Ариабхатой во времена Гуптов, — Битва на Курукшетре, описанная в «Махабхарате» и соответственно «Бхагавад-гита», относятся к позднему периоду IV тысячелетия до н. э.[17][18] Некоторые современные исследователи, основываясь на астрономических данных в «Махабха­рате» и ведической астрологии принимают эту традици­онную датировку как правильную. Отдельные исследова­тели определили точную дату начала Битвы на Курукше­тре как 15 октября 3138 года до. н. э.

По мнению Свами Вивекананды, датировка текста и исторических событий вовсе не существенна для изуче­ния и понимания «Бхагавад-гиты»: Одну вещь нужно всегда помнить, что между подобными историческими исследованиями и нашей реальной целью, которой является знание, ведущее к постижению дхармы — нет никакой связи. Даже если сегодня будет доказано, что историчность «Бхагавад-гиты» является ложной, для нас это не будет ни малейшей потерей.

В самой «Бхагавад-гите» Кришна говорит о том, что изложенное в ней знание впервые было передано челове­честву более двух миллионов лет назад.[24] Большинство традиций в индуизме принимают как правильную дати­ровку которая даётся в самой «Бхагавад-гите» и отвер­гают предполагаемые даты её написания, выдвигаемые современными учёными.

Предыстория

Философская беседа «Бхагавад-гиты» происходит непосредственно перед началом великой Битвы на Курукшетре. Диалог Кришны с принцем Пандавов Арджуной начинается с того, что Арджуна высказывает Кришне свои сомнения в отношении того, стоит ли ему сражаться или нет. Арджуна преисполняется сомнений по причине того, что в противостоящей ему армии находятся многие из его друзей, учителей и родственников. Придя в смятение, он обращается за наставлениями к Кришне, который играет роль возничего его боевой колесницы.

Обзор

Основные идеи

Основные идеи, изложенные в «Бхагавад-гите»:

Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мёртвых

Не следует предаваться скорби, исполняя свой долг

Следует равно относится к друзьям и врагам, почес­тям и порицанию, жаре и холоду, счастью и несчастью, и быть свободным от привязанностей

Достоин освобождения тот, кого не выводят из рав­новесия счастье и страдания, кто сохраняет спокойствие и твёрдость в обоих случаях

Никто не может уничтожить бессмертную душу

Тот, кто родился, обязательно умрёт и после смерти вновь родится (реинкарнация)

Материальная природа состоит из первоэлементов и контролируется гунами

Оставить все виды религий и просто вручить себя Кришне

Обзор по главам

«Бхагавад-гита» состоит из 18-ти глав:

Арджуна просит Кришну поставить колесницу между двумя армиями. При виде своих родственников и друзей в противостоящей армии Кауравов, Арджуна приходит в смятение и принимает решение не сражаться в предстоя­щей битве.

После того, как Арджуна обращается к Кришне за наставлениями, Кришна объясняет ему, что только материальное тело может быть убито, а вечная душа неразрушима. Кришна говорит Арджуне, что его воинс­ким долгом является поддержание дхармы в сражении.

Арджуна спрашивает, почему он должен сражаться, если знание является более важным чем деятельность. Кришна объясняет Арджуне, что желание выполнять свой долг ради высшего блага без привязанности к последст­виям является самой правильной причиной для деятель­ности.

Кришна объявляет, что он из века в век приходит в этот мир для установления принципов дхармы, защиты добродетельных и уничтожения демонов. Кришна также подчёркивает важность принятия гуру.

Арджуна спрашивает Кришну, что лучше — прекра­тить деятельность или вовлечься в неё. Кришна отвечает, что оба пути могут быть благоприятными, но деятель­ность в карма-йоге стоит превыше всего.

Кришна описывает правильные позы для медитации и процесс, с помощью которого можно достичь самадхи.

Кришна учит пути знания — джнана-йоге.

Кришна даёт определение таким терминам, как брах­ман, карма, адхьятма, адхибхута и адхидайва и объясняет как человек может помнить его в момент смерти и таким образом попасть в его Вечную Обитель в Духовном мире.

Кришна объясняет, что осознание того, что «все су­щества пребывают во Мне» является путём памятования о нём во всех обстоятельствах.

Кришна описывает, как он является источником всех материальных и духовных миров. Арджуна принимает Кришну как Всевышнего Бога, цитируя великих мудре­цов, которые также ранее приняли Божественность Кришны.

По просьбе Арджуны, Кришна показывает свою «вселенскую форму» (Вишварупу), вездесущее проявле­ние Бога, содержащее в себе все живые существа и элементы творения и излучающее сияние миллионов солнц.

Кришна описывает процесс преданного служения (бхакти-йоги).

Кришна описывает природу (пракрити), наслаждаю­щегося (пуруша) и сознание.

Кришна объясняет природу трёх гун материальной природы.

Кришна описывает символическое гигантское дерево, подобное баньяну, которое представляет собой материа­льное бытие. Кришна объясняет, что это дерево должно быть срублено «топором отрешённости» после чего станет возможным попасть в его «вечную обитель».

Кришна рассказывает о признаках божественной и демонической природы в человеке. Он даёт совет, что для того, чтобы достичь высшей цели, необходимо отказаться от гнева и алчности, а также отличать хорошие действия от плохих, основываясь на священных писаниях, и действовать соответствующим образом.

Кришна рассказывает о трёх видах веры, мышления и действий, которые проявляются в зависимости от влияния трёх гун материальной природы.

В заключении, Кришна просит Арджуну отказаться от всех форм дхармы и просто вручить себя ему. Кришна объявляет, что это является высшим совершенством жизни.

Философия

Главными философскими предметами, обсуждае­мыми в «Бхагавад-гите», являются пять основных концепций или истин:

· Ишвара (Верховный Управляю­щий)

· Джива (живое существо/душа)

· Пракрити (материя)

· Карма (действие)

· Кала (время)

Кришна даёт наставления Арджуне в отношении ос­новного смысла дхармы или обязанностей, следуя которым можно достичь всеобщего благополучия. Кришна начинает с того, что объясняет бессмертную и вечную природу души.[28] Смерть на поле боя всего лишь повлекла бы за собой потерю временного материа­льного тела, но душа, обладающая вечной и неразруши­мой природой, не может быть убита ни при каких обстоя­тельствах. Кришна объясняет Арджуне, что причиной его сомнений является неправильное понимание «природы вещей», вследствие которого Арджуна отдаёт предпочте­ние временному над вечным. Его страхи и сомнения являются препятствием для установления дхармического равновесия на планете. Арджуна желает покинуть поле битвы, воздержаться от деятельности, отказаться от выполнения своего долга как воина, на что Кришна отвечает ему, что, даже он Сам, Верховный Бог, не может перестать выполнять свой долг даже на мгновение, так как это приведёт к разрушению всего мироздания.

Кришна показывает свою Вселенскую Форму Ар­джуне

Разъясняя эти темы, Кришна излагает различные процессы йоги и философское понимание изначальной природы вселенной. Кришна объясняет такие темы, как бхакти-йога — процесс любовного преданного служения Богу, действие, медитацию и знание. В «Бхагавад-гите» говорится, что настоящее просветление приходит после прекращения отождествления с бренным миром, с временным «ложным эго» и взамен отождествление с изначальной вечной сущностью — душой или атмой. После преодоления привязанности к материальному, ложному эго, йог, то есть последователь определённого метода йоги, способен возвысится над иллюзорной смертью и привязанностью к материальному миру и войти в мир трансцендентный.

В то же самое время, нужно заметить, что Кришна не предлагает забыть или отстраниться от материального, физического бытия. Совсем наоборот, он советует жить в соответствии с Божественными истинами и законами, тщательно выполняя свои временные материальные обязанности, но в то же самое время полностью осознавая своё изначально-трансцендентное положение по отноше­нию к материи и действуя исключительно ради выполне­ния долга без какой-либо привязанности к плодам труда. Кришна объясняет, что подобная жизнь непременно приведёт к полному счастью, умиротворению и в конце концов к духовному просветлению и, после оставления бренного тела, — к освобождению из материального мира.

Проявляя Свою Божественную природу, Кришна даёт возможность Арджуне временно узреть космическое видение Своей «Вселенской формы» (это описывается в 11-й главе). Кришна показывает одновременно Свою трансцендентную сущность как Всевышнего во вселен­ной и проявляет Своё материальное тело в форме Вишва­рупы (Вселенской формы).

В «Бхагавад-гите» Кришна называет предстоящую битву «дхарма юдха», что означает «война ради дхармы» или «справедливая война». В четвёртой главе, Кришна утверждает, что он воплощается в каждой космической эпохе для установления религиозных принципов дхармы во всём мире.

Йога

Термин «йога» имеет много значений, но «Бхагавад-гита» в основном описывает йогу как контроль ума, искусство деятельности, осознание высшей природы атмана и трансцендентности Бхагавана. Согласно Кри­шне, корнем всех страданий является возбуждённый эгоистическими желаниями ум. Единственным способом остановить пламя желаний является контроль ума посредством самодисциплины с одновременным вовлече­нием в возвышенную духовную деятельность.

Воздержание от деятельности, однако, считается та­ким же нежелательным, как и чрезмерное вовлечение в неё. Согласно «Бхагавад-гите», высшей целью является освобождение ума и разума от изощрённой материальной деятельности и их сосредоточение на трансцендентном уровне через посвящение всех действий Богу. Этой цели можно достичь через йогу, медитацию, деятельность, бхакти и знание. В шестой главе Кришна говорит о превосходстве бхакти над другими путями достижения высшей цели. Там он однозначно объявляет, что лучшим из йогов является тот, кто постоянно думает о нём.

Кришна даёт краткое описание различных видов йоги, из которых известные комментаторы «Бхагавад-гиты» выделяют три основных: бхакти-йога, карма-йога и джнана-йога. Хотя эти пути отличны друг от друга, их основная цель практически одна и та же — осознать, что божественная сущность Брахман является изначальной истиной, на которой зиждется всё бытие, что материаль­ное тело временно, и что Параматма вездесуща. Конечной целью йоги является мокша — освобождение из кругово­рота рождения и смерти (сансары) через осознание Абсолютной Истины и своих отношений с ней. В «Бхага­вад-гите» объясняются три уровня самоосознания:

Брахман — безличная энергия Абсолюта

Параматма — Сверхдуша, находящаяся в сердце всех живых существ, чьё сознание пронизывает каждый атом материального творения

Бхагаван — личностный Бог в своей духовной форме

Влиятельный комментатор «Бхагавад-гиты» XVI века Мадхусудана Сарасвати разделил 18 глав «Бхагавад-гиты» на три секции по шесть глав в каждой. В согласии с этим делением, первые шесть глав в основном имеют отношение к карма-йоге, в последующих шести главах описывается бхакти-йога или йога любовного преданного служения Богу, и последние шесть глав посвящены в основном описанию джнана-йоги или пути знания. Подобное деление впоследствии было принято многими комментаторами «Бхагавад-гиты».

Карма-йога

Суть карма-йоги — действовать или выполнять свои предписанные обязанности в жизни в согласии со своей дхармой и только из чувства долга, без привязанности к результатам своего труда и выполняя всю свою деятель­ность ради удовлетворения Бога. В карма-йоге деятель­ность выполняется без желания наслаждаться плодами труда. Другими словами, это деятельность, выполняемая просто из чувства долга, в которой природа конечного результата не влияет на её выполнение.

Говорится, что результат деятельности может быть трёх типов — тот, который мы ожидаем получить, противоположный ожидаемому, или смесь обоих. Если мы сможем выполнять наши предписанные в Ведах обязанности без ожидания впоследствии насладиться плодами наших действий — успех обеспечен. В это входит, но этим не ограничивается, посвящение выбран­ного нами рода деятельности и её плодов Богу.

Кришна говорит о нишкама-карма йоге как об идеа­льном пути для осознания Абсолютной истины. Предпи­санная деятельность, осуществляемая без ожидания результатов, эгоистической мотивации, или беспокойства о её плодах, приводит к постепенному очищению и умиротворению ума и возвышению на трансценденталь­ный уровень. Отказавшись от всех привязанностей, йоги позволяют действовать своему телу, уму, разуму и даже чувствам только ради самоочищения. Кришна также объясняет, что для того чтобы достичь освобождения, необходимо научиться управлять всеми желаниями ума и тенденциями наслаждаться чувственными удовольстви­ями.

Бхакти-йога

Кришна неоднократно говорит в «Бхагавад-гите» о превосходстве бхакти над другими видами йоги. Согла­сно Кэтрин Корнилл, профессору теологии Бостонского колледжа: В тексте «Бхагавад-гиты» описываются возможные практики для достижения освобождения через культивацию знания (джнана), через ритуальные дейст­вия (карма) и любовное преданное служение Богу (бха­кти), и объясняется, что последний путь является самым возвышенным и самым лёгким путём для достижения освобождения.

В начале седьмой главы «Бхагавад-гиты» даётся об­щее определение бхакти как способа поклонения, кото­рый состоит в непрерывном любовном памятовании Бога. Как М.Р.Сампаткумаран объясняет в своём обозрении комментариев Рамануджи к «Бхагавад-гите»: «Простое знание писаний не может привести к конечному освобо­ждению. Бхакти, медитация и поклонение имеют первос­тепенное значение».

Джнана-йога

Джнана-йога — это процесс, с помощью которого можно научиться различать между вечной реальностью и преходящей иллюзией. После постепенного прогресса на пути осознания разницы между вечным и бренным, реальным и иллюзорным, можно стать «джнана-йогом». Основной сутью пути джнана-йоги является знание и способность различать между бессмертным атманом и бренным материальным телом.

Во второй главе, наставления Кришны начинаются с краткого изложения джнана-йоги. Кришна объясняет Арджуне, что не стоит предаваться скорби из-за родст­венников и друзей, которые должны погибнуть в предс­тоящей битве, потому что: Не было такого времени, когда бы не существовал Я, ты и все эти цари, и в будущем никто из нас не перестанет существовать.

Кришна объясняет что душа (атман) всех этих воинов неразрушима и вечна: Душу нельзя расчленить никаким оружием, сжечь огнём, намочить водой или иссушить ветром. Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные.

Своими наставлениями Кришна хочет освободить Арджуну от переживаний, которые тот испытывает перед началом великой битвы. Арджуна не был интеллектуа­лом, он был кшатрием, воином, для которого путь действия, путь карма-йоги был самым подходящим.

Комментарии

Классические комментарии

Традиционно комментаторы «Бхагавад-гиты» прина­длежат к определённой богословской традиции (сампра­дае) и цепи ученической преемственности (парампаре) в которых знание передаётся без изменений из поколение в поколение от гуру к ученику и которые утверждают, что берут своё начало от самого Кришны. Каждая традиция при этом претендует на то, что её трактовка философии «Бхагавад-гиты» является верной и была передана без изменений через парампару. Согласно Хириянне: Бхагавад-гита — это одна из самых трудных книг для интерпретации, к которой существует множество комментариев, часто отличающихся по своей сути один от другого.[39]

Различные переводчики и комментаторы дают сильно отличающиеся друг от друга толкования много-значимых санскритских слов и фраз в «Бхагавад-гите», и их версия обычно зависит от того, к какой сампрадае принадлежит автор. В особенности в Западной филологии, интерпрета­ции текстов «Бхагавад-гиты» сильно отличаются от традиционных индуистских толкований.

Самым древним и наиболее влиятельным средневе­ковым комментарием к «Бхагавад-гите» принято считать комментарий основателя школы адвайта-веданты Шан­кары (788—820) в котором он обосновывает свою философскую концепцию адвайты. Среди учёных сущес­твуют определённые споры насчёт того, был ли он в действительности автором комментариев к «Бхагавад-гите», которые приписывают ему.

Основной комментарий философской школы виши­шта-адвайта-веданты был написан Рамануджей в XI веке. В своём комментарии Рамануджа в основном пытается доказать, что практика любви и преданности Богу (бхакти-йога) является путём к освобождению.

Комментарий Мадхвы, написанный в XIII веке, явля­ется основополагающим комментарием школы двайта. Школа Мадхвы двайта или «дуализма» согласно Уинт­ропу Сардженту, утверждает «вечное и совершенное различие межде Богом, множеством душ и материей со всеми её проявлениями.» Мадхва считается одним из великих комментаторов в рамках философии веданты.

В традиции кашмирского шиваизма, известный фи­лософ X века Абхинавагупта написал комментарий к «Бхагавад-гите» под названием «Гитартха-самграха». В традиции гаудия-вайшнавизма основным комментарием к «Бхагавад-гите» считается «Гитабхушана-бхашья» Баладевы Видьябхушаны.

Авторами других классических комментариев были Нимбарка (1162 год), Валлабха (1479 год), а также Джнянешвар (1275—1296), который перевёл и прокомме­нтировал «Бхагавад-гиту» на маратхи.

Комментарии XIX—XX веков

В XX веке, известные комментарии написали Бал Га­нгадхар Тилак и Махатма Ганди, которые также исполь­зовали «Бхагавад-гиту» для вдохновения Индийского национально-освободительного движения.

Бал Гангадхар Тилак написал свой комментарий в 1910—1911 годах в тюрьме, куда его отправило на шесть лет британское колониальное правительство за подстре­кательство к мятежу. Из всех путей к освобождению, описанных в «Бхагавад-гите», в своём комментарии Тилак уделяет особое внимание карма-йоге.

«Бхагавад-гита» была основной книгой, которой ру­ководствовался Махатма Ганди в своей жизни и деятель­ности. Обычно он называл её своим «духовным слова­рём». Во время своего пребывания в тюрьме Еравда в 1929 году, Ганди написал комментарий к «Бхагавад-гите» на языке гуджарати. Впоследствии Махадев Десай перевёл манускрипт на английский язык, написал к нему предисловие и добавил свои комментарии. В 1946 году этот английский перевод был впервые опубликован с предисловием, написанным Ганди. Махатма Ганди выразил свою любовь к «Бхагавад-гите» следующими словами: Когда меня охватывают сомнения, когда разочарования следуют одно за другим, и не видно луча надежды на горизонте, я обращаюсь к «Бхагават-гите» и нахожу стих, приносящий успокоение. Я сразу же начинаю улыбаться, забывая о переполнявшей меня печали. Те, кто размышляют над «Гитой», постоянно черпают в ней радость и открывают в ней новый смысл.

К другим известным комментаторам «Бхагавад-гиты» относятся: Шри Ауробиндо, Сарвепалли Радхакришнан и Вивекананда. Вивекананда, который был последователем Рамакришны, также известен своим объяснением четырёх видов йоги в «Бхагавад-гите» — бхакти-йоги, джнана-йоги, карма-йоги и раджа-йоги. Свами Шивананда советовал начинающим йогам читать «Бхагавад-гиту» каждый день. Парамаханса Йогананда, автор знаменитой «Автобиографии йога», считал «Бхагавад-гиту» одним из самых божественных писаний в мире. Бхактиведанта Свами Прабхупада, основатель Международного общес­тва сознания Кришны, написал в 1960-х годах свой комментарий к «Бхагавад-гите» в духе традиции гаудия-вайшнавизма.

Переводы

Ещё в древности «Бхагавад-гита» вышла за пределы Индии, несколько её версий появилось в Юго-Восточной Азии, в XVII веке был сделан перевод «Бхагавад-гиты» с санскрита на фарси, позднее она приобрела популярность и в арабском мире. В 1785 году Чарльз Уилкинс опубли­ковал первый перевод «Бхагавад-гиты» на английский язык. Впервые в истории санскритский текст был напря­мую переведён на один из европейских языков. Спустя всего три года, в 1788 году, это издание «Бхагавад-гиты» было переведено и издано на русском языке.

Опубликованный в 1808 году в книге Фридриха Шле­геля отрывок из «Бхагавад-гиты» стал первым в истории прямым переводом с санскрита на немецкий. Фридрих Шлегель впоследствии стал известен как основатель немецкой филологии.

Поэтичностью и глубиной изложенных в «Бхагавад-гите» идей восхищались Гёте и Гердер, большую статью «Бхагавад-гите» посвятил Гегель, а Вильгельм фон Гумбольдт написал о ней отдельную книгу. В течение XIX и, в ещё большей степени — XX века, продолжали появляться всё новые и новые переводы — английские, французские, немецкие, латинский, новогреческий. В настоящее время существует более 700 переводов «Бхага­вад-гиты» на различные языки мира.

Значение и влияние

В своём неоднородном тексте, «Бхагавад-гита» сов­мещает главные аспекты философии индуизма. «Бхага­вад-гита» в основном содержит в себе философии Вед, Упанишад, санкхьи и йоги. Из-за духовной глубины изложенной в ней философии, «Бхагавад-гита» является одним из самых уважаемых и ценимых духовных и философских текстов не только традиции индуизма, но и религиозно-философской традиции всего мира.

Значение в индуизме

На протяжении истории, «Бхагавад-гита» всегда была предметом изучения для брахманов и йогов в индуизме. Несмотря на то, что она не является «каноном» ведичес­ких писаний, практически все течения в индуизме признают её авторитетность.

Последователи школ веданты в индуизме, относят «Бхагавад-гиту» к одному из трёх основополагающих писаний «прастханатрайи», наряду с Упанишадами и «Веданта-сутрами». Авторитет и влияние «Бхагавад-гиты» таковы, что её обычно рассматривают наравне с Упанишадами. Её называют «самой популяр­ной индийской Библией», и из-за того, что в ней подчёр­кивается важность самоотверженного служения, она была главным источником вдохновения для Махатмы Ганди.

К числу великих мудрецов, святых и философов, на­шедших вдохновение в «Бхагавад-гите», относится и основатель гаудия-вайшнавизма Чайтанья Махапрабху, который положил начало публичному воспеванию мантры «Харе Кришна» в Индии в начале XVI века.

В период борьбы за независимость Индии от британ­ского колониального господства, «Бхагавад-гита» исполь­зовалась индийскими террористами для теоретического обоснования своих деяний. В частности, в «Бхагавад-гите» находил вдохновение индуистский националист Натхурам Винаяк Годзе — убийца Махатмы Ганди.

Ритуальная функция

В древней Индии ритуальный текст заучивался уче­ником с голоса учителя, после чего регулярно воспроиз­водился нараспев (рецитировался) наизусть; такое рецитирование считалось ритуальным актом. Востоковед и один из переводчиков «Бхагавад-гиты» В. С. Семенцов полагает, что такую ритуальную функцию имела и «Бхагавад-гита».

Особенность «Бхагавад-гиты» в том, что это большая поэма, разные части которой, разумеется, сложным образом связаны друг с другом по содержанию, допол­няют друг друга, являются, по словам Семенцова, комме­нтариями друг на друга. Моцарт говорил о том, как рождается у него музыкальное произведение: Моя душа тогда воспламеняется, во всяком случае если что-нибудь мне не мешает. Произведение растёт, я слышу его всё более и более отчётливо, и сочинение завершается в моей голове, каким бы оно ни было длинным. Затем я его охватываю единым взором, как хорошую картину или красивого мальчика, я слышу его в своём воображении не последовательно, с деталями всех партий, как это должно звучать позже, но всё целиком в ансамбле.

Семенцов пишет: Я не думаю чтобы среди людей, заучивавших наизусть и непрестанно повторявших Гиту, было так уж много моцартов; однако, и не обладая такой, как у него, мощью фантазии, самый что ни на есть «средний» (но зато усердный) рецитатор поэмы должен был рано или поздно испытать нечто хотя бы отдалённо подобное: более или менее крупные куски собираются в единства («звучащие одновременно»), и между ними, что особенно важно, протягиваются нити значимых соответс­твий; одни контексты располагаются рядом как «воп­росы» и «ответы» на них, другие обнаруживают (через сотни стихов) свои естественные дополнения, продолже­ния и т. д.

«Верховный Господь сказал: Я — время, великий разрушитель миров, несущий гибель всему живому. Кроме вас (Пандавов), всем воинам и с той, и другой стороны суждено погибнуть в грядущем сражении.» Бхагавад-гита 11:32

Влияние на Западе

Роберт Оппенгеймер, американский физик и дирек­тор Манхэттенского проекта, выучил санскрит и в 1933 году прочитал «Бхагавад-гиту» в оригинале. Впоследст­вии он указывал на неё как на одну из основных книг, сформировавших его жизненную философию. После того как Оппенгеймер стал свидетелем первого ядерного испытания в 1945 году, сразу же после взрыва он переф­разировал один из стихов (11.32) «Бхагавад-гиты»: «Я — смерть, великий разрушитель миров, несущий гибель всему живому».

Идеи «Бхагавад-гиты» использовались одним из иде­ологов национал-социализма Савитри Деви. Интерес к «Бхагавад-гите» поддерживают также и современные западные неонацисты.

В статье, опубликованной в 2006 году в журнале «BusinessWeek» говорится, что в деловых кругах Запада «Бхагавад-гита» превзошла по влиянию трактат «Искусс­тво войны».

Влияние в России

В России широко о «Бхагавад-гите» узнали в 1788 году, после того как её, впервые на русском языке, издал Н. И. Новиков. Книга вышла под следующим названием: «Багуат-гета, или беседы Кришны с Арджуном, с приме­чаниями. Переведенныя с подлинника, писанного на древнем Браминском языке, называемом Санскрита, на Английский, а с сего на Российский язык».

На протяжении XIX века «Бхагавад-гита» получила широкую известность среди русской интеллигенции. Существуют свидетельства того, что «Бхагавад-гиту» изучали декабристы. Её нашли в библиотеке одного ссыльного декабриста в Сибири. «Бхагавад-гиту» также изучал Л. Н. Толстой.

После революции 1917 года «Бхагавад-гита» была предана забвению вплоть до 1956 года, когда впервые вышел перевод «Бхагавад-гиты» на русский язык непос­редственно с языка оригинала, осуществлённый санскри­тологом-любителем Б. Л. Смирновым. Впоследствии этот перевод неоднократно переиздавался. В 1974 году вышел сокращённый перевод «Бхагавад-гиты» С. И. Липкина.

На Международной книжной выставке-ярмарке на ВДНХ в 1977 году появился перевод «Бхагавад-гиты» на английский язык, выполненный основателем Междуна­родного общества сознания Кришны Бхактиведантой Свами Прабхупадой (1896—1977). Свами Прабхупада побывал в Москве ещё летом 1971 года по приглашению заведующего отдела Индии и Южной Азии Института востоковедения АН СССР профессора Г. Г. Котовского. Свами Прабхупаде также удалось побеседовать с одним московским студентом по имени Анатолий Пиняев и подарить ему свою «Бхагавад-гиту как она есть» на английском. С того момента началось «нелегальное хождение» «Бхагавад-гиты как она есть» по СССР. В 1984 году вышла русскоязычная «Бхагавад-гита как она есть». С 1971 по 2008 год в России и странах ближнего зарубежья кришнаиты распространили более миллиона «Бхагавад-гит» в переводе и с комментариями Бхактиве­данты Свами Прабхупады. Это сочинение Бхактиведанты Свами Прабхупады подверглось острой критике в среде российских профессиональных учёных-индологов за сектантский характер и многочисленные искажения оригинального текста «Бхагавад-гиты», вызванные двойным переводом (с санскрита на английский, а затем с английского на русский).

В 1985 году вышел первый перевод «Бхагавад-гиты» на русский язык, сделанный профессиональным санскри­тологом В. С. Семенцовым. Полноценный научный перевод «Бхагавад-гиты» с санскрита на русский язык был подготовлен в конце XX века одним из ведущих российских индологов В. Г. Эрманом и вышел в 2009 году в составе шестой книги Махабхараты — Бхишмапа­рвы.