Модуль 6. Социальная философия

 

Понятие социальной реальности и общества; особенности

Социального познания

В онтологическом смысле социальная реальность – это все объективно существующие общественные явления и процессы. В истории философии по этому вопросу сложились два основных подхода: индивидуалистский и позитивистский. Согласно индивидуалистской трактовке социальная реальность – это результат целенаправленного или осмысленного человеческого поведения. Следовательно, это повседневный мир, переживаемый и интерпретируемый действующими в нём людьми. Позитивистская трактовка предлагает рассматривать социальную реальность в виде социальных фактов, исключающих сознание индивидов. Там, где люди вступили во взаимодействие, возникает новый уровень реальности, несводимый к сознанию индивидов, внешний по отношению к ним и осуществляющий контроль над их действием. В социальную реальность включаются, во-первых, способы действия, мышления, чувствования, внешние по отношению к индивиду, обладающие силой принуждения и контролирующие индивида; во-вторых, прочие факты, не обладающие устойчивой формой, но столь же объективные и так же господствующие над индивидом (социальные течения).

Позднее распространились теории, рассматривающие социальную реальность во всём многообразии субъектно-объектных отношений, включающих как индивида со всеми смыслами и значениями, так и социальные структуры, организации и институты. Так называемая «преобразовательная» модель видит в социальной реальности взаимосвязь субъективного и объективного, общества и личности. Люди не творят общество. Оно всегда предшествует им и составляет необходимое условие для их деятельности. Общество – это совокупность структур, обычных практических процедур и условностей, которые индивиды воспроизводят и преобразуют, но которые реально не существовали бы, если бы они этого не делали. Общество не существует независимо от человеческой деятельности, но оно и не её продукт. Таким образом, социальная реальность есть субъективно-объективная реальность. Она не существует независимо от идей и представлений субъектов о сути своей деятельности. Социальная реальность не может быть познана гипотетико-дедуктивными методами естественных наук как «бессловесная» вещь, а предполагает иные методы, направленные на постижение смыслов и значений человеческого мира.

Когда учёный рассматривает социальную реальность как предмет исследования, говорят об эпистемологическом смысле данного понятия. Этот смысл заключается в использовании термина для определения сфер социальной реальности, являющихся предметом исследования конкретных социально-гуманитарных наук. Например, в науке выделяют историческую, психологическую, правовую, социологическую и другие реальности.

Общество – предмет социальной философии, которая рассматривает его исходя из наиболее общих представлений о мире. Общество – это обособленная от природы часть материального мира, исторически развивающаяся форму жизнедеятельности людей. Общество рассматривается как вневременное и внепространственное явление, как социум, особый вид бытия в мире. Общество не может мыслиться без составляющих его индивидов. В то же время общество – это не простая сумма входящих в него людей, оно обладает особым, надындивидуальным способом бытия. Общество – это объективная реальность, так как оно существует независимо от каждого индивида и его сознания, но не обособленно от существования всех людей.

В истории социальной философии существуют следующие трактовки общества.

1. Отождествление общества с организмом и попытка объяснить социальную жизнь биологическими законами (органицизм).

2. Концепция общества как продукта произвольного соглашения индивидов (общественного договора).

3. Антропологический принцип рассмотрения общества и человека как частей природы (Спиноза, Дидро, Шелер и др.). Общество должно строиться, основываясь на природе человека.

4. Теория социального действия (Вебер) – общество существует через понимание смыслов действий людей.

5. Функционалистский подход (Парсонс, Мертон) – рассмотрение общества через функционирующие в нём элементы культуры.

Исторически первым способом рационального осмысления общества была социальная философия. От неё в дальнейшем обособилась теоретическая социология, из которой в свою очередь затем выделилась эмпирическая социология.

Социология – это наука об обществе как целостной системе и об отдельных социальных институтах, процессах, социальных группах и общностях, отношениях личности и общества, закономерностях массового поведения людей.

Идея социологии как «социальной физики» существовала с XVII века. С точки зрения социальной физики общество представлялось как часть природы, у которой должны быть свои естественные законы. Конт термин «социология» впервые использовал в 1824 г.Сен-Симон. Конт и Спенсер считали, что научное изучение общества должно основывался на позитивных знаниях. Социология, по их мнению, должна открывать общие законы социальных изменений, подобные законам ньютоновской физики или дарвиновской биологии.

Согласно М. Веберу, социология должна заниматься не поиском общих законов, а определением значений социальных действий и конкретными уникальными историческими событиями.

Однако есть основания не считать социологию подобием естественных наук. Во-первых, нельзя изучать людей наподобие объектов природного мира, поскольку люди способны мыслить и придавать смысл себе и тому, что их окружает. В таком случае нельзя давать социальному поведению чисто причинное объяснение, но требуется понимание социальных явлений. В отличие от естествознания социологическое знание не может быть отделено от оценочных суждений о социальном поведении. Во-вторых, чисто объективное исследование общества невозможно потому, что социологи сами являются частью того, что они изучают; невозможно строгое отделение объекта от субъекта.

В. Дильтей (1833 – 1911), представитель «философии жизни», видел задачу «наук о духе» в том, чтобы понять жизнь из неё самой, то есть из её временности и историчности. Для этого Дильтей разработал метод «понимания», при котором одна «жизнь» интуитивно проникает в другую и постигает её не в абстракциях, а в целостном переживании. Понимание Дильтей противопоставил методу объяснения, который применяется в естественных науках, имеющих дело с внешним опытом и конструирующих свой предмет с помощью рассудка. Дильтей вслед за романтиками сближал историческое познание с искусством. Способность к эмпатии, то есть сопереживанию, вчувствованию, вживанию в чужой мир он считал условием возможности понимания культурно-исторической реальности. Он разработал метод герменевтики как важнейший в социально-гуманитарном познании.

Ещё один подход к обоснованию специфики социально-гуманитарных наук разрабатывали представители баденской школы неокантианства В. Виндельбанд и Г. Риккерт. Основой человеческой культуры они считали сферу идеальных ценностей.

Виндельбанд (1848 – 1915) рассматривал ценности как ориентиры культурной деятельности. Ценности – это не реальные вещи, а идеальные значимости. В качестве ценностей у Виндельбанда выступают истина, добро и красота. Стремление к ним задаёт направление человеческой деятельности. Виндельбанд различал понятия «ценности» и «блага». Блага – это реальные вещи, представляющие интерес с точки зрения идеальных ценностей. Ценности осуществляются в благах культуры – науке, правопорядке, искусстве, религии. Всякая ценность выступает как цель сама по себе, к ней стремятся ради неё самой, а не ради только корысти или удовольствия. Ценность не имеет реального существования. Она – идеал.

Риккерт (1863 – 1936) проводил различие между ценностями и нормами. Ценность, или значимость, становится нормой только в том случае, если с ней сообразуется некоторый субъект. Вместе с нормой появляется и долженствование.

Теорию ценностей Виндельбанд и Риккерт положили в основу учения о специфике гуманитарного познания. Естествознание и гуманитарные науки различаются не по предмету, а по методу. Естествознание стремится установить общие понятия и законы, чтобы объяснять с их помощью отдельные явления. Метод естествознания они называли номотетическим (устанавливающим закон) или генерализирующим (обобщающим). Науки о духе (гуманитарные) нацелены на познание индивидуального, своеобразного, особенного. Их метод – идеографический (метод, описывающий своеобразие) или индивидуализирующий. Иначе говоря, различаются науки о законах и науки о событиях. Природа есть совокупность всей действительности, понятой генерализирующим методом без всякого отношения к ценностям.

Историк культуры, как и естествоиспытатель, не может воспроизвести бесконечного многообразия явлений, но он всё-таки не стремится к обобщению многообразия. Его задача – выделить такие моменты, которые в целом характеризуют индивида. Ему нужно выделить главное. Критерием для выделения главного является «отнесение к ценностям». Таким образом, удерживаются те моменты из бесконечного многообразия эмпирических данных, которые имеют значение с точки зрения определённой ценности. Исследователь культуры выделяет не общее для всех (изучаемых объектов), а значимое для всех (изучающих субъектов).

Вопрос об истине в социально-гуманитарном познании и методах её познания разрабатывается в герменевтике. Х.-Г. Гадамер (1900 – 2002) вслед за М. Хайдеггером истолковывал истину в гуманитарном познании как «алетейю» (греч. несокрытость). Эта истина не является «соответствием» мыслей субъекта объекту, но представляет собой «свершение» понимания, герменевтическое «событие», охватывающее собою, как игра, понимающего и понимаемое, «игрока» и «игровой предмет». В гуманитарном познании «истина» – алетейя – «разыгрывается», является действительным событием во времени, принадлежит историческому бытию, а не является высказыванием о бытии, обособленным от самого бытия. Условием возможности истины как события-понимания является принадлежность понимающего к некоторой традиции и языку. Исследователь должен «вжиться» в понимаемое, «прочувствовать» его, чтобы в настоящем пережить события прошлого. Он постигает не отчуждённую истину, а «истину, к которой следует приобщиться». Исследователь должен идти к истине (алетейе) путем «диалога» с «текстом» (предметом, подлежащем интерпретации), обращаясь к нему с вопросами и улавливая в нём ответы. По Гадамеру, науки о духе сближаются с такими способами постижения, которые лежат за пределами науки: с опытом философии, с опытом искусства, с опытом самой истории. Всё это такие способы постижения, в которых возвещает о себе истина, не подлежащая верификации методологическими средствами науки.