Основные школы и направления философии Древнего Востока

На формирование древневосточной философии оказали влияние такие характерные черты восточной цивилизации, как традиционализм (преувеличенная устойчивость общественных отношений, передача духовных ценностей от поколения к поколению), попечительское отношение правителей и чиновников к подданным государства, деспотизм (абсолютизация государственной власти), сакрализация (сближение с религиозным учением). Акцент делался на познание ценностного значения и смысла явлений и стремление к личному самосовершенствованию при соблюдении традиций социальной группы, к которой принадлежит индивид. Философские поиски были направлены прежде всего на человека и его душу, на разработку этической проблематики. По мере развития производства и торговли передовая общественная мысль начинала критически относиться к традиционным религиозным верованиям (например, в египетской «Песне арфиста» о загробной жизни). В папирусе «Беседа разочарованного со своим духом» предпринималась попытка заглянуть во внутренний мир человека, показать взаимоисключающие мысли и настроения. На фоне господствующих идеалистических взглядов в египетских памятниках ставился вопрос о материальной первооснове природных явлений (вода, воздух). В Вавилоне во II в. до н. э. высказывалась догадка о гелиоцентрическом строении мира.

Поступательное развитие Индии и Китая было замедлено иерархической организацией общества (кастовость в Индии, чиновно-бюрократическая система в Китае), что способствовало консервации религиозно-мифологических представлений, сохранению их роли в формировании философских учений. Природа трактовалась в основном как объект религиозно-нравственной рефлексии; учение о мире представлялось как вариация и продолжение этического учения о человеке; натурфилософия искала в сущем не естественные причинно-следственные связи, а вселенский нравственный миропорядок. Так, у индийцев происхождение космоса изображалось как брачное сочетание неба и земли, а древние китайцы полагали, что из бесформенного мрака родились мужской дух ян, управляющий небом, и женский дух инь, упорядочивающий землю. В древнеиндийской философии был поставлен вопрос об общем основании мира, каковым считался безличностный мировой дух Брахман. Конкретный проявленный мир возникает из Брахмана и растворяется в нем. Брахман постижим только высшей религиозной интуицией, непосредственным озарением, объективен, но лишен причинно-следственных характеристик и пространственно-временных координат. Считалось, что душа (атман) каждого человека после смерти тела неоднократно переселяется в другие тела до тех пор, пока не сольется с мировым духом. Атман составляет глубинную суть человеческого Я; это чистое сознание, не подверженное изменениям.

Из множества направлений древнеиндийской философии выделяются учения джайнизма и буддизма.

Мир, согласно джайнистам, есть взаимодействие двух вечных сущностей: «дживы» (души, живого) и «адживы» (недуши, неживого). Джайнизм выступал за непричинение зла живым существам, половое воздержание, отстранение от мирского богатства и т. п.

В учении буддизма (основатель – Гаутама, получивший прозвище Будды, жил в VI–V вв. до н. э.) утверждалось, что непрерывно изменяющийся мир, состоящий из элементов – физических и психических форм, не позволяет человеку достичь совершенства. Поэтому достижение вечного блаженства (нирваны) возможно только путем углубленного самосозерцания. В древнеиндийской философско-религиозной мысли нирвана означает состояние отрешенности, характеризуется утратой чувства Я, исчезновением индивидуального сознания. (Такое представление соответствовало системе восточной деспотии, где человек был лишен личностной индивидуальности.) Переход к нирване считается единственным путем избавления от страданий, для чего человек должен отказаться от земных соблазнов, ценностей и привязанностей.

Древнеиндийская философия утверждала: окружающий мир и личность тесно связаны; основными принципами бытия человека выступают аскетизм, самоанализ, самоуглубление, недеяние; имеется бесконечная цепь перерождений, вечный круговорот жизни и смерти; карма как сумма злых и добрых дел каждого человека определяет форму очередного перерождения. В целом древнеиндийская философия носила абстрактный характер, решала проблемы первопричины, абсолюта, размышляла над тем, что владеет душами.

Для Китая характерно преобладание культуры, где главенствующую роль играют зрительные образы, музыкальные мелодии, религиозные переживания и т. п. Это обусловило ряд специфических черт китайской философии: мир и каждый индивид рассматривались как «единая субстанция»; чтобы понять «единую целостность», надо полагаться на интуитивное прозрение; в качестве орудия мышления использовались преимущественно образы, смыслы; логика функционировала не по принципу «исходное суждение – вывод», а путем выделения центральных понятий и построения по отношению к ним ряда сопоставлений, объяснений; отсутствовала четкая определенность понятий – напротив, имела место многозначность терминов, акцент делался на передачу уже созданного, а не на творчество нового; внимание больше было направлено не на анализ вещей, а на выявление их ценностного значения; познание соединялось с эстетическим ощущением и волей к реализации на практике моральных норм. Отсюда вытекала практическая направленность философии, связанная с проблемами житейской мудрости, управления. Наиболее известны древнекитайские «Книга перемен», «Книга истории» и др.

В восточной философии проявлялись также материалистические и наивно-диалектические тенденции. Так, согласно древнеиндийской школе чарваков, считалось, что в основе мироздания лежат воздух, огонь, вода и земля, а комбинации их образуют вещи, в том числе человека. Древнекитайские философы высказали представление о пяти элементах (воде, огне, дереве, металле, земле), составляющих физический фундамент Космоса. В ряде учений предметы рассматривались как результат различных комбинаций мелких частичек. Утверждалось, что средствами достижения познания являются ощущения, восприятия, логические выводы, свидетельства авторитетов, сравнения, предположения и т. д.

В китайской философии диалектико-материалистические элементы характерны для даосизма (основатель – Лао-цзы, V в. до н. э.). В этом учении дао – первопричинное естественное основание Вселенной, в том числе и человека, порождающее из себя все многообразие видимого мира. Первоначально дао означало «путь», «дорогу». Все вещи рождаются и изменяются благодаря собственному пути; в процессе изменения они переходят в свою противоположность. Приверженец этого учения Чжуан-цзы полагал, что «дао» как причина всего сущего и мера человеческих действий растекается повсюду и обнаруживает себя в мире единичных случайных конечных вещей посредством «дэ». Соблюдение законов (дао) жизни позволит человеку «сохранить свою природу в целости». В наивно-материалистической трактовке дао рассматривалось как естественный путь вещей, их закономерность, а у идеалистов – как «идеальное начало», «божественный путь».

Древнекитайский философ Конфуций (551–479 до н. э.) размышлял о «благородном муже» (в отличие от простолюдина), который ко всему подходит в соответствии с долгом, совершает поступки, основанные на ритуале. Соблюдение требований ритуала (традиций) выступает как условие сохранения порядка и государственного устройства общества. Выполнение каждым человеком своих обязанностей обеспечивает естественный (желательный) ход событий и устойчивость государства. Идеальный человек должен обладать свойством «жень», т. е. человеколюбием. Общество опирается на моральные нормы, имеющие небесное происхождение. Принцип морали «Чего не желаешь себе, того и не делай другим», сформулированный Конфуцием, в последующем многократно воспроизводился. Главная задача человека на земле – забота о людях («шу»). Отношения между людьми должны быть построены на основе мира, гармонии и согласия (современный принцип мирного сосуществования). Конфуций осуждал праздность, хвастовство, тупость, проповедовал необходимость постоянно учиться, называл три пути, ведущие к знанию: путь размышлений, самый благородный, подражания, самый легкий, и путь опыта, самый горький.

С XI в. государственной философией Китая становится неоконфуцианство, которое двумя основополагающими принципами мироздания назвало принцип формы, мирового разума («ли»), и материальный принцип «жизненной силы» («ци»). Эти принципы определяют и человека: «ли» выступает в качестве идентичной всем людям сущности, а «ци» – как индивидуальная определенность.

На Востоке в понимании разума и деятельности господствовал идеал ненасильственного минимального вмешательства в протекание природных и социальных процессов. Так, в китайском принципе «у-вэй» провозглашался идеал минимального действия, основанный на чувстве резонанса ритмов мира. «У-вэй» означает естественное действие, отвечающее природе вещей. Притча о «мудреце», который пытался ускорить рост злаков, стал тянуть их за верхушки и вытянул из земли, иллюстрирует, к чему может привести нарушение данного принципа. В этом принципе вектор активности обращен преимущественно не вовне, а вовнутрь, на самовоспитание и самоограничение субъекта. Здесь обнаруживается, что традиционные восточные культуры не ставили своей целью преобразование мира и обеспечение власти человека над природой. Древневосточная философия обогатила практику решения проблем преодоления агрессивного отношения человека к природе и себе подобным. Эти установки восточной культуры утвердились в современной философской мысли: выясняется, что в сложных развивающихся системах особую роль играют несиловые взаимодействия, основанные на кооперативных эффектах. Под влиянием древневосточной философии в современной науке природа рассматривается не как конгломерат качественно специфических объектов, а как целостный организм, преобразование которого человеком может проходить в определенных границах.