Вывод Ибн аль-Хумама о том, что следование какому-либо определенному мазхабу необязательно.

 

Аль-Камаль ибн аль-Хумам в своей книге «ат-Тахрир уа-ттакърир», касающейся основ ханафитского фикъха, писал: «Следование определенному мазхабу необязательно, ибо нет ничего обязательного, кроме того, что вменил в обязанность Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Ни Аллах, ни Его посланник (мир ему и благословение Аллаха) не обязали кого-либо из людей следовать за тем или иным имамом и подражать ему, и только ему, в вопросах религии. Разве в золотые века Ислама шла речь о необходимости придерживаться определенного мазхаба? Несмотря на это, большинство мукъаллидов говорят: я ханафит, я шафиит и т.д., однако они ничего не знают о вероучении своего имама. Ведь от простого произнесения слов невозможно стать воплощающим его смысл. Это все равно, что утверждать: «я факъих», «я писатель», однако произнесение этих слов не делает тебя таковым. Как можно с помощью абстрактных призывов и пустых речей претендовать на принадлежность к числу последователей имама?»

 

В книге «Ийкъаз аль-химам» ее автор аль-Фуляни разъяснил разницу между значением слова «мукъаллид» (слепой приверженец) и «муттаби’» (последователь). Так, он пишет: «Мукъаллид – это тот, кто не спрашивает о постановлении Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), а спрашивает только о мнении своего имама. Если даже ему обнаружилось, что учение его имама противоречит Книге Аллаха и Сунне Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), то и в этом случае он к ним не обратится. Что касается муттаби’а, то он, прежде всего, спрашивает о велении Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), а не интересуется мнением его мазхаба или кого-либо другого. Если он сталкивается с какой-то проблемой, то он не ищет ученого из своего мазхаба, а задает свой вопрос любому достойному ученому. Он не считает для себя обязательным соблюдение Ислама только в той форме, в которой ему разъяснил «его» ученый, до такой степени, что не будет слушать мнения других. Таково различие между такълидом, который характерен для поздних поколений мусульман, и следованием (иттиба’) тому, на чем были саляфы первых веков Ислама».

 

«Такълид» в шариате означает использование чьего-либо мнения, необоснованного доказательством, что в шариате запрещено!

 

«Иттиба’» - это использование чьего-либо мнения, имеющего необходимые доказательства. Таким образом, в религии Аллаха слепая приверженность – дело неправедное, а следование – необходимость. Если для простого человека (не имеющего даже общего исламского образования) допустимо принимать суждение муфтия и даже обязательно, несмотря на вероятность его ошибочности, то как же можно не принять его суждение, если оно подкреплено хадисом пророка (мир ему и благословение Аллаха)?!

Если было бы дозволенно действовать на основе Сунны посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) только при условии, что в соответствии с ней поступал такой-то и такой-то, то это было бы величайшей ложью! Поэтому Аллах сделал своего посланника (мир ему и благословение Аллаха) доказательством и аргументом среди людей, но никого из простых людей Аллах не назначил судьей, решающим, что из Сунны нужно принимать, а что нет! И маловероятна возможность заблуждения у того, кто действовал, исходя из хадиса, или, основываясь на нем, вынес фатуа после осмысления хадиса. Разумеется, это положение относится только к тому, кто обладает правом на иджтихад (самостоятельное исследование и принятие решения относительно религиозных вопросов на основе собственных знаний). Если же такой правоспособности нет, то нужно действовать в соответствии со словами Всевышнего: «Спросите же у обладающих знанием, если вы не знаете!» (аль-Анбия 21: 7).

 

Обратите внимание, если какой-то человек нуждается в фатуа, и ему подают книгу, в которой содержится то, что он искал, то разрешается ли ему опираться на то, что он прочитает в этой книге из слов муфтия или шейха?* Если да, то, тем более, можно опираться на то, что записали надежные передатчики со слов пророка (мир ему и благословение Аллаха)!

 

*[Опираться на хадисы или высказывания сподвижников и имамов, содержащиеся в надежных книгах, является дозволенным, и, более того, это является аргументом. Имам Ибн Бурхан в «аль-Аусат» писал: “Все исламские правоведы (фукъаха) считают, что для того, чтобы действовать в соответствии с хадисом, не является обязательным условием слышать его непосредственно от передатчика. Если копия (книги) достоверна, то ему разрешается поступать в соответствии с ней, даже если он не слышал ее непосредственно от автора”. См «Шарх ат-Такъриб» 49. Шейх аль-‘Изз ибн ‘Абду-Ссалям в «Джауабу суаль» сказал: «Что касается достоверных и надежных книг по фикъху, то ученые в наше время сошлись на том, что разрешается опираться и ссылаться на них, потому что они заслужили то доверие, которого заслуживают сообщения, переданные с иснадом. Поэтому люди полагаются на известные книги по грамматике, языковедению, медицине и другим наукам. Они поступают так, потому что эти книги заслужили доверия и далеки от фальсификации» ].

 

А если кто-то продолжает отвергать и говорит, что этот человек не может правильно понять смысл хадиса, то я скажу: «Предположите, что он прочитал книгу с фатауами и не понял ее, то что ему следует делать?» Если мне ответят: «Пусть пойдет и найдет того, кто разъяснит ему эти фатауа», то я скажу: «Так почему нельзя поступить точно также, если он прочитал хадис, но не понял его смысл?» Так пусть найдет того, кто объяснит ему, как понять этот хадис!!! Всем же известно, что Сунна – это аргумент, который выше по своей степени, чем аналогия (къияс)* и чем иджтихад, а поэтому правильным является действовать в соответствии с хадисом, чем действовать, опираясь на суждение какого-либо человека, пусть даже ученого.

 

*[Къияс (суждение по аналогии) – распространенный в фикъхе метод вынесения заключений. Большинство факъихов прибегают к къиясу тогда, когда не находят доказательства в Коране и Сунне к исследуемому ими вопросу. Таким образом, последовательность источников у большинства ученых (но не всех) выглядит следующим образом: «Коран и Сунна, затем иджма’, затем къияс». На дозволенность применения аналогии при необходимости есть множество указаний.

Однако не всегда къияс допустим, поэтому выделяют 2 вида къияса: разрешенный и запрещенный.

 

Ибн Мас’уд говорил: “Если вы будете опираться на къияс в вопросах религии, то вы сделаете множество запретных вещей дозволенными, и множество дозволенных вещей запретными!” аль-Хатыб в “аль-Факъих уаль-мутафакъих” 180. Сообщение достоверное.

 

Также Масрукъ сказал: “Остерегайтесь къияса и своего мнения в религии!” ад-Дарими 1/191.

 

Къияс (аналогия) становится запрещенным тогда, когда в исследуемом вопросе уже имеется доказательство из Корана или Сунны, тогда используется это доказательство, а къияс не применяется за своей неуместностью. Именно нарушение порядка в использовании источников, а в частности, применение къияса или иджтихада (рассуждения) тогда, когда имеется текст из Корана или Сунны, является заблуждением некоторых мазхабов или факъихов, что и порицали ученые во все века.

Именно поэтому правы имамы, сказавшие, что первым, кто использовал запрещенный къияс, был Иблис, который, когда ему поступило ясное и однозначное веление от Аллаха с требованием склониться пред Адамом, ослушался и прибег к къиясу: «Адам сотворен из глины, а я – из огня, а раз огонь значительнее глины, то и поклониться ему будет неправильно». Имам Ибн Джарир ат-Табари (310 г.х.) в толковании к аяту: «Сказал Господь (Иблису): “Что помешало тебе поклониться, когда я приказал тебе?” Тот ответил: “Я лучше его! Ты сотворил меня из огня, а его сотворил из глины”» (аль-А’раф 7: 12), сказал: “Хасан аль-Басри и Ибн Сирин говорили, что первым, кто прибег к ошибочному къиясу, был Иблис”. См. “Тафсир ат-Табари” 5/438.

 

Поэтому ученые говорили о тех, кто, отвергая ясные аяты и хадисы, прибегал к къиясу, что «они следуют учению Иблиса». См. “Тафсир аль-Къуртуби” 7/152, “Тафсир Фатх аль-Къадир” 2/281].

 

Великий ученый Ибн Нуджайм (ум. 970г.х.) в своей книге «аль-Бахр ар-Раикъ» писал: «Действовать на основе ясного конкретного текста (из Корана или Сунны) правильнее, чем на основе аналогии (кыяса). Наличие ясного хадиса обязывает к его применению и действию на его основе!»

 

Таким образом, действовать по хадису настолько, насколько разумный человек находит в нем пользу для своей религии, является мнением всех ученых. Имам Абу Ханифа, да будет доволен им Всевышний, когда выносил фатуа, говорил: «Это то, что нам удалось узнать. Если же кто-то найдет более ясное толкование, то оно достойнее быть истиной». Так передал аш-Ша’рани в книге «Танбих аль-мугътаррин».

 

Шейх ‘Али аль-Къари (ум. 1014 г.х.), несмотря на то, что придерживался ханафитского мазхаба, о такълиде говорил: «Нет необходимости кому-либо из мусульман быть ханафитом, или шафиитом, или маликитом, или ханбалитом. А простым людям, если они не обладают знаниями, надлежит спрашивать у любого из знатоков Корана и Сунны! Четыре имама - именно такие знатоки. Поэтому говорят: «Кто последовал за ученым, тот целым и невредимым встретит Аллаха». А всякий дееспособный мусульманин обязан следовать за господином пророков – нашим пророком Мухаммадом (мир ему и благословение Аллаха)».