Следование какому-либо из четырех мазхабов не является ни желательным, ни, тем более, обязательным.

 

Что касается мазхабов, то это – не более, чем мнения кого-то из людей, их понимание тех или иных вопросов и их авторитетные суждения (иджтихад). Всевышний Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха) не сделали обязательным придерживаться подобных мнений, толкований и пониманий вопреки явным и ясным текстам Корана и Сунны. В основе суждений людей может быть как правильное заключение, так и ошибочное. И поэтому безошибочно верным суждением является только то, что достоверно известно от пророка (мир ему и благословение Аллаха).

[ Ибн ‘Аббас говорил: “Слова любого могут быть приняты или отвергнуты, кроме слов пророка (мир ему и благословение Аллаха) !” ат-Табарани в “аль-Кабир” 11/339. Хафиз аль-‘Иракъи назвал иснад хорошим ].

 

 

Зачастую ученые высказывали свое заключение по какому-либо вопросу, однако затем обнаруживалось, что истина в обратном, и им приходилось отступать от первоначального высказывания.

[Шейх Салим аль-Хиляли сказал: «Автор подтверждает свою мысль о том, что в мазхабах очень много высказанного на основании собственного мнения без упоминания доказательств (далиль). Так что такие положения никак не могут считаться обязательными для исполнения, а максимум, для чего они нужны – ими разрешено пользоваться, если мнение такого факъиха окажется правильным в силу наличия шариатского доказательства»].

 

А раз так, то тому, кто захочет принять Ислам и обрести истинную веру, необходимо лишь засвидетельствовать, что нет никого, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), совершать ежедневно пять молитв, выплачивать закят, поститься в месяц Рамадан и совершить Хадж, если есть возможность.

Что же касается следования одному из вышеупомянутых четырех мазхабов или каких-то других школ*, то это не является ни обязательным положением (фард), ни желательным (мустахаб, мандуб).

 

*[Такълид (слепое следование) имеет отношение не только к имамам четырех мазхабов. Это также относится к любому ученому, за которым слепо следуют. И сколько же таких мусульман в наше время, которые порицают слепое следование мазхабам, а сами в то же время слепо следуют за каким-либо современным ученым, даже и не допуская мысли о том, что его шейх может в чем-либо ошибаться. В чем разница, спросим мы таких мусульман, между подобным слепым следованием за известными имамами четырех мазхабов и за современным ученым? Никакой! И, более того, если без доказательства следовать за высказываниями какого-либо ученого, то, воистину, предшествующие имамы более заслуживают этого, чем современные!].

 

Мусульманин вовсе не обязан следовать во всем какому-то определенному из этих мазхабов. Более того, если человек начинает следовать только одному мазхабу в каждом вопросе, то это уже фанатизм, ошибка, слепое подражание (такълид)! Сам же человек становится одним из тех, кто разделил религию и поделился на группы, а ведь Аллах строго запретил разделяться в религии, сказав: «Поистине, те, которые разделили свою религию и стали партиями, ты – не из них» (Аль-Ан’ам 5: 159).

 

Всевышний также сказал: «И не будьте в числе многобожников, из тех, которые разделили свою религию и стали партиями, каждая из которых радуется тому, что имеет» (Рум 30: 32).

 

Ислам – одна религия. Нет в ней места никаким мазхабам и путям, кроме пути Мухаммада — посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)! Всевышний Аллах сказал: «Скажи: “Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно знанию. Пречист Аллах, я не являюсь одним из многобожников”» (Йусуф 12: 108).

 

Среди тех, кто слепо следует догмам мазхабов, нередко можно видеть распри и споры*, а ведь сказал Всевышний: «И не препирайтесь, а не то вы падете духом и лишитесь сил. Будьте терпеливы, ибо Аллах – с терпеливыми» (аль-Анфаль 8: 46).

 

*[Слепое подражание (ат-такълид) доводило до того, что сторонники различных мазхабов враждовали и даже обвиняли друг друга в неверии. Так, например, ханафит Мухаммад ибн ‘Абдуллах ат-Турки аль-Балясагъуни, который в свое время был судьей в Дамаске, говорил: “Если бы у меня была возможность, то я брал бы джизью с шафиитов”. См. “Лисануль-мизан” 5/402. А известный имам шафиитского мазхаба – аш-Шийрази говорил: “Совершать намаз одному лучше, чем совершать его за имамом–ханафитом!” См. “Кифая аль-ахъяр” 1/272].

 

И сказал Всемогущий Аллах, повелев не разделяться и крепко держаться за Его Книгу: «Держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь» (Али ‘Имран 3: 103)

 

4. Основа Ислама – это действие в соответствии с Книгой Аллаха и Сунной Его посланника (мир ему и благословение Аллаха).

 

Таков истинный Ислам, а его основа – это Коран и Сунна. Именно к ним следует возвращаться мусульманам в случае возникновения любого спора. А кто отвергает обращение к ним и обращается с целью разрешения спора к другим источникам, то он не считается верующим. Об этом сказал Всевышний: «Но нет – клянусь твоим Господом! – они не уверуют, пока не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» (ан-Ниса 4: 65).

 

И потом, никто из имамов не говорил: «Следуйте за мной в том, к чему я пришел», но все они учили: «Берите оттуда, откуда брали мы». Кроме того, в поздние века к учениям мазхабов было добавлено множество посторонних суждений, которые нередко были ошибочными. [К чему можно отнести появление суфийских, а также матуридитских воззрений в ханафитском мазхабе, или аш’аритской идеологии в ханбалитском и шафиитском мазхабах].

 

Также в них было добавлено решение никогда не возникавших прежде вопросов, маловероятных, что они появятся в будущем, рассматриваемые ими по принципу: «Если предположить, что случится так-то и так-то, то что делать?» Так вот, если бы те великие имамы, которым сегодня приписываются мазхабы, увидели их в их нынешнем виде, то наверняка отреклись бы и от них, и от тех, кто их придумал.

Имамы прошлого, со слов которых унаследованы в чистоте основы богословия и религии, строго придерживались Корана и Сунны, побуждая людей руководствоваться и действовать в соответствии с ними. Это достоверно известно от таких великих имамов, как Абу Ханифа (ум.150 г.х.), Малика (ум. 179 г.х.), аш-Шафи’и (ум. 204 г.х.), имама Ахмада (ум. 241 г.х.), Суфьяна ас-Саури (ум. 161 г.х.) и Суфьян ибн ‘Уяйна (ум. 197 г.х.), Хасан аль-Басри (ум. 110 г.х.), Абу Юсуф Яа‘куб аль-Къады (ум. 182 г.х.), Мухаммада ибн аль-Хасан аш-Шайбани (ум. 189 г.х.), Абдуррахмана аль-Ауза’и (ум. 157 г.х.), ‘Абдуллаха ибн аль-Мубарак (ум. 181 г.х.), имама аль-Бухари (ум. 256 г.х.), Муслима (ум. 261 г.х.) и многих других, да смилуется над всеми ними Аллах.

 

[Стоит отметить, что в древности у многих из перечисленных имамов были свои ученики, которые на основании их фетв составляли мазхабы своих шейхов. Так, существовали мазхабы Суфьяна ас-Саури, мазхаба аль-Хасана аль-Басри, мазхаба аль-Ауза’и, мазхаба Ибн Джарира ат-Табари и многих других имамов. Однако, по воле Аллаха, этим мазхабам не суждено было дожить до наших дней (о некоторых причинах их исчезновения расскажет шейх аль-Ма’суми в этой книге), но, несмотря на это, мы не можем их вычеркнуть из истории. А поэтому, такое распространенное современное мнение о том, что в Исламе не может быть более четырех мазхабов является абсолютно ошибочным. Можно сказать в таком случае: если наличие более четырех мазхабов было возможно в прошлом, то почему, то же самое невозможно в будущем?].

 

И каждый из них предупреждал об опасности нововведений в религии, и каждый предостерегал от подражания кому-либо, кроме как подражания непогрешимому, каковым является посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). А любой другой человек, кем бы он ни был, не застрахован от ошибок. Из его утверждений принимается только то, что соответствует Корану и Сунне, а все, что им противоречит, отбрасывается.

 

[Хафиз Ибн Касир сказал: “Слова и дела людей сопоставляются со словами и делами пророка (мир ему и благословение Аллаха), и то, что совпадает с его словами и делами – принимается, а то, что не совпадает с ними – отвергается, кому бы они не принадлежали”. См. “Тафсир Ибн Касир” 3/415].

 

Как сказал имам Малик, да будет доволен им Всевышний: «Слова любого из людей могут быть приняты и могут быть отвергнуты, кроме слов обитателя этой могилы», - и он показал на могилу посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).

 

[Шейх Салим аль-Хиляли сказал: «Эти золотые и мудрые слова впервые были высказаны Ибн ‘Аббасом, да будет доволен им Аллах. От Ибн ‘Аббаса эти слова перенял его ученик Муджахид. См. «Джами’ байян аль-‘ильм уа фадлихи» 1/91. От Муджахида их взял имам Малик и именно после него они получили большую известность и распространение. И имам Ахмад также перенял от них эти слова» См. “Масаиль имам Ахмад” 276].

 

Именно по этому пути последовали мусульманские ученые – как упомянутые четыре имама, так и многие другие, и каждый из них предостерегал об опасности слепого подражания, так как Всевышний порицает слепых подражателей во многих местах Своей Книги. Ведь как в древности, так и теперь, большинство из тех, кто были неверными, остались таковыми только потому, что слепо подражали своим книжникам, монахам, праотцам и т.п.

Доподлинно известно об имамах Абу Ханифе, Малике, аш-Шафи’и, Ахмаде и других, да будет доволен ими Аллах, что они говорили: «Никому не разрешается издавать фатуа на основе наших суждений или брать наши слова, если ему не известно, откуда мы их взяли».

Каждый из имамов говорил: «Если найдется достоверный хадис, то он и будет моим мазхабом».

Также они говорили: «Если до тебя дошло какое-то мнение, то сравни его с книгой Аллаха и Сунной Его посланника (мир ему и благословение Аллаха). Если оно не противоречит им, то соглашайся, а если расходится, то брось его об стену».

Таково мнение тех великих имамов, да поселит их Всевышний Аллах в Райских садах.

Однако вызывает крайнее сожаление действия мукъаллидов, живших в более поздние времена и пришедших на смену эпохе великих имамов! Простой народ считает их непогрешимыми учеными мужами, ведь они исписывают горы бумаг! Но к чему они призывали? Именно они обязали людей следовать учению одного из четырех имамов. [Имам Ахмад говорил: “Непозволительно факъиху побуждать людей следовать его мазхабу”. См. “ар-Радуль-муфхим” 16].

 

А, заставив это делать, они запретили опираться в своих действиях на суждения других ученых. Создается такое впечатление, что эти мукъаллиды превратили того или иного имама в пророка, посланного Аллахом. О, если бы они сами руководствовались суждениями имамов! Но большинство из них не знали о своем имаме и его учении ничего, кроме его имени. Так, некоторые представители поздних поколений разрабатывали ими же придуманные, до сих пор не существовавшие вопросы, изобретали какие-то проблемы, выдумывали свои учения*, а затем все это приписывалось их имаму, от которого, якобы, возник их мазхаб!

 

*[Можно привести некоторые примеры тому, о чем говорит шейх аль-Ма’суми - различным вопросам, которые появились в различных книгах по мазхабам. Так, например, известный ханафитский шейх аль-Джабауи относительно вопроса, кто больше заслуживает того, чтобы стоять имамом на намазе, упомянув о правителе, его заместителе (наиб) и других лицах, о которых пришло упоминание в хадисах, писал: “Больше всего заслуживает быть имамом в намазе… обладатель наилучшего нрава, затем самый красивый, затем обладатель самой красивой жены, затем самый богатый, затем тот, у кого наиболее чистая одежда, затем тот, у кого самая большая голова, затем тот, у кого меньше половой орган”. См. “Бид’а ат-та’асуб аль-мазхаби” 193.

Разве эти условия, среди которых есть просто нелепые, имеют хоть какое-то отношение к религии?!

Вот другой пример. Последователь шафиитского мазхаба аль-Баджури в “Хашия ‘аля шарх Ибн аль-Къасим”, разбирая вопрос о том, когда становится обязательным совершение полного омовения (гъусль), в числе прочего, писал и такие «фантастические» вещи: “Если половой орган мужчины разделится на две части, и одной он войдет в одну жену, а второй – в другую, то ему необходимо совершить гусль”. Он также писал: “Если мужчина введет свой половой орган в половой орган другого мужчины, то им обоим необходимо совершить полное омовение”. Далее он пишет вещи достойные возмущения и удивления: “Если человек войдет в половой орган своей жены всем телом, то им обоим необходимо совершить полное омовение. Ведь если гусль нарушается при вводе головки полового органа, то тем более, если человек сам войдет в половой орган, гъусль становится обязательным”.

Свят Аллах, разве подобные немыслимые примеры нуждаются в таком подробном разбирательстве?! Ведь от мазхабов этих великих имамов и тем, что впоследствии называлось их мазхабами, осталось только одно название. И это лишь небольшая часть того, что содержится в книгах по мазхабам более поздних имамов. Тому, кто желает узнать больше о подобных глупостях в книгах поздних мазхабистов следует прочитать «Бид’а ат-та’асуб аль-мазхаби» шейха Мухаммада ‘Иида аль-‘Аббаси].

 

И вот те, кто приходил им на смену, полагали, что эти выдумки действительно принадлежат имаму или согласуются с его учением. Однако, в действительности, эти суждения противоречили тому, что сказал или постановил сам имам, ведь он не имел к ним никакого отношения. Примером тому может служить то, что многие из поздних последователей Абу Ханифы приписывают ему запрет держать во время намаза указательный палец поднятым в период произнесения «ташаххуда»*!

 

*[Ибн аз-Зубайр рассказывал: “Когда посланник Аллаха(мир и благословение Аллаха)усаживался в молитве (ташаххуд), онклал правую руку на правое бедро, а левую руку – на левое, иуказывалпальцем ”. Муслим 579.

Уаиль ибн Худжра рассказывал: “Я видел как пророк (мир ему и благословение Аллаха)поднимал свой правый указательный палец, и шевелил его, взывая им к Аллаху”. ан-Насаи 889, Ибн Хузайма 1/86, Ибн Хиббан 485. Достоверность этого хадиса подтвердили имам Ибн Хузайма, имам Ибн Хиббан, аль-Байхакъи, хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, имам ан-Науауи, хафиз Ибн аль-Муляккъин, шейх Ибн аль-Къайим, шейх аль-Альбани и ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут. См. «аль-Маджму’» 3/453, “Задуль-ма’ад” 1/237, “Тамамуль-минна” 214, “Тахкъикъ Джами’ аль-усуль” 5/404].

 

Другой пример: многие из них (ханафитов [матуридитов]) допускают такое толкование Корана, которое совершенно противоречит Исламу, как, например, их высказывание, что под рукой Аллаха надо понимать Его могущество! Или - что еще хуже - их высказывание о том, что Всевышний не вознесся над Троном, а находится в каждой точке мироздания.

 

[Известно, что имам Абу Ханифа (да смилуется над ним Аллах) придерживался вероучения ахлю-Сунна, считая, что Аллах возвысился над всеми творениями и утвердился на Троне. И поэтому он говорил: «Тот, кто скажет: “Я не знаю, где находится мой Господь, на небе или на земле” – впал в неверие. То же самое относится к тому, кто скажет: “Он на Троне, но я не знаю, где находится Трон, на небе или на земле”». См. «аль-Фикъх аль-абсат» 46.

Также на вопрос одной женщины: “Где находится Тот, Кому ты поклоняешься?”, – Абу Ханифа ответил: «Воистину, Пречистый и Всевышний Аллах находится на небе, а не на земле». Когда же один человек его спросил: “А что ты скажешь про слова Всевышнего Аллаха: «Он с вами, где бы вы ни были»?”, – Абу Ханифа ответил: «Это подобно тому, как если бы в письме человеку ты писал: “Я с тобой”, – однако, ты рядом с ним не находишься». См. «аль-Асма уа ас-сыфат» 429.

Также в некоторых книгах ранних имамов приводятся сообщения о том, что Абу Ханифа считал Коран сотворенным. На самом же деле эти сообщения не достоверны. Имам Ахмад сказал: “Мы не считаем достоверным то, что передают от Абу Ханифы, якобы он считал, что Коран сотворен”. См. “Мухтасар аль-‘Улюу” 156.

Имам Ибн аль-Мубарак говорил: “Клянусь Аллахом, что Абу Ханифа не умер, говоря: «Коран сотворен»”. См. “Шарх усуль аль-и‘тикъад” 2/269.

Шейх аль-Альбани в «Тахкъикъ аль-‘Улюу» писал: “Все это – предположение в адрес Абу Ханифы, да смилуется над ним Аллах, тогда как на самом деле от него достоверно передается обратное этому мнению!”

Имам Абу Ханифа говорил: “Коран является Речью Аллаха, записанной в свитках, сохраненной в сердцах, читаемой устами, и ниспосланной пророку (мир и благословение Аллаха)”. См. “аль-Фикъх аль-акбар” 301.

Он также говорил: “Коранне сотворен!” См. “аль-Фикъх аль-акбар” 302].

 

По причине этих и схожих с ними причин рассорились мусульмане, расстроилось их единство и союз, земля наполнилась лицемерием и расколом. Один стал обвинять другого в ереси, каждая группа обвиняла в заблуждениях тех, кто противостоял ей по мельчайшему поводу. Они дошли до того, что обвиняли друг друга в неверии (куфр), затевали между собой драки и побоища, став подобно тем, о ком сообщил посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Разделится моя умма на семьдесят три группы, каждая из которых будет в Огне, кроме одной». Его спросили: «Кто же будет этой спасшейся группой, о посланник Аллаха?» На что он ответил: «Это те, кто придерживаются того же, чего придерживаюсь я и мои сподвижники». ат-Тирмизи 2641, аль-Хаким 1/128.

 

[Некоторые считают достоверной версию этого хадиса: «Это аль-джама’а», однако, достоверность данной версии: «Это те, кто придерживаются того же, чего придерживаюсь я и мои сподвижники», они отрицают. Шейх Салим аль-Хиляли сказал: «Некоторые авторы считают слабой эту часть хадиса из-за того, что в нем есть слабый передатчик – ‘Абдурахман ибн Зияд аль-Ифрики. Однако, эта часть приводится и с другим иснадом у ат-Табарани в «аль-Аусат» (626) и «ас-Сагъир» (196) через ‘Абдуллаха ибн Суфьяна аль-Хуза’и от Яхьи ибн Са’ида аль-Ансари от Анаса. И несмотря на то, что ‘Абдуллах ибн Суфьян сам является слабым, но в совокупности с предыдущими иснадами данный хадис становится хорошим (хасан), который нужно принять».

Достоверность этого хадиса подтвердили шейхуль-Ислам Ибн Таймия в “Маджму’уль-фатауа” 3/345, Ибн аль-Къайим в “Мухтасар ас-Сауа’икъ” 2/410, имам аш-Шатыби в “аль-И’тисам” 1/189, хафиз аль-‘Иракъи 3/199 и шейх аль-Альбани в «Сахих аль-джами’» 5343].