Особенностью «находящихся под гневом» является то, что они принимают истину лишь от сторонников своего учения.

 

Знай, что особенностью «находящихся под гневом» является то, что они принимают истину лишь от своей группы. Вместе с этим, они не следуют предписаниям своего вероучения, как это происходит со многими приверженцами определенной группы из числа горе-факъихов, суфиев и других.

 

Они принимают из высказываний и мнений только те, которые признаются их группой, хотя Ислам обязывает следовать за истиной во всем: и в различных сообщениях (хадисах), и во мнениях, не ограничиваясь каким-то одним человеком, кроме посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Все это потому, что истина есть цель мусульманина, он готов принять ее, откуда бы она ни исходила.

 

В сердце последователя мазхаба возвеличивается какой-то человек, и он подражает ему (делает такълид), не задумываясь над тем, что тот сказал, следуя обычаям своей местности и предков.

 

А ведь это и есть самое настоящее заблуждение, ибо нужно смотреть на содержание слов, а не на того, кто их произнес! ‘Али ибн Абу Талиб, да смилостивится над ним Всевышний, сказал: «Не истина узнается по людям, а люди – по истине. Познай истину, и увидишь ее сторонников».

[Однако не каждый имеет право оценивать людей по критерию истины, а только тот, кто сам знает истину! Некоторые люди неправильно используют эти слова ‘Али, полагая, что не нужны ученые, и что они сами способны понимать Коран и Сунну. Это является противоположной крайностью такълида. Имам аш-Шатыби говорил: “Действительно, это люди познаются по истине, а не истина по людям, но,тем не менее,мы также узнаем эту истину от людей”. См. “аль-И’тисам” 2/880].

 

Поэтому все благо заключено в следовании посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и тому, что он велел и совершал сам, а за ним – делали его сподвижники, да будет доволен ими Аллах, а также благочестивые предки, да смилуется над ними Всевышний. И наоборот, все зло и заблуждения заключены в том, что выдумали в религиозных вопросах поздние поколения. И нет сомнения, что мазхабы – это из новшеств (бид’а) в религии. А изобрели ее амиры и султаны: где-то по политическим мотивам, где-то следуя своим прихотям, или стремясь сохранить свое влияние и силу, а иногда просто идя на поводу у своих шейхов. Это известно каждому, кто знаком с историей.

 

Шейх Уалию-Ллах ад-Дахляуи в своей книге «ат-Тафхимат аль-иляхия» 1/151 пишет: «Практически в каждой стране, особенно в наше время, ты видишь простых людей, которые придерживаются какого-либо мазхаба. Они считают, что отступление человека от «своего» мазхаба, пусть даже в одном-единственном вопросе, равносильно отступничеству от религии,как будто мазхаб – это сам пророк (мир ему и благословение Аллаха)! На основании этого они заставляют человека повиноваться. Первые мусульмане до IV века хиджры не придерживались какого-либо одного мазхаба».

 

21. В действительности, пророк (мир ему и благословение Аллаха) не обязал людей следовать мазхабу одного имама.

 

В действительности, пророк (мир ему и благословение Аллаха) не обязывал людей придерживаться мазхаба какого-либо одного из имамов, но приказал следовать его Сунне. Если кто-то из ученых высказал мнение, тогда как Сунна велит поступать иначе, то неправильно говорить, что в данном вопросе появилось разногласие между мазхабами! Такое мнение, противоречащее Сунне, должно быть только отвергнуто, а не вознесено до уровня «второго мнения», также имеющего право на существование. И на основании того, что в данном случае существует мнение какого-то имама, лишенное однозначного доказательства, и даже противоречащее достоверному хадису, никто не имеет права сказать, что ему разрешено отвергнуть хадис, и придерживаться мнения ученого. Такое поведение ведет человека к вероотступничеству, да упасет нас Аллах от этого.

 

Мусульманин должен размышлять над содержанием хадиса, внимательно изучать его, а затем – «ухватиться за него коренными зубами» и крепко держаться всем сердцем и руками; а на тех, кто его нарушает, не обращать внимания, и не слушать их. Таков правильный путь! Возьми его в качестве единственного вероучения и не отклоняйся от него. А примеров отклонения от этой дороги множество: в омовении это запрет на протирание ступней ног, в никахе это разрешение временных браков, отклонение в вопросах «халяля» - это разрешение употреблять алкогольные напитки в малых дозах, дозволение мяса домашних ослов, в намазе – утверждение, что время дневной молитвы «зухр» заканчивается, когда тень от предмета будет в два раза больше самого предмета, и тому подобные заблуждения.

 

О мусульманин! Если ты очень хочешь правильно познать свою религию, у тебя есть сильное стремление к богобоязненности, то прими мой совет. Изучай Коран и Сунну, а также высказывания больших ученых первых поколений – саляфов. Читай сборники хадисов и бери все достоверные сообщения, а затем выполняй их. Если же тебе встретятся такие хадисы, которые внешне противоречат друг другу, то пользуйся следующими принципами: нужно брать то сообщение, которое является более сильным и более безопасным (то есть, далеким от запретного и сомнительного).

 

Этот путь совсем несложен. Все, что нужно для твоей религии, есть в книгах по хадисам – это «аль-Мууатта» Малика, достоверные сборники «Сахих» аль-Бухари и Муслима, «Сунан» Абу Дауда, ат-Тирмизи, ан-Насаи. Эти книги легко найти, они всем известны и распространены. Так что постарайся изучить их! Если их нет на твоем языке, то обратись к тем из братьев, кто изучил и понимает их, и пусть они разъяснят тебе. Таков мой совет, а Аллах лучше знает!

 

[Этими словами шейх аль-Ма’суми побуждает мусульман к проявлению усердия в изучении своей религии, чтобы мусульмане не были слепыми подражателями, которые, не читая и не узнавая ничего сами, взирают лишь на слова и дела подобных себе. Однако простого чтения хадисов и надежных книг на доступных языках недостаточно. Необходимо спрашивать у обладающих знанием, или же у тех, кто опередил тебя в требовании знания, правильно ли ты понял то, что прочитал, поскольку не все, что читается и слышиться, понимается правильно].

 

В книге «ат-Тафхимат» 1/309 (шейха ад-Дахляуи) говорится: «Те, кто называет себя факъихами, хотя предпочитают делать такълид и не отступаются от мнения своих имамов, даже если оно будет опровергнуто достоверным хадисом,– это глупые и неразумные люди, находящиеся в заблуждении. А ведь истина так ясна и понятна!

Я беру в свидетели Аллаха, что Всевышний – могущественен и справедлив, Он превыше того, чтобы сперва обязать людей жить по Его шариату до Судного дня, а затем сделать их слепыми и неграмотными до такой степени, что они не в состоянии отличить истину ото лжи. Наоборот, Всевышний открыл и разъяснил истину для всех, и лишь самые непокорные – единственные, кто заслуживает погибели. Поэтому Он ниспослал ясную Книгу, которую нельзя спутать с речью людей и предохранил Коран от всяческих искажений.

Кроме того, Всевышний вложил в уста Своего посланника (мир ему и благословение Аллаха) разъяснение шариатских положений и мудрые изречения. Огромная часть хадисов приводится по множеству надежных и достоверных путей. Большинство ученых знают такие хадисы и опираются на них в своих суждениях, поэтому если чье-то мнение противоречит им, то такое мнение не принимается.

Помимо распространенных хадисов, есть и редкие,обычно они известны только большим ученым, специалистам в области хадисоведения, а простые люди с ними не знакомы. Если такой хадис приводят надежные, заслуживающие доверия передатчики, то он считается достоверным (либо просто «хорошим»). Таким хадисом обязательно нужно пользоваться, поэтому стремись изучать и исполнять их!»

 

Приведем также еще одну цитату из этой же книги:

«Я беру в свидетели Аллаха, что нет повелителя, кроме Аллаха,и нет власти, кроме как у Аллаха. Именно Всевышний определяет, что является обязательным (фард, уаджиб), рекомендуемым (мандуб, мустахабб) и разрешенным (мубах), а что является нежелательным (макрух) и запрещенным (харам). Эти нормы Аллах ниспослал для людей на языке того, кого он избрал для пророческой миссии.

И если какой-то человек начинает от себя, без всякого доказательства, заявлять, что такое-то действие является обязательным, а другое – запретным или греховным, тот он возводит ложь на Аллаха.

«Не говорите своими устами ложь, утверждая, что это – дозволено, а то – запретно, и не возводите ложь на Аллаха. Воистину, не преуспеют те, которые возводят ложь на Аллаха» (ан-Нахль, 116).

Я беру в свидетели Аллаха, что становится неверным (кафир) тот, кто считает, что Аллах предписал ему следовать за определенным человеком * которому свойственно как говорить правильно, так и ошибаться, и считает, что обязательным в религии является только то, что назвал обязательным этот человек. Ведь шариат был установлен задолго до его появления. Шариат понимали и исполняли более ранние ученые, передали рассказчики хадисов, выносили решения в соответствии с ним факъихи. Несмотря на это, люди сочли необходимым подражать ученым потому, что те, якобы, знали о религии то, чего никто больше не знал, они занимались науками настолько, насколько никто больше не занимался. Так вот, если существует хадис, который признан достоверным, и в соответствии с ним поступали мусульмане, то отказ человека исполнять его только потому, что его «предводитель» не велел этого, – это очень большое заблуждение!»

*[Есть большая разница между обобщенным обвинением в неверии и обвинением в неверии конкретных лиц, совершивших, сказавших или имеющих некоторые убеждения неверных. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Поистине, тексты Корана и Сунны, содержащие в себе угрозы, а также слова имамов относительно обвинения в неверии (такфир), нечестии (тафсикъ) и тому подобном не применяются сразу в отношении конкретного лица, кроме как при соблюдении определенных условий (донесении довода и т.д.). И нет разницы, касается это вопросов основ религии или ответвлений!” См. “Маджму‘уль-фатауа” 10/372].

 

Затем автор «ат-Тафхимат» продолжает:

«Я хочу обратиться к тем, кто занимается науками и называет себя требующим знания «талиб-уль-‘ильм». Вы хотите стать учеными, и для этого полностью посвятили себя изучению древнегреческой философии, морфологии и грамматике «сарф уа наху», и вот вы думаете, что это и есть настоящее знание! Нет же! Настоящее знание – это знание Книги Аллаха * и знание Сунны. **

 

*[Т.е. понимание каждого аята, причины его ниспослания, комментариев к нему].

**[Т.е. знать, как поступал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), как он молился, как совершал омовение, как постился, совершал хадж и джихад, какими были его манеры, как он разговаривал, молчал и т.д.].

 

Затем, нужно жить на основе этого приобретенного знания: следовать Сунне с любовью, зная, что это правильный путь и пример наилучшего пророка (мир ему и благословение Аллаха). И исполнять Сунну вовсе не с таким отношением, что это, якобы, нечто навязанное, предписанное нам, вмененное в обязанность, как будто против нашей воли!

Вот вы считаете, что достаточно изучить из религии такие вещи, как столпы омовения, столпы намаза, положения закята, доли наследников при получении наследства, ведь это все знания, касающиеся нашей жизни. При этом вы не изучаете биографию пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников, (его Сунну), считая это лишним. А ведь именно знание их поступков и слов помогает человеку задуматься об отчете в Судный День и исправить свои дела, приготовив их к этому Дню!

Вот вы погрузились в изучение мнений разных факъихов, их многочисленных версий и теорий, их «истихсана» и классификаций. Неужели вы не знаете, что нашим законом все равно считается лишь то, что узаконил Аллах?! А посмотрите на себя: как часто случается, что к вам попадает достоверный хадис из хадисов посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), а вы не действуете согласнонему, оправдываясь, что вы должны действовать согласно мазхабу такого-то ученого, а не по хадису! Затем начинаете выдумывать разные отговорки, вроде той, что «понимать хадис имеют права только полностью образованные ученые-муджтахиды, а наше дело – только молча подражать им. Наш имам лучше, чем мы, знал этот хадис. Он оставил хадис, значит, ему показалось, что в нем есть дефект, либо он посчитал,что хадис был отменен, либо отверг его из-за того, что есть другой, более достоверный хадис».

Знайте, что подобные высказывания и дела не имеют никакого отношения к религии. Если ты уверовал в своего пророка (мир ему и благословение Аллаха), то следуй за ним независимо от того, противоречат ли ему чьи-то слова,или согласуются с ним. Долг мусульманина поступать в соответствии с Кораном и Сунной. Если ты способен их понимать, то бери знания сразу из них! * Когда же возникают сложности, обращайся к мнению разных ученых, следуя тому, что является истинным, ясным и более близким к Сунне.

А разными вспомогательными науками занимайтесь только настолько, насколько они действительно помогают вам познавать первостепенное – знание Корана и Сунны. Но никогда не превращайте их из средства в цель и не относитесь к ним как к самостоятельным, отдельным наукам!»

 

*[Естественно, это не относится к всеобщим вопросам религии, касающихся общины мусульман, как решение вопросов джихада, выхода против правителя мусульман, применения наказаний за преступления, обвинения в неверии конкретных людей, считающих себя мусульманами и т.п. Одним словом, мусульманин не может проявлять самодеятельность в тех вопросах, решать которые имеют право только уполномоченные шариатом люди.

Что же касается религии Всевышнего Аллаха, то она в своей основе является ясной и понятной (мухкам), однако люди отличаются друг от друга в ее знании и понимании. Среди людей есть такие, для которых вся религия является ясной (мухкам), есть такие, для кого часть религии является ясной, а часть неясной, и есть такие, для кого она вся является неясной (муташабих). И Всевышний Аллах повелевает спрашивать у обладающих знанием то, относительно чего у людей нет знания, и то, что в их понимании является неясным (муташабих). Аллах говорит: «Спросите же у обладающих знанием, если сами вы не знаете!» (ан-Нахль 16: 43).

Шейх Салих Али Шейх сказал: “Общеизвестно, что в Коране и Сунне есть то, что является ясным (мухкам),и то, что является неясным (муташабих). Также это присутствует в словах и действиях сподвижниковиученых. Обладающие основательными знаниями отличились тем, что постигли знание различением ясного (мухкам) от неясного (муташабих),и тем, что возвращают неясное к ясному. Если бы не эта отличительная черта обладающих знанием, то каждый мог бы охватить знание. Но Аллах испытывает людей тем, что существует мухкам и муташабих, чтобы тем самым положение ученых и обладающих истинными знаниями стало ясным”. Сл. “аль-Мар’а ад-да’ия”. Подобное говорил и шейхуль-Ислам Ибн Таймия в «Маджму’уль-фатауа» 13/272-280].

 

Затем там же, в «ат-Тафхимат» 2/161, автор пишет:

«Если кто-то подражал одному из имамов, и дошел до него хадис со слов посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) по какому-либо вопросу, который противоречит словам имама, то для этого человека нет оправдания, если он оставит хадис в пользу высказывания имама. Истинный мусульманин так не поступает,и если он сделает это,его можно будет заподозрить в лицемерии.

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Вы последуете по пути тех, кто жил до вас: пядь за пядью, локоть за локтем! И даже если они полезут в нору ящерицы, вы и туда последуете за ними!» Сахабы спросили: «О посланник Аллаха, ты имеешь в виду иудеев и христиан?», он ответил: «А кого же еще?» аль-Бухари 6/495 и Муслим 3/219.

Правду сказал пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха). Как часто мы видим слабых мусульман, которые почитают святых праведников,как господ, помимо Аллаха, превращая их могилы в места поклонения, как это делают иудеи и христиане.

Также мы видим людей, которые искажают смысл сказанного в Книге Аллаха. Явление искажения смысла аятов получило распространение во всех общинах. Так, в учении суфиев есть множество таких положений, которые совершенно противоречат Корану и Сунне в вопросах таухида,и многих других вопросах. А сколько вещей ввели в оборот факъихи, источник происхождения которых неизвестен, как, например, «десятая доля из десятины», «вопрос о колодцах» и тому подобное… Простые же люди стали поклоняться идолам, превратили могилы святых в мечети и места паломничества. Да защитит нас Аллах от заблуждения».

 

Великий ученый Ибн аль-Къайим (да смилуется над ним Аллах) писал в книге «И’лям аль-Мууаккъи’ин» 4/261: «Обязательно ли простому человеку следовать какому-либо мазхабу,или нет? На эту тему высказано два мнения, одно из них – то, что необязательно. Это утверждение и есть абсолютно верное и единственно правильное. Дело в том, что ничто не может считаться обязательным, кроме того, что сделал обязательным Всевышний и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Ведь ни Аллах, ни Его пророк (мир ему и благословение Аллаха) никому из людей не вменили в обязанность следовать за мазхабом какого-либо человека из нашей уммы и принимать всю религию только от него,и никого другого.

Простому человеку не разрешается следовать мазхабу, даже если он и заявляет об этом. Для него немыслимо само понятие «следование мазхабу», так как подобное возможно только для такого человека, который обладает достаточным уровнем необходимых знаний, может рассуждать и обосновывать, сравнивать доказательства и разбираться среди мазхабов. Либо же он прочел книги определенного мазхаба и изучил фатауа и высказывания его имама.

Однако,если кто-то ни в чем этом не разбирается, но уже заявляет, что он шафиит, ханбалит или последователь какого-либо иного мазхаба, то он не может считаться таковым лишь на основании своих голословных утверждений. Это равносильно тому, что кто-то скажет: «я факъих», или «ученый», или «писатель». Но ведь простого произнесения этих слов недостаточно, чтобы стать таковым.

Если кто-либо говорит, что он шафиит, маликит, ханафит и так далее, и утверждает, что является последователем того или иного имама и идет его дорогой, то этот человек имеет право так говорить лишь в том случае, если он следует путем этого имама в науке, знании, способе обоснования и доказательства. Если же он не знает имама, далек от понимания его жизненного пути, его принципов и методов в науке, то как же можно приписывать себя к его вероучению на основании пустых слов? Поэтому, если мы рассматриваем простого, необразованного в Исламе человека, то понятие «следование мазхабу» для него совершенно неприменимо и немыслимо. Но если даже это и допустить, то все равно нельзя обязывать его или кого-либо другого,и вообще никого,следовать за каким-либо человеком, беря все его высказывания и отбрасывая слова другого имама.

Все это – отвратительное нововведение, которое появилось в нашей умме, но было неведомо никому из имамов. Более того, они были выше по своей степени, достойнее по авторитету, лучше нас знали Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) и, несмотря на это, никого не призывали к такълиду и не обязывали мусульман следовать мазхабам. Хуже этого – утверждение того, кто считает, что ему предписано следовать мазхабу одного человека. А еще хуже – что только из четырех мазхабов нужно выбрать один и во всем следовать ему.

Посмотрите на нашу ситуацию! Вероучения сподвижников вымерли, исчезли вероучения таби’унов, их последователей и других имамов Ислама. Осталось всего четыре мазхаба! Но разве кто-либо из имамов говорил или призывал к этому? Поймите, что на людей последних веков, вплоть до Судного Дня, распространяются точно такие же обязанности и законы, которые предписывались сахабам, таби’унам и их последователям: то, что Аллах приказал первым поколениям, остается обязательным для всех остальных. Законы религии не изменяются, обязательное не перестает быть обязательным, могут изменяться лишь детали: форма или количество,в зависимости от таких внешних факторов, как наличие возможности, время, место, конкретная ситуация и т.д. Но все эти факторы также должны соответствовать тому, что предписал Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха).

Следующий довод. Представьте, что утверждение об обязательности следовать одному мазхабу является истиной. Тогда мы столкнулись бы со следующими последствиями. Во-первых, из этого последовало бы то, что всем запрещалось бы изучать Ислам от ученых «чужих» мазхабов, брать у них фатауа и разъяснения положений религии. Во-вторых, было бы запрещено обращаться к любому крупному ученому, если он не из твоего мазхаба, даже если в твоем мазхабе нет ученых такого же высокого уровня. В-третьих, каждый был бы обязан отказаться от всех хадисов и высказываний сахабов, если они противоречат мнению твоего мазхаба, то есть слова предводителей мазхаба пришлось бы ставить впереди слов пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников. А также много других последствий, несостоятельность которых очевидна. И эта несостоятельность последствий указывает на ошибочность того принципа, из которого они вытекают - утверждения об обязательности следования мазхабу.

На основании этого мы можем с уверенностью заявить, что простой человек, имеет полное право изучать свою религию, обращаться за фатуа к любому из представителей четырех мазхабов или к последователям других имамов. И нет необходимости ни ему - спрашивающему, ни муфтию - отвечающему придерживаться только одного из четырех мазхабов. Точно так же, ученый-муджтахид не обязан придерживаться только тех хадисов, которые распространены в его местности, но ему следует поступать в соответствии с любым хадисом, который признан достоверным, будь он хадисом из Хиджаза, или Ирака, или Сирии, или Египта, или Йемена». [Шейх Ибн аль-Къайим, да смилуется над ним Аллах, произнес великие слова, раскрывающие правильное понимания вопросов мазхаба].