Пойми, что знание – это только то,

Когда ты знаешь: так сказал Аллах,

Вот так – пророк, и так – сподвижники.

Знай это безо всякого сомнения!

Не ошибайся, думая, что знание в том,

Чтоб знать какие-то чужие мнения,

Людские разногласия и разные слова,

Противоречащие мнению посланника.

 

Прошу Аллаха, чтобы мусульмане вернулись к следованию Корану и Сунне по пути праведных саляфов, очистили Ислам от всевозможных искажений и новшеств, заблуждений и фанатизма, которые привели нашу религию к разобщенности и разделению на партии и группировки.

Прошу Аллаха наградить наилучшим образом автора этой книги, того, кто ее обработал и тех, кто ее выпустил в свет.

(Абу Усама) Салималь-Хиляли

1403 год по хиджре.

 

Краткая биография автора.

 

[Источники биографии: «Хукму-Ллах аль-уахид»; Введение к «Хаблю аш-шар’ аль-матин»; «Бид’а ат-та’ассуб аль-мазхаби» 274, Мухаммада ‘Иида аль-‘Аббаси].

 

 

Его эпоха и состояние общества.

Следование мазхабам – явление не из новых. Но в последние времена оно стало приобретать ужасающие формы. Так, одним из его последствий явилось широкое распространение такълида – слепого подражания мазхабу без разъяснения доводов из Корана и Сунны. Практически не осталось такого места в мире, где бы такълид не пустил свои корни. Особенно сильно это явление развилось в среднеазиатских странах, или, как их называют с давних времен, – «Земли за рекой» - Мауаранахр. Именно здесь вопрос мазхабов и такълида был особо актуальным и чрезвычайно острым, а малейшее отклонение от следования мазхабу воспринималось как отказ от «правильного пути». Так, приверженцы такълида носили следующие идеи:

«Мусульманин – это тот, кто живет по мазхабу Абу Ханифы»;

«Все маликиты, шафииты, ханбалиты, сторонники хадисов ошибаются и находятся в заблуждении»;

«Жениться на шафиитках запрещено, потому что они неверные, так как дозволяют говорить: «Я правоверный, если это угодно Аллаху (ана му‘мин ин ша-Аллах)»*;

«Каждый мусульманин обязан присягнуть шейху одного из суфийских тарикатов, наилучшим из которых является «накшабандийский»;

«Ахлю-Сунна – это только «матуридиты» и «аш’ариты», а все остальные – приверженцы нововведений (мубтади’ун)».

И вот в таком суфийско-такълидном обществе родился и вырос шейх аль-Ма’суми.

 

*[Это называется «истисна филь-иман». Относительно этого вопроса существует три мнения. Первое состоит в том, что мусульманину запрещено говорить: «Я верующий, если это угодно Аллаху (ин ша-Аллах)», поскольку в таком случае получается, что человек сомневается в своей вере. Этого мнения придерживаются муржииты и куллябиты. Второе мнение состоит в том, что, наоборот, можно говорить только: «Я верующий, ин ша-Аллах». И третье мнение заключается в том, что произносить эти слова можно в одном случае и нельзя в другом. Например, если под словом верующий (му‘мин) подразумевается верующий в Аллаха мусульманин, то не следует говорить слова «если пожелает Аллах (ин ша-Аллах)». Если же речь идет о полноте имана, то тогда следует говорить: «Я верующий, ин ша-Аллах», поскольку человек не знает о своем положении перед Аллахом, ибо каждый му‘мин – это мусульманин, но не каждый мусульманин – му‘мин! Это мнение приверженцев Сунны. ‘Алькъама рассказывал: “Однажды один человек сказал перед Ибн Мас’удом: “Я му‘мин”. Тогда Ибн Мас’уд сказал ему: “Тогда скажи: «Я уже в Раю!»” Абу ‘Убайд в “аль-Иман” 11, Ибн Абу Шайба в “аль-Иман” 47. Иснад достоверный.

Также сообщается, что Суфьян ас-Саури и Ибн аль-Мубарак говорили: “Люди для нас верующие (му‘минун) в вопросах законоположений и наследства, однако мы не знаем какого их положение перед Аллахом Всевышним, и не знаем, на какой религии они умрут!” См. “Шарх уаль-ибана” 1/153.

Что же касается тех, кто считает, что слова «ин ша-Аллах» в данном вопросе указывают на сомнение в своей вере, то они являются ошибочными, ибо это уверенность, сопровождаемая исключением. Примеров этому в шариате множество. Например, Всевышний Аллах в Коране говорит: «Вы войдете в заповедную мечеть с соизволения Аллаха». Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Я надеюсь, что являюсь самым богобоязненным из вас», или же он говорил, когда проходил мимо кладбища мусульман: «Мы, с соизволения Аллаха, к вам присоединимся». Разве пророк (мир ему и благословение Аллаха) сомневался в том, что являлся самым богобоязненным из мусульман, или же сомневался в том, что он умрет?

Таким образом, слова «Я му‘мин инша-Аллах» не являются порицаемыми, если не несут в себе смысла полноты имана, т.е. совершенной веры].

 

 

Его рождение и происхождение.

Его полное имя – Абу Абдуль-Карим Мухаммад-Султан бин Мухаммад-Урун бин Мухаммад-Мирсаид ибн Мухаммад-Ма’сум. По отношению к одному из своих прадедов он был назван аль-Ма’суми.

Родился он в 1297 году по хиджре (1880 г.) в городе Ходжанд, который находится неподалеку от Ферганы (современный Таджикистан), и по отношению к нему он был назван аль-Худжанди.

Мухаммад-Султан вырос в достаточно обеспеченной и образованной семье и первые свои знания – чтение и письмо – он взял от своих родителей.

 

Его образование, поездки с целью получения знаний и поиска учителей

Мухаммад-Султан в раннем возрасте начал изучать книги о религии, написанные на языке фарси. Затем он перешел к изучению арабского языка и изучил различные книги по сарфу, наху, балягъа (грамматика и красноречие арабского языка), затем – по логике, и даже философии. Первыми его книгами по вероубеждению (‘акъида) были «‘Акъида Насафийя», «Адудадийя», «Тахауийя», «Джаухара ат-таухид», «Санусийя», и другие.

Именно тогда у аль-Ма’суми открылись способности к изучению наук. Он погрузился в чтение книг более ранних авторов и постепенно стал находить несоответствие того Ислама, который был распространен в его местности, с тем, который пришел от пророка (мир ему и благословение Аллаха) и саляфов. Так, в возрасте 23 лет он впервые публично осудил те принципы такълида, на которых держалась вся религия его соотечественников, выявил их нарушения и ошибки. Но в ответ ему последовала лишь ругань местных «шейхов» и «мулл», принявшихся защищать традиции своих отцов и дедов. Противостоя в одиночку против всех них, аль-Ма’суми решил покинуть свои родные места и отправиться в Мекку. Так, в 1323 году по хиджре (1905 г.), аль-Ма’суми вышел из своего дома и отправился в дальний путь.

Его отправной точкой был город Бухара, где Мухаммад-Султану предстояло сесть на поезд и отправиться в Красин-Абад. Там он пересел на корабль и приплыл в Баку, оттуда поехал в Тифлис, затем – в Новороссийск, далее – в Ялту, Севастополь и Одессу, после чего по морю добрался до Стамбула. В те времена Стамбул был столицей Османской Империи. Аль-Ма’суми направился в соборную мечеть «Йолдыз», после чего был приглашен на прием к султану ‘Абдуль-Хамиду. Однако увиденное в Стамбуле сильно поразило Мухаммад-Султана.

После Стамбула аль-Ма’суми направился в Мекку, проехав через Измир, затем в Александрию и другие египетские города. В Мекку он прибыл к началу хаджа 1323 года (1906 г.). По завершении паломничества он встретился с некоторыми мекканскими учеными. Тогда он прочитал шейху Шу’айбу аль-Магъриби «Сахих» аль-Бухари и Муслима, «Мууатта» имама Малика и взял от него иснад* и иджазу.**

 

*[Языковое значение слова «иснад» – опора. Подобное название объясняется тем, что «санад» служит опорой хадиса. Терминологическое значение: цепь передатчиков хадиса].

**[Иджаза – разрешение от шейха своему ученику на передачу хадиса или целого сборника хадисов].

 

Кроме того, аль-Ма’суми брал уроки у шейха Салиха Камаля аль-Ханафи (знатока ханафитского мазхаба), Мухаммад-Саид Бабсыль Аш-Шафи’и (знатока шафиитского мазхаба) и других. Также среди его учителей был шейх Мухаммад-Мурад Рамзи Аль-Казани…

Здесь, справедливости ради, следует отметить и такую деталь в биографии аль-Ма’суми. Некоторые из его учителей были суфиями. В первые годы его жизни в Мекке они оказали на него определенное влияние, так что шейх Мухаммад-Султан очень уважительно к ним относился и даже присягнул одному из них – Мухаммад-Ма‘суму аль-Муджаддиди – представителю накшабандийского тариката. Тот обучил его всем суфийским ритуалам, велел постоянно повторять слово: «Аллах», а при совершении зикров представлять перед собой образ своего шейха. Когда же дело дошло до того, что «учитель» дал свое согласие на то, чтобы аль-Ма’суми набирал себе собственных муридов, тот отказался и решил порвать со всем, что его связывало с суфиями.

Тогда аль-Ма’суми углубился в изучение имевшихся комментариев к Корану и сборникам хадисов. В его времена в Мечети аль-Харам еще существовало четыре местостояния (макъам) для совершения намаза для имама каждого мазхаба. И он был свидетелем того, как некоторые мусульмане поднимались для совершения коллективной молитвы, а другие продолжали заниматься своими делами, ожидая своего имама. Те события с суфиями, затем увиденные им четыре макъама лишь укрепили в нем понимание того, что мусульмане все сильнее и сильнее разделяются на группы и партии – то, против чего впоследствии шейх написал немало книг и трудов.

После трех лет жизни в Мекке, аль-Ма’суми направился в Медину, где продолжил свое обучение, получил «иджазы» по разным сборникам хадисов и изучил ханбалитский мазхаб у шейха аль-Кудуми.

Следующим местом, куда аль-Ма’суми поехал за знаниями, был Шам – территория Иордании и Сирии. В Дамаске Мухаммад-Султан учился у шейха-мухаддиса Бадруддина аль-Ма’мара, и других, получив от них «иджазы» по различным наукам. В Дамаске аль-Ма’суми повел уже совсем другой разговор с суфиями, нежели когда-то в Мекке. Здесь он в открытую критиковал многие положения суфизма, порицал сторонников «мауляуитского тариката» за проводимые ими обряды, включающие танцы, кружение, битье в барабаны и тому подобное. Осуждал «рифа’итов» за их «шайтанское» поминание Аллаха и телодвижения. После Дамаска аль-Ма’суми переехал в Бейрут, где встретился с местными шейхами, а затем посетил мечеть Аль-Акса в Иерусалиме, где провел несколько дней.

Завершив пребывание в Шаме, аль-Ма’суми решил направиться в Египет. В Каире он познакомился с шейхом Мухаммад-Рашидом Рида – автором тафсира «Аль-Манар» и издателем одноименного журнала. В этом журнале под авторством аль-Ма’суми вышло несколько статей. Сам же аль-Ма’суми приобрел на свои деньги все предыдущие номера этого журнала, затем купил все изданные книги шейха Мухаммада Абдо, а затем – все книги Ибн Таймии и Ибн аль-Къайима, так что, по словам его современников, количество его книг превысило тысячу томов. Именно здесь, в Египте, шейх аль-Ма’суми решил вернуться на свою родину – Ходжанд.

Обратный путь шейха был таким же длительным. Из Египта он поплыл в Стамбул, затем в Одессу, а далее поездом через Харьков, Москву, Пензу, Самару, Оренбург в Ташкент, а оттуда – к себе домой, где его ждали родители и родственники.

Вернувшись домой, шейх стал преподавать в медресе, основанном его отцом. Появилось много времени для внимательного прочтения приобретенных книг, особенно его занимали труды Ибн Таймии, Ибн аль-Къайима и Ибн ‘Абдуль-Барра. Так начался новый период в жизни шейха – период кропотливого анализа каждого шариатского вопроса, изучения доказательств каждого автора, высказывавшегося на данную тему, сравнения мнений. Неслучайно, когда возник вопрос о назначении муфтия шариатских судов, на эту должность был избран именно шейх аль-Ма’суми из-за широты своих знаний и осведомленности по различным вопросам. И анализируя различные мнения ученых разных времен, шейх только укрепился на том мнении, что правильным путем в Исламе считается именно тот путь, на котором находились саляфы – праведные предшественники из числа сахабов, таби’унов и их последователей. После этого шейх аль-Ма’суми стал разъяснять необходимость возвращения к чистоте Сунны и пониманию религии в том виде, в котором ее понимали саляфы. Вместе с этим он осуждал мукъаллидов как прошлого времени, так и настоящего. Постепенно призыв шейха аль-Ма’суми нашел понимание среди простых людей, и началось возрождение Таухида и Сунны в среднеазиатских землях. Тогда один за другим исчезли многие могилы так называемых «святых-аулия» и машхады*, которым поклонялись люди, вместо того, чтобы поклоняться Одному Аллаху.

 

*[Машхад – мавзолей, строение на могиле какого-то возвеличиваемого человека. Машхады не являются узаконенными в Исламе, их возведение запрещено на основании достоверных сообщений от пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников. Так, например, сообщается, что ‘Али ибн Абу Талиб сказал Абу аль-Хайяджу: «Не направить ли мне тебя с тем же заданием, с которым меня направил в свое время пророк (мир ему и благословение Аллаха)? Он сказал мне: «Не оставляй ни одного идола неразбитым, и ни одной приподнятой могилы, не сравняв ее до земли». Муслим 968, 969. Имам ан-Науауи в комментарии к этому хадису писал: “Из этого следует, что в соответствии с Сунной могила не должна быть высокой и не должна быть похожей на верблюжий горб, а разрешено приподнять ее над уровнем земли примерно на пядь”. ].

 

 

Испытания и их преодоление.

В то самое время, когда призыв шейха аль-Ма’суми к религии Аллаха только получил распространение, а сам шейх заслужил признание и уважение простых людей, произошла революция большевиков 1917 года. Многие люди, услышав обещания свободы, равенства и справедливости, поспешили поддержать большевиков. Но отношение большевиков к религии известно, и так начались гонения на мусульман, и особенно – исламских ученых. Множество ученых тогда было расстреляно, еще больше – сослано в Сибирь, и никто уже обратно не вернулся! Что же касается аль-Ма’суми, то он был дважды арестован: сперва в 1342 году (1924 г.), затем в 1344 (1926 г.). Но, по воле Аллаха, ему оба раза удавалось освободиться, хотя и потребовалось после этого покинуть родной Ходжанд. Но большевики не оставили шейха в покое. Сперва они отобрали все его имущество и разграбили все сбережения, а затем схватили его в третий раз и приговорили к расстрелу. Но, не смотря на все их старания, Всевышний Аллах помог шейху: ему удалось сбежать из заключения, уйти от погони и перебраться в Китай. Это был 1928 год, после которого прошло еще несколько лет, пока шейх смог покинуть китайскую землю.

В 1353 году по хиджре (1934 г.) шейх отправился в хадж с намерением остаться в Мекке. Здесь его радушно приняли и назначили преподавателем в известном институте «Дар аль-хадис». Кроме того, ежегодно во время хаджа шейх давал уроки в Заповедной мечети (масджидуль-харам) на тюркском языке, которые посещали паломники из Средней Азии и Турции.

Именно в те годы, когда шейх аль-Ма’суми жил в Мекке, им была написана большая часть его книг. Известность получили 24 работы, посвященные разным тематикам. Одна из них – данная книга, названная автором «Подарок Султана мусульманам Японии».

В 1949 году в период хаджа в дом шейха Мухаммад-Султана аль-Ма’суми в Мекке пришел человек, который спустя много лет будет назван «великим ученым 20-го века» - шейх Мухаммад Насыруддин аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах. Как подобает поступать ученику со своим учителем, шейх аль-Альбани, оказавшись впервые в Мекке, не преминул навестить шейха Мухаммад-Султана. Придя к нему домой, он внимательно слушал наставления шейха, и по окончании встречи принял в дар его книгу – «Подарок Султана мусульманам Японии». Это был первый тираж данной книги, выпущенной в то время в небольшом количестве.

 

Шейх Мухаммад-Султан аль-Ма’суми скончался в Мекке в 1380 году (1960 г. в возрасте 80 лет), да поместит его Аллах в Райских садах. Но, как приводится в достоверном хадисе: «Когда человек умирает, все его дела прекращаются, за исключением трех: непрерывная милостыня; знание, которое приносит людям пользу; и праведный ребенок, который станет обращаться к Аллаху с мольбами за родителя». Муслим 3/1255.

 

Так и шейх скончался, но его знание и труды живы и поныне, продолжая нести пользу мусульманам. Наилучшим доказательством этому является данная книга «Подарок Султана мусульманам Японии». Тот экземпляр, который был когда-то подарен шейху аль-Альбани, находился в его библиотеке вплоть до 1970 года, после чего был издан. Именно тогда шейх аль-Альбани стал известен тем, что возродил призыв к Корану и Сунне в понимании праведных предшественников (саляф). Сперва в Сирии, а затем и в остальных странах, призыв к пути саляфов, с помощью Аллаха, стал набирать силу. Этот факт не прошел мимо мазхабистов и тарикатчиков, которые единым фронтом обрушились на саляфитский призыв в целом, и на шейха аль-Альбани в частности. До сегодняшнего дня ими продолжают печататься книги, проводиться лекции, на которых осуждают возрождение чистого единобожия, Сунны и открытие иджтихада*, и призывают к слепой и фанатичной приверженности какому-либо из мазхабов в вероубеждении (‘акъида) и шариате.**

 

*[Иджтихад – высокая степень ученого, дающая ему право самостоятельно решать вопросы религиозно-правового характера, на которые не имеется прямых указаний в Коране и Сунне. Заниматься иджтихадом могут только лица, в совершенстве владевшие арабским языком, наизусть знающие Коран и его толкования, хорошо знающие Сунну и комментарии к ней, а также отвечающие целому ряду других требований].

 

**[Среди этих людей сирийский доктор, современник Рамадан Буты, являющийся суфием и одним из лидеров течения «ихуан аль-муслимин» в Сирии. Он написал книгу «Безмазхабность – худшее из нововведений», в которой явная попытка опровергнуть шейха аль-Ма’суми. Эта книга, переполненная поклепом и различными обвинениями в адрес шейха аль-Ма’суми и шейха аль-Альбани, также переведена и на русский язык. Однако в ней нет ни одного доказательства из Корана и Сунны или слов предшественников о том, что необходимо следовать только за одним ученым исламской общины и придержаться только его мнения, особенно когда оно явно противоречит Корану и Сунне!].

 

В такой обстановке некоторые из учеников шейха аль-Альбани, среди которых был Мухаммад ‘Иид аль-‘Аббаси, решили повторить издание книги «Подарок Султана мусульманам Японии», а последний предложил добавить в ее названии слова «Должен ли мусульманин следовать какому-то из четырех мазхабов?» для того, чтобы название книги указывало на ее цель и содержание.

После этого книга издавалась еще два раза – в 1978 и 1981 годах. И после того, как все напечатанные экземпляры были распроданы, издательство «Дар Ибн аль-Къайим» решило сделать пятое издание этой книги, что и было сделано в 2001 году.