По причине слепого подражания мазхабам появились разобщенность и разногласия.

 

В случае, когда от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) передается несколько вариантов относительно какого-либо дела, но при этом нет указания на то, что из них является устаревшим или отмененным, то в подобных ситуациях необходимо принимать все известные формы, иногда поступая в соответствии с одной из них, в остальных случаях – с другой! Так, ты станешь исполнять все, что исполнял пророк (мир ему и благословение Аллаха), будешь его последователем в полном смысле. Но если ты ограничишься только одной формой, оставив другую - значит, ты отвергнешь то, что достоверно пришло из Сунны!!! А это очень и очень опасный поступок!

Или же, если ты начинаешь уклоняться от однозначных, ясных хадисов, приводя себе какие-то оправдания, то есть опасность, что ты отклонишься от истины, даже не почувствовав этого. Как может мусульманин – раб Аллаха – отрицать то, что достоверно известно со слов посланника (мир ему и благословение Аллаха), который никогда не говорил по прихоти, а говорил только в соответствии с ниспосылаемым ему откровением?

Именно тогда, когда среди людей появились прихоти брать одно из Сунны и игнорировать другое, появились эти разъединяющие мусульман мазхабы, которые стали говорить: «У вас так, а у нас – иначе», «ваши книги и наши книги», «ваш мазхаб и наш мазхаб», «наш имам и ваш имам». Отсюда пошли взаимная ненависть и вражда друг с другом, взаимная зависть и высокомерие, в результате чего дела мусульман пришли в упадок, раздробилась их единая община, а сами стали «пищей» чужеземцев и правителей-тиранов.

[Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Одной из причин, в результате которой Аллах дал власть татаро-монголам над мусульманами, являются страны востока, которые погрязли во многочисленных разделениях и разногласиях между собой относительно мазхабов и других вещей”. См. “Маджму’уль-фатауа” 2/250].

 

Разве не всех имамов ахлю-Сунна мы должны признавать нашими имамами, да будет доволен ими Аллах и да воскресит нас вместе с ними?

Как жаль фанатиков! О Аллах, выведи нас и их на правильный путь!

 

Если тщательно проанализировать данный вопрос, то тебе станет ясно, что мода на мазхабизм распространилась и получила такую популярность не без помощи врагов Ислама, чтобы разобщить мусульман и разъединить их. Это породили невежды в подражание иудеям и христианам, ибо подобное известный факт у них. Фанатичных невежд было множество во все времена и эпохи. Они не отличаются справедливостью и не различают между истиной и ложью.

 

Великие ученые Ибн ‘Абдуль-Барр (463 г.х.) и Ибн Таймия, да смилуется над ними Всевышний, говорили: «Не должно быть чьих-то мнений, если есть мнение посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Правильным будет взять Сунну и действовать в соответствии с ней. Так должен поступать каждый мусульманин! А не так, как это делает секта мукъаллидов, выдвигая на передний план мнение и свой мазхаб в ущерб тексту хадиса. Недопустимо противопоставлять Корану и Сунне умозрительные рассуждения, личные предположения и фанатизм, ведь все это – от шайтана. Как, например, некоторые из тех, кто не соглашается исполнять достоверные хадисы, прибегают к таким уловкам и говорят: «Возможно, наш имам знал этот хадис, но оставил его, так как нашел в нем какой-то дефект! Или ему встретилось иное доказательство!» И они приводят другие отговорки, которыми часто пользуются в данном случае группы факъихов-фанатиков, а невежды из мукъаллидов все это слушают. Пойми это!»

 

‘Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал: «Сунна – это то, что узаконили Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Не превращайте свои личные мнения, которые могут быть ошибочными, в закон для исламской уммы».

 

‘Умару как будто бы было внушение свыше о том, что такое может возникнуть, и он заранее предостерегал от этого.

 

В наше время мы видим такие мнения, которые противоречат Сунне посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и нарушают то, что содержится в Книге Аллаха! А некоторые люди превращают такие мнения в закон, считают их религией, обращаются к ним в спорных ситуациях и называют все это мазхабом! Клянусь Великим Аллахом, все это – ловушка и несчастье, фанатизм и крайность, которые поразили Ислам и мусульман. «Поистине, мы принадлежим Аллаху и к Нему возвратимся!» (аль-Бакъара 2: 156).

 

Имам ‘Абдур-Рахман аль-Ауза’и, да будет милостив к нему Аллах, сказал: “ Следуй по следам саляфов, даже если все люди откажутся от тебя. И остерегайся мнений людей, даже если они приукрасят их своими словами”.

 

Биляль ибн ‘Абдуллах ибн ‘Умар рассказывал, что его отец ‘Абдулла ибн ‘Умар, да будет доволен ими Аллах, сообщил ему, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) как-то сказал: « Не запрещайте рабыням Аллаха посещать мечети ». На что Биляль возразил: “Что касается меня, то я буду запрещать своим женщинам это, а кто хочет, пусть разрешает”. Тогда Ибн ‘Умар повернулся к нему и сказал: «Да проклянет тебя Аллах, да проклянет тебя Аллах! Я тебе передаю, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) велел не запрещать это, а ты говоришь: Я все равно буду запрещать!» После этого Ибн ‘Умар заплакал и ушел разгневанным».*

 

Да будет доволен Всевышний Аллах всеми сподвижниками!

 

*[Эту версию данного хадиса, которую привел шейх аль-Ма’суми, передали имам аль-Хаким и ат-Табарани, и его иснад является достоверным. А основа этого хадиса есть у Муслима 4/162. В других версиях этого хадиса сообщается, что Ибн ‘Умар поругал своего сына такими словами, которые никто до этого не слышал от него, и не заговорил с ним до самой своей смерти. Ахмад 5/194, Ибн Хузайма 1684. Воистину, религиозная ревность сподвижников и их следование Сунне было великим! Хафиз Ибн Хаджар в комментарии к этому хадису сказал: “Из этого хадиса извлекается порицание тому, кто отвергает Сунну на основании своего мнения и спорит с ученым, опираясь на свою страсть”. См. “Фатхуль-Бари” 2/349].

 

12. Мазхаб имама Абу Ханифы (и других имамов) – это поступать в соответствии с Кораном и Сунной.

 

Автор книги «аль-Хидая» приводит следующий исторический факт. Однажды имама Абу Ханифу, да будет милостив к нему Аллах, спросили: «Если ты произнес суждение, которое противоречит Книге Аллаха, то что нам делать?»

Он ответил: «Тогда отбросьте мое мнение и возьмите то, что есть в Книге Аллаха».

Те продолжили: «А что, если оно будет противоречить сообщению о словах и делах посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?»

Он ответил: «Тогда отбросьте мое суждение в пользу предания о посланнике Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) ».

Те продолжили: «А если оно будет противоречить словам сподвижников, да будет доволен ими Аллах?»

 

Имам Абу Ханифа ответил: «Отбросьте его в пользу слов сподвижников».

Аль-Байхакъи (458 г.х.) приводит в своей книге «ас-Сунан», что имам аш-Шафи’и, да смилуется над ним Всевышний, сказал: «Если я что-то скажу, но вы найдете из слов посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) то, что противоречит этому, то нужно брать хадис. И не подражайте мне».

 

То же самое от имама аш-Шафи’и передает и Имам аль-Харамейн.

В книге «аль-Кафи» сказано: «Если муфтий-муджтахид вынес решение по какому-нибудь вопросу, и установлено, что это решение не согласуется с хадисом посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то необходимо действовать в соответствии с хадисом, ибо слова посланника (мир ему и благословение Аллаха) не ниже, чем слова муфтия. Ведь достоверный хадис несравним по своей важности со словами муфтия. Если суждение муфтия годится быть шариатским доказательством, то высказывание посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) предпочтительнее и достойнее для этого».

 

Великий ученый Ибн аль-Къайим (ум. 751 г.х.) в своей книге «И’лям аль-мууаккъи’ин» 1/77 сказал: “Последователи Абу Ханифы, да смилуется над ним Всевышний, сходились на том мнении, что даже слабый хадис предпочтительнее, чем аналогия (къияс) или мнение какого-то человека”.

 

Поэтому, тот, кто говорит, что в наше время уже не надо и даже нельзя действовать по хадисам, является человеком, стремящимся отвергнуть доводы Аллаха. Настоящий мусульманин так не поступает.

 

А если кто-то оправдывается тем, что мы не способны правильно понять хадисы, то с этой отговоркой я не согласен! Как это может быть Сунна непонятной, ведь Всевышний, ниспославший Свою Книгу для того, чтобы люди жили и действовали в соответствии с ней, приказал посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) разъяснить ее смысл всем людям. Всевышний сказал: «А тебе Мы ниспослали Напоминание для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано» (аль-Нахль 16: 44).

 

Как можно говорить, что слова пророка (мир ему и благословение Аллаха), которые являются разъяснением для людей, оказывается, никому из них не понятны, за исключением одного-двух имамов, живших давным-давно? Более того, по их убеждениям в данное время хадисы непонятны вообще никому из людей, так как, якобы, в мире нет ни одного муджтахида уже сотни лет, и «двери иджтихада закрыты». Возможно, подобные речи идут от некоторых из тех, кто хотел бы, чтобы правда об их мнении не открылась простым людям, так как оно противоречит Книге Аллаха и Сунне Его посланника (мир ему и благословение Аллаха).

 

Методика этих людей проста: сначала они сказали, что аяты Корана и хадисы никто понять не сможет, пока не достигнет степени муджтахида. Затем они «закрыли» двери иджтихада и сказали, что муджтахидов в наше время существовать не может! После этого, как несложно догадаться, они пришли к тому, что аяты и хадисы непонятны, а, следовательно, их вообще не нужно изучать!

 

Возможно, были объективные причины, побудившие запретить иджтихад по окончании эпохи великих имамов. Так, некоторые из факъихов использовали этот запрет для того, чтобы люди не занимались сравниванием мазхабов, отдавая предпочтение одним над другими, считая, что те более соответствуют Корану и Сунне. Другие использовали это для того, чтобы запретить переходить из одного мазхаба в другой, или чтобы простые люди не искали в мазхабах различные послабления и облегчения для себя. Одним словом, дабы люди не занимались поиском более предпочтительного мазхаба.

Для людей, обладающих знаниями и разумом, не секрет, что подобные «благие намерения» все равно не имеют ничего общего с религией Всевышнего, и большинство из них противоречат здравому смыслу и содержанию религиозных источников. И, несмотря на это, мы видим множество ученых, уклоняющихся от повиновения посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), несмотря на то, что это – обязательное предписание (фард). Они не обращают внимания на слова пророка (мир ему и благословение Аллаха), передаваемые заслуживающими доверия людьми и имеющие достоверный иснад. Зато они готовы принять любой рассказ об имамах своего мазхаба, если он запечатлен в их книгах, даже если у него не будет вообще никакого иснада! А если они заметят в ком-то малейшее желание сопоставить утверждения имама с хадисом и аятом Корана, то считают этого человека заблуждающимся еретиком.

Воистину, каждый мусульманин должен действовать в соответствии с тем, что достоверно известно из слов пророка (мир ему и благословение Аллаха), а если он противоречит этому, то положение его незавидное, ведь Всевышний Аллах сказал: «Пусть же остерегаются те, которые противятся его воле, как бы их не постигло искушение или не постигли их мучительные страдания» (ан-Нур 24: 63).

 

Если оказалось, что какой-то хадис достоверен, то мусульманин не должен слепо следовать мазхабу, и делать такълид. А если он все-таки упорствует, то уподобляется тем, о ком Аллах сказал: «Какое бы знамение ты ни показал тем, кому было даровано Писание, они все равно не станут обращаться к твоей Кибле» (аль-Бакъара 2: 145).

 

Мусульманин должен брать и применять хадис, и отвратить его от этого не должен тот факт, что он передается только в «чужом» мазхабе. Ведь Всевышний сказал: «Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и посланнику» (ан-Ниса 4: 59).

 

Из общего множества того, что нужно возвращать к посланнику (мир ему и благословение Аллаха), является и принятие его высказываний в спорных вопросах. Если среди имамов вышел спор, то необходимо взять слова посланника (мир ему и благословение Аллаха).

 

13. Муджтахид может быть правым и ошибающимся, однако пророк (мир ему и благословение Аллаха) защищен от ошибок.

 

Удивительно, что многие сторонники такълида знают, что не ошибающихся людей не бывает, любой муджтахид может ошибаться и может быть правым. И только пророк (мир ему и благословение Аллаха) был защищен от ошибок! Таковы их убеждения, и в этом случае они совпадают с убеждениями остальных мусульман. Однако, несмотря на это, посмотрите, как они на практике фанатично держатся за слова своих муджтахидов и не выполняют слова пророка (мир ему и благословение Аллаха). И ладно, если бы они твердо стояли на суждениях именно самого муджтахида, но ведь они ухватились за то, что написал какой-то малоизвестный человек, лишь бы мазхаб совпал!

 

Так, лишь в качестве примера, упомяну ситуацию о местах «за рекой» [Шейх аль-Ма’асуми имеет ввиду Среднюю Азию, т.к. в древности среди арабов она называлась «Ма-ура-нахр» (земли за рекой)] где малограмотные ханафиты, ухватившись за слова из книги «Хуляса» автора аль-Кайдани, сделали ее основанием для запрета на поднятие указательного пальца в намазе во время ташаххуда. Однако, данное действие является достоверно установленной Сунной посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), мнением всех его сподвижников (да будет доволен ими Аллах) и всех муджтахидов, в том числе и самого имама Абу Ханифы и его двух основных учеников – имамов Абу Юсуфа и Мухаммада аш-Шайбани! Для подтверждения данного положения хочу особенно выделить такие книги ранних ханафитских ученых, в которых оно объяснено подробнейшим образом: «Мууатта» Мухаммада Аш-Шайбани; «Шарх ма’ани аль-асар» ат-Тахауи; «Фатх аль-Къадир», «аль-‘Иная», «‘Умда аль-Къари» Бадруддина аль-‘Айни и в других значительных источниках ханафитского мазхаба! Так что, обратите на это особое внимание!

[Известный ханафит шейх Абуль-Хасан ас-Синди говорил: “Большинство наших имамов и других ученых опирались на хадис о поднятии пальца во время ташаххуда, а что касается некоторых наших сторонников, которые это порицали, то этому нет основания”. См. “Хашия ‘аля ан-Насаи” 2/236].

 

Мы встречали людей, которые сами по себе были образцом праведности и поклонения Аллаху, однако они проявляли слабость в том, что касается действия в соответствии с хадисом. Они не уделяли этому вопросу внимания, а занимались только тем, что написано в книгах их мазхаба, полагая, что хадис – нечто отвергаемое. А причина всего этого – неведение относительно истины.

 

Шейх Мухаммад Хаят ас-Синди сказал: “Каждому мусульманину следует прилагать самостоятельное усердие в познании смысла Корана и хадисов, читать и размышлять над ними, извлекая из них необходимые знания, законы и правила. И только если он не в состоянии сделать это, следует подражать ученым. При этом нельзя ограничивать себя только одним мазхабом, отбрасывая остальных ученых, потому что подобное принятие мазхаба напоминает уподобление его пророку. Мусульманину в такой ситуации, когда он полностью полагается на фатауа ученых, следует взять из каждого мазхаба такое мнение, которое является наиболее безопасным и более других удаленным от запретного и сомнительного. И только в случае крайней необходимости мусульманину можно пользоваться «послаблениями». Однако, если такой необходимости нет, то лучше не следовать «послаблениям». Что же касается выдумок современных авторов относительно необходимости каждому человеку придерживаться какого-то из мазхабов, при этом они не разрешают переходить из одного мазхаба в другой, то все это невежество, ересь (бид’а) и произвол. Мы видели, как они оставляют неотмененные достоверные хадисы, и цепляются за свои мазхабы, лишенные всякого иснада”.

 

Имам аш-Шафи’и, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Если кто-то подражал определенному имаму,запретившему или разрешившему что-то, а достоверным хадисом установлено, что правильное решение противоположно, и если этот мусульманин откажется поступить в соответствии с Сунной и предпочтет такълид, то тем самым он превращает того муфтия в кумира и божество (объект поклонения) помимо Аллаха! Ибо в таком случае он дозволяет то, что запретил Аллах и запрещает то, что разрешил Всевышний!»

 

Далее с мукъаллидами происходят еще более удивительные вещи! Так, среди шариатских вопросов есть следующий: «Что делать, если по какой-то теме мы обнаруживаем достоверный хадис от пророка (мир ему и благословение Аллаха) и противоречащее ему сообщение от сподвижника?» Правильный ответ в том, что, если бы сподвижник слышал об этом хадисе, то не стал бы ему противоречить, значит, он просто не знал о нем! Удивительно, что сторонники мазхабов и такълида соглашаются с нами в этом положении. Но когда им встречается хадис, который не стыкуется с тем, что сказал их имам, они отказываются признать, что имам мог просто не знать об этом сообщении! В таких случаях они прилагают все усилия, чтобы дать ему соответствующее объяснение, сводящееся к тому, что этот хадис следует отвергнуть, а иногда даже искажают смысл хадиса! Если никаких логичных толкований они привести не смогут, и ты скажешь им, что имам, которому вы подражаете, не знал этого хадиса, ведь он мог не дойти до него, то эти фанатики готовы устроить сказавшему взбучку, разражаются сильнейшей бранью, поскольку такой исход для них крайне неприятен и тяжел! Вот и посмотри, как эти бедняги позволяют себе мысль о том, что сподвижники могли чего-то не знать, однако допустить то, что их имам чего-то не знал, они не могут!!! И это при том, что различие между двумя сторонами, как между небом и землей.*

Мы можем часто видеть, как они читают книги хадисов, «внимательно» их изучая, но для чего? Как выяснилось, вовсе не для того, чтобы действовать в соответствии с ними, а «для снискания благословения (бараката)»!

 

*[Очень часто можно столкнуться с подобными заявлениями, когда некоторые мусульмане, пытаясь оправдать свой мазхаб, говорят: “Ты это знаешь, а такой-то имам этого не знал?!” Да, именно так! А что тут удивительного? Многие сподвижники, среди которых и Абу Бакр, и ‘Умар, и ‘Усман, и ‘Али не знали о некоторых вопросах религии, и это несмотря на то, что они всегда стремились сопровождать пророка (мир ему и благословение Аллаха), и были большими имамами и учеными, хорошо разбирающимися в большинстве вопросов религии. Более того, сказать о том, что тот или иной хадис не дошел до какого-либо имама – лучше, поскольку тем самым ему делается оправдание, так как трудно себе представить обладающего рассудком имама, который, зная о каком-либо хадисе пророка (мир ему и благословение Аллаха), сознательно пошел в противоречие ему!].

 

Если им попался хадис, противоречащий их вероучению, то они делают все, чтобы подогнать его под свое мнение. Если же это им не удается, то говорят, что тот, за кем мы последовали, лучше нас знал этот хадис, и наверняка ему известно о нем то, что неизвестно нам, по причине чего он его и не принял. Разве они не догадываются, что тем самым обращают против себя аргумент Аллаха? Ну а если же им попадает в руки хадис, который согласуется с их мазхабом, то они довольно улыбаются. Если же какой-то хадис противоречит их учению, то они становятся мрачными и не прислушиваются к нему! Но сказал Всевышний Аллах: «Но нет – клянусь твоим Господом! – они не уверуют, пока не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» (ан-Ниса 4: 65)

 

Санад ибн ‘Инан (да смилуется над ним Аллах) в своем комментарии к книге «Мудауана Малик» сказал следующее: «Знай, что разумный человек не может довольствоваться простым подражанием, ибо это – удел глупого невежды или упрямого идиота. Мы не говорим, что никому не разрешается делать такълид (т.е. подражать). Но считаем обязательным знание доказательства и утверждения ученых. Что касается простого необразованного человека, то для него обязателен такълид, что означает восприятие утверждений другого человека (независимо от его мазхаба) и вера в них без доказательства и всякого довода. Таким способом знание, конечно же, не достигается. Следование же мазхабу только определенного человека – это ересь (бид’а), поскольку мы точно знаем, что во времена сподвижников никаких мазхабов не было! Известно, что все они обращались за решением только к Корану и Сунне, а в случае отсутствия доказательства обращались к тому, к чему приходили путем глубокого изучения. Таким же образом поступали последователи сподвижников (таби’ун). Удивляет то, что говорят мукъаллиды: «Такълид известен с давних пор», хотя на самом деле он появился только во втором веке по хиджре!»

 

Я считаю, что прав Санад (да смилуется над ним Аллах), который порицал подражание определенному человеку и превращение его мнения в религию и вероучение, даже тогда, когда его мнение шло в противоречие с Сунной и Кораном. Нет сомнения, что все это — порочная ересь и отвратительная уловка, к которым прибегает проклятый Иблис, чтобы разобщить мусульман и разъединить их, посеять среди них семена вражды и ненависти.

Ты видишь, что каждый из них возвеличивает своего имама так сильно, что ни одного из сподвижников посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) так никогда не возвеличивали.

Слепые подражатели сделали все это для себя религией и вероучением до такой степени, что даже если ты приведешь им тысячу доводов, основанных на текстах хадисов, они тебя не станут слушать, а поспешно убегут, «подобно испуганным ослам, убегающим от охотника» (аль-Муддассир 74: 50-51).

Так поступает большинство бухарцев, а также индусы и турки, проживающие в Мекке и Медине. Они обвешивают свои руки четками, надевают их на шею, надевают на голову огромную чалму, напоминающую купол мечети, погружаются в чтение «знаменитых» книг, таких, как «Даляиль аль-хейрат», «Хатам хауаджа», «Бурда», считая все это богоугодными делами, соответствующими настоящему Исламу!

[Шейх Салим аль-Хиляли сказал: «Чтение всех этих трактатов и касыд не принесет награды человеку, потому что они не относятся к Сунне и шариату. Наоборот, в их чтении есть грех по причине содержащихся там заблуждений, многобожия и суфийской ереси»].

Но когда нужно исполнять достоверно известные действия из Сунны, они отказываются! Приведу опять тот же самый пример – поднятие пальца в намазе во время ташаххуда. Никто из них этого не придерживается! Я не раз спрашивал их, почему они не делают этого, ведь это маленькое действие является достоверной Сунной посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), так поступали его благородные сподвижники и имамы, и это сильнее в борьбе с шайтаном, чем удар по нему железной палицей?

[Шейх Салим аль-Хиляли сказал: «Он подразумевает хадис: «Указательный палец действует на шайтана сильнее, чем железо». Это хороший хадис, его приводят Ахмад 4/15, и аль-Баззар. И хорошим его назвал шейх аль-Альбани в “Сыфату-ссаля” 171»].

 

В ответ они говорили: мы приверженцы ханафитского мазхаба, и согласно нашему учению, этот жест не только не разрешен, но на него даже наложен запрет! Я сказал им, что это действие признано самими последователями ханафитского мазхаба и описано в таких ханафитских книгах, как «Мууатта» имама Мухаммада, «Шарх ма’ани аль-асар» имама ат-Тахауи, и «Фатх аль-Къадир» Ибн аль-Хумама.

В ответ эти люди возразили, что, действительно, таковым было мнение предыдущих ханафитов, однако поздние запретили этот жест и отменили его из своей практики, как сказано в книгах «Китаб ас-Саля» автора аль-Мас’уди и «Хуласа» аль-Кайдани.

Невежественные люди полагают, что, произнося подобную чушь, не имеющую отношения к истине, они приближаются к благочестию и совершенству. Да, они действительно приблизились, но только не к совершенству, а к шайтану! «Поистине, мы принадлежим Аллаху и к Нему возвратимся!» (аль-Бакъара 2: 156).

 

Абу Касим аль-Кушайри (да будет милостив к нему Аллах) сказал: «Долг стремящихся к истине состоит в том, чтобы следовать за тем, кто никогда не ошибается, и избегать подражания тому, кому позволено ошибаться. Давайте сопоставлять с Кораном и Сунной то, что пришло к нам от имамов: все, что подходит – принимаем, что не подходит – отвергаем. У нас есть указание следовать за основателем шариата – Законодателем, и нет у нас указания на то, чтобы принимать слова разных факъихов и суфиев, не сверив их правильность с Кораном и Сунной. Горе тому, кто уходит от доказательств и слепо следует по пути такълида. Шариатские доказательства, обоснования факъихов и даже обычаи суфиев отвергают подражание и воздают хвалу тому, кто исследует проблему с осторожностью и останавливается, чтобы поразмыслить перед сомнительной вещью. Если кто-то подражал имамам, и оказалось, что мнение данного имама противоречит Книге Аллаха и Сунне посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), общепринятому мнению (иджма’) или ясному разрешенному кыясу, но, несмотря на это, человек решил следовать по пути такълида, то он лжив в своих заявлениях о том, что он, якобы, следует по стопам того имама! Наоборот, такой человек следует за своими страстями и прихотями. Все имамы откажутся от такого «последователя»,и они не имеют с ним ничего общего. Его отношение к имамам похоже на отношение книжников из числа христиан к своим пророкам, ибо каждый имам предостерег своих последователей от нарушения религии и основ шариата».

 

14. Истина не может ограничиться чьим-либо мнением, за исключением мнения посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).

 

Четыре имама не имеют ничего общего с мукъаллидом, а он ничем не связан с ними, ибо он приверженец нововведений (мубтади’), последователь своих страстей, заблудший сам и вводящий в заблуждение остальных. В этом у мусульманина нет сомнений. Вся истина не может сводиться к одному человеку, не может быть заключена во мнении кого-то одного, за исключением мнения обладателя послания господина нашего Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Именно в его миссии заключена вся истина.

Если беспристрастный человек поразмышляет над этим вопросом, то ему станет ясно, что такълид, подражание мазхабу какого-либо имама без доказательств является великим невежеством и большим несчастьем. Более того, все это не что иное, как прихоти и фанатизм. Абсолютно все имамы-муджтахиды были против этого, ибо все они, с их же слов, порицали подражание без требования доказательства. [Прекрасно сказал имам аш-Шафи’и: “Тот, кто требует знаниебез доказательств, подобен тому, кто собирает ночью дрова, который вместе с дровами берет и змею, жалящую его!” аль-Байхакъи в “аль-Мадхаль” 1/211].

Кто же пошел по пути доказательства, тот последовал за своим имамом и за остальными имамами, и, следовательно, последовал за Кораном и Сунной. Поступая таким образом, он не изменил вероучению своего имама. От учения своего имама и остальных имамов отрекается тот, кто упорно и слепо подражает мнениям, противоречащим доказательству, ибо если бы до того ученого дошел достоверный хадис, он отказался бы от своего мнения и последовал за хадисом. Таким образом, тот, кто упорно держится за такълид, является грешником, ибо ослушивается Всевышнего и пророка (мир ему и благословение Аллаха), идя на поводу своих прихотей. Тогда он теряет связь с имамами и становится сообщником шайтана и своей страсти: «Видел ли ты того, кто обожествил свою страсть? Аллах ввел его в заблуждение на основании знания, запечатал его слух и сердце,и бросил на его взор покрывало» (аль-Джасия 45: 23).

 

Свет веры погас в его сердце. Да защитит нас Аллах от слепоты после того, как мы познали верный путь!

 

Ар-Раби’ ибн Сулейман аль-Джийзи сказал: «Однажды к аш-Шафи’и, да смилуется над ним Всевышний, пришел какой-то человек и задал ему свой вопрос, а имам (вместо ответа на него) рассказал: «Дошло до меня, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал на это так-то и так-то». Тогда спрашивающий спросил: «А ты тоже так же считаешь?» Тут аш-Шафи’и задрожал от гнева, лицо его покраснело, и он воскликнул: «О горе тебе! Какая земля сможет меня вынести, какое небо сможет скрыть меня, если я расскажу что-либо от пророка (мир ему и благословение Аллаха), а сам не стану считать так же? Да, мой ответ на твой вопрос именно такой же, как об этом сказано в хадисе!» И он вновь повторил свое первое высказывание.

Знай, что большинство людей в убытке, и лишь немногие преуспели. Если кто захочет посмотреть на свой убыток и прибыль, пусть посмотрит и сравнит свои дела с Кораном и Сунной. Если они соответствуют им, то тот человек преуспел, а если в противоречии с ними, то он в проигрыше, и судьба его незавидна. Всевышний Аллах сообщил об этом и поклялся временем, что все люди – в убытке, кроме тех, кто соединил в себе четыре качества. [Всевышний Аллах сказал: «Клянусь временем, что люди несут убытки, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!» (аль-‘Аср 103: 1-3)].

 

Если ты встретишь человека, который может летать по воздуху или идти по воде, или сообщать о сокрытом, и вместе с тем нарушает шариат, совершая запретное и оставляя обязательное, то знай, что это – шайтан, предназначенный для искушения невежд. Такое положение недалеко от путей, которые Всевышний установил для заблудших. Так, шайтан передвигается в человеке по его кровеносным сосудам, а Даджаль сможет умерщвлять и оживлять, низводить с неба дожди – все это есть искушение для заблудших! То же самое относится и к тем, кто может глотать змей и входить в огонь.

Аш-Ша’рани в своей книге «аль-Мизан» пишет, что Абу Дауд сообщил: «Я спросил имама Ахмада: «За кем лучше следовать: за аль-Ауза’и или Маликом?» На это имам ответил: «Не делай свою веру подражанием никому из них. Возьми то, что передается со слов посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников, да будет доволен ими Аллах, затем от таби’унов. Но не подражай ни мне, ни Малику, ни Абу Ханифе, ни аш-Шафи’и, ни аль-Ауза’и, ни ас-Саури, да смилуется над ними Аллах, но бери из того источника, откуда брали они! На неграмотность человека указывает его слепое подражание кому-то в своей религии».