Философия духа” и основные идеи философии истории Гегеля.

“Философия духа” Гегеля - третья часть его системы, анализирует процесс становления индивидуального и общественного сознания. По существу это история становления индивидуального духа и духовной культуры человека в целом.

“Философия духа” состоит из трех частей: субъективный Дух, объективный Дух, абсолютный Дух.

В учении о субъективном Духе Гегель исследует этапы развития индивидуального сознания, причем как и во всей “Философии духа” критерием процесса является все большее одухотворение реальности, бытия. Субъективный Дух включает в себя антропологию, или осознание человеком своих физических особенностей. Второй этап - феноменология (познание человеком своей духовной сущности) и психология, под которой Гегель понимает высшие формы индивидуального человеческого сознания: дружба, любовь, патриотичность, которые приводят человека к осознанию своей общественной сущности, т.е. к объективному Духу.

Объективный Дух фиксирует развитие общественного сознания. Он включает в себя абстрактное право, мораль и нравственность.

Абстрактное право, которое для Гегеля прежде всего экономические отношения, проявляет общественную сущность человека через вещи, собственность. Человек осознает себя личностью, т.е. свободным существом тогда, когда за ним стоит, как обеспечение его свободы, какая-либо собственность.

Мораль - это осознание своей общественной сущности через социальные нормы. Первоначально это осознание носит внутренний характер.

Нравственность - это объективизация морали, т.е. превращение морали из внутренней мотивации личности в институциолизированные формы общественной жизни. Нравственность Гегель подразделяет на семью, гражданское общество и государство. Первая объективация моральных норм происходит в семье.

Гражданское общество - это отношение социальных групп, в которых происходит дальнейшая социализация личности. И высшей формой объективизации морали является государство. Государство призвано сделать моральные нормы всеобщими правилами поведения и отношения между людьми. Конечной целью государства является создание условий для проявления свободного сознания, поэтому государство во всемирной истории тоже проходит три этапа: восточный, греко-римский и германский миры.

В восточном мире свободен один, у всех остальных рабское сознание. Греко-римский мир - свободным сознанием обладают некоторые, но не все. Германский мир (вся западная Европа - по Гегелю) - свободным сознанием обладают все.

Для Гегеля государство есть “вступление Бога в мир”, оно реальный Бог. Негосударство существует для граждан, а граждане - для государства. Свобода все сильного государства неизбежно превращается в произвол. Через государство в истории “разум входит в мир”. История, по Гегелю, истинная теофания, иначе говоря - реализация объективного духа. В философии истории есть видение истории с точки зрения разума.

Истинным субъектом истории является мировой дух, который, с одной стороны, проявляется в народном духе, а с другой стороны - в деятельности всемирно-исторических индивидов. Тот народ, который выражает стремление мирового духа становиться историческим народом. Когда дух покидает этот народ, он либо совсем исчезает, либо перестает играть историческую роль. В качестве примера - древние греки, древние римляне (исторический народ). Через всемирно-исторических индивидов, или исторических личностей, мировой дух реализует свои замыслы. Внешне стремясь к своим собственным целям исторические личности реализуют замыслы мирового духа. По существу в истории все предопределено, но мировой дух не хочет, чтобы люди были пассивными в истории, поэтому он прибегает к хитрости. Хитрость мирового духа, или разума, состоит в том, что он использует страсти и стремления отдельных личностей для торжества всеобщих закономерностей.

“Частное изнемогает в борьбе с другим частным, а на его обломках неколебимо сохраняется всеобщее. Идея как бы платит дань экзистенции за ее бренность, не из своего кармана, а рассчитывается людскими страстями”.

Мир истории имеет свой разумный план. В религии он называется провидением, а философия истории - научное познание этого плана.

Третья часть “Философии духа” - учение об абсолютном духе - посвящено познанию и самопознанию абсолюта в форме высших образцов духовной культуры, искусства, религии, философии. В искусстве абсолют познается в форме чувственного образа, как нечто объективное. Это самая неадекватная форма познания абсолюта, т.к. абсолют - это логическая идея и познать ее с помощью чувственных образов крайне сложно. Религия - это познание абсолюта в форме представления, при этом к объективному восприятию абсолюта добавляется субъективное отношение к нему. “Мы не просто созерцаем абсолют, мы относимся к нему с надеждой и любовью”.

Тем не менее, высшей формой познания абсолюта является философия, в которой абсолют как логическая идея познается адекватным ей логическими средствами. Подобное познается подобным.

Гегель говорит, что религия и искусство исчерпали себя как способы познания абсолюта, т.к. им на смену пришла более совершенная форма - философия.

Гегелевская философия, провозгласив универсальность диалектического развития, тем не менее противопоставила этот тезис завершенности гегелевской системы окончанию интенсивности духовного развития с развитием гегелевской философии, обозначив прусское государство как высшую форму политического устройства. Поэтому часто говорят о противоречии между системой и методом.

Противоречия существуют, но это противоречия между возможностями, которые открывает диалектический метод и тем, как эти возможности были реализованы в философии Гегеля. Это противоречие создавало возможности для дальнейшего развития классической философии и эти возможности первым попытался реализовать Людвиг Фейербах.