Метафора сознания в космоцентристской культуре античности

 

Философы античности поняли, что сознание есть специфическая всеобщая связь человека с миром и выразили эту связь в метафоре «воск-печать», сравнив сознание с процедурой получения печати на воске. Метафору печати на воске для описания сознания применяли Платон, Аристотель: как буквы отпечатываются на дощечке воска, так объект отпечатывается на «дощечке разума».

Античная философия открыла только одну сторону сознания – направленность внимания человека на внешний мир. Другая особенность сознания — умение человека сосредоточиваться внутри себя, направлять свое внимание на внутренний мир — не была проработана античной философией. Причина одностороннего видения проблемы сознания кроется в специфике реального мировоззрения и мироощущения античного грека, внимание которого было всецело направлено на окружающий мир, у него нет еще навыка сосредоточивать внимание на самом себе и своем внутреннем мире. Античный человек живет природой, Космосом и вещами, он философствует о Космосе и о внешнем мире, вырабатывая соответствующие идеи в духе натурфилософии и космоцентризма.

Античный грек знает о душе, философы античности рассуждают о ней. Но душа еще не воспринимается как начало интимности. Тема души для них — это тема обнаружения скрытого движителя вещей и человека в том числе. Душа как движитель приписывается не только человеку: она есть у животных, у растений, минералов и т.п.

Таким образом, античный космоцентризм породил и вполне соответствующие ему философские представления о сознании.

 

Христианство: открытие внутреннего духовного мира

 

Христианская культура сформировала потребность человека во внутреннем сосредоточении,чтобыло вызвано необходимостью общения с Богом. Возникла практика такого общения — молитва. В ней человек должен погрузиться внутрь себя, отключиться от потока жизни, от чувственных восприятий, освободиться от диктата тела. Молится душа. Появляется и отличное от античности понимание ее. Молитву всегда сопровождают душевные переживания. Вот они-то и становятся предметом внимания средневековых философов, которые начали искать формы и способы их выражения. Наряду с молитвой возникла практика исповеди, стимулировавшей умение совершать самоанализ, нравственный самоотчет. В процедуре исповеди способность к самооценке закреплялась институционально. IV Латеранский собор (1215 г.) предписал каждому христианину ежегодную исповедь, но далеко не сразу прихожане научились исповедоваться: не хватало навыков самоанализа и самоуглубления.

В средние века была открыта новая грань проблемы сознания: сознание теперь понималось не только как знание о внешнем мире, но прежде всего как способность знать свой внутренний духовный мир. Проблема сознания стала рассматриваться одновременно и как проблема самосознания. Именно так начинают понимать сознание основатель неоплатонизма — Плотин (III в. н. э.) и Августин Блаженный (V в. н. э.).

Какой смысл имели понятия «сознание» и «самосознание»? В духовном опыте высшим считался тот уровень, где, человек молитвенно приобщался к Божественной простоте, испытывал блаженство слияния с ней. Чтобы выйти на этот уровень, надо, пробудиться от своего тела, прийти к самому себе, стать недосягаемым для внешнего мира, прожить лучшие моменты своей жизни. Но долго находиться в этом состоянии человек не может в силу своей греховности, он с необходимостью опускается на второй уровень своего духовного опыта— рефлексии и рассуждения. Это уровень, на котором человека одолевает многообразие чувств, мыслей, помыслов, связанных с жизнью «по стихиям мира сего», здесь он только вспоминает о состоянии отдохновения в Божественном. Это воспоминание, выполняющее функции самосознания и есть сознание. Оно не самостоятельная реальность, а отражение того, что случилось на высшем уровне существования духа. Сознание не только вспоминает, но и пытается зафиксировать содержание воспоминания в языке.Но языковые средства и метод рефлексии не в состоянии полностью и адекватно передать состояние отдохновения в Божественном. Отсюда рождается осознание человеком своей беспомощности. Сформировалось понимание сознания как явления чисто духовного и вторичного в структуре духовного опыта. Третий уровень духовного мира человека— низший. Здесь господствуют инстинкты и страсти нашего тела.

Будучи воспоминанием, отражением, сознание выступало как нечто второстепенное, не самое подлинное, не самое высокое и лучшее из того, что есть в человеческом духовном опыте. Более того считалось, что именно сознание ввергает человека в муки и страдания. Потому что оно напоминает ему о его греховности и в силу этого отпадения человека от Божественного света, от вечности.

Сознание - это какой-то центр между двумя теневыми зонами: безмолвной, не осознающей себя жизнью нашего «я» в Боге, и молчаливой, бессознательной жизнью нашего тела.

Человек имеет божественно-духовную сущность, и для того, чтобы стать тем, что он есть, он должен ощутить, пережить жизнь своего «я» в Боге, т. е. «побывать» на высшем уровне своего духовного опыта, прикоснуться к святости. Пробудить в себе духовное существо очень трудно, ибо занятые заботами о земных делах, о телесном, мы слабо ощущаем в себе жизнь Духа, не всегда умеем отгородиться от всякого постороннего шума, от телесных желаний, для того, чтобы душа наша могла остаться наедине с Богом. Сознаниедано нам для того, чтобы мы помнили: в своей обычной жизни мы удалены от Бога, однако можем совершить переход на уровень Божественного отдохновения с целью очищения. Сознание есть своеобразная память о нашей земной ничтожности и нашей возможности достигать Божественное, становиться образом Божиим.

Античный грек не понял бы плотиновскую трактовку сознания; как замечено выше, то, что называется сознанием в одной эпохе, может не восприниматься таковым в другой.

Итак в христианской средневековой философии сформировалось понимание сознания как явления чисто духовного.

Сознание выступает как наказание человека за грех Почему? Во-первых, благодаря сознанию, человек понимает, как он наказан тем, что не может долго пребывать в состоянии Божественной простоты. Сознание постоянно напоминает ему об этом состоянии, заставляя страдать и мучиться. В сознании « я» живет раздвоенной жизнью: ему приходится постоянно соотносить жизнь «по стихиям мира сего» и жизнь в Боге.

Во-вторых, сознание есть отпадение человека от вечности в силу той же греховности. Акт сознания уже знает время, ибо знает, что что-то было «до» сознания.Строгое противопоставление настоящего, прошлого и будущего - это сущность сознания.Только для него существует необратимость времени. Время есть форма сознания. Сознание смертно: оно существует небольшой и конечный отрезок времени. Вечность — высшая ценность, время — это бренность, тлен, смерть. Бытие во времени, а значит в сознании, менее подлинно, чем бытие в вечности. И если бы люди не были греховны, они могли бы обойтись без сознания. Состояние сознания - следствие греха человека.

В-третьих, сознание напоминает человеку, что он есть не только природное, физическое и физиологическое существо, но и нечто иное - духовное. Сравнивая в сознании состояния Божественного экстаза с состоянием телесных потребностей и отправлений, человек начинает стыдиться своих природно-телесных свойств и влечений. Притча об Адаме свидетельствует: пока Адам жил в Духе, он не знал стыда. Только сорвав запретный плод с древа познания добра и зла, он узнал, что он наг, и устыдился. Стыд — оповещение об отпадении человека от вечности и от Бога, оповещение о сознании. Сознание — это обреченность человека на выбор: духовность или телесность? Данный выбор каждое новое поколение и каждый рожденный человек делают заново, вновь и вновь. В таком выборе — тяжесть одного из противоречий человеческой жизни, и сосредоточена эта тяжесть в сознании.

Связь сознания и страдания признавали в дальнейшем многие философы. Так, Н. А. Бердяев считал, что сознание дано людям, чтобы они испытали муки души, потерявшей единение с Богом. Э. В. Ильенков писал, что «вся боль мира существует, особенно, только в сознании».

Переоткрытие проблемы сознания в Новое время: идеалистическая философия

Эпоха Нового времени вошла в историю под знаком того события, которое Ницше выразил в афоризме «Бог умер» и описал это событие в своей работе «Веселая наука». Отказ от Бога не был результатом каких-то учений, философских построений. Это было всемирно-историческое движение тех народов земли, которые вовлечены в сферу влияния Нового времени, новой цивилизации. Дело в том, что идея Бога — это целая цивилизационная структура, которая задавала меру объяснения мира в целом и жизни отдельных людей, не давала людям погрузиться в стихию инстинктов, требовала от людей строить свое бытие по типу должного, т. е. выходить за рамки сиюминутных материально-экономических интересов и потребностей в сферу возвышенных духовных ценностей. Отказ от идеи Бога означал неизбежное изменение способа человеческой жизни, и формирования иного, по сравнению со средними веками, духовного опыта людей, понимания содеянного, оценок и осмыслений. Произошел отказ от Абсолюта, человечество отпало от Вечности, перестало соотносить с этим понятием свои мысли, чувства и действия. Человек сам захотел стать богом на земле, царем природы. Он абсолютизировал свою индивидуальность и свой разум. Эту ситуацию и почувствовал Ницше, выразив ее в словах безумца: «вы убили Бога».

Для нас важно отметить, что отказ от Бога свидетельствовал о формировании, нового духовного опыта людей, в котором не оказалось места для того высшего его уровня, который Плотин называл Божественной простотой, отдохновением в Божественном. А это значит, что прежний механизм формирования сознания, его понимания и объяснения был сломан, разрушен. Если нет Бога и нет того уровня в духовном опыте, воспоминания о котором и составляли содержание и сущность средневекового сознания, то требовались какие-то иные объяснительные принципы. Возникла необходимость переоткрыть сознание, по-новому его истолковать.

Итак, переоткрытие проблемы сознания происходило в обстановке, когда человек освободился от власти и опеки сверхчувственного, божественного, перестал признавать свою принадлежность двум мирам: земному и неземному, стал объяснять свое происхождение только через природную эволюцию, согласившись впоследствии с теорией Дарвина, согласно которой человек произошел из животного царства.

Европейские философы и мыслители Нового времени совершили переход от теоцентризма к антропоцентризму: человек был объявлен началом и причиной всего, что с ним случается в мире. Нет ничего, кроме самого человека, что обеспечивало бы ему возможность реализовать себя как человека. Человек сам, своей деятельностью творит свой мир, в котором он что-то может делать и жить. Единственной несомненной реальностью был признан индивид и его сознание. Р. Декарт — основоположник новоевропейской философии — объявил, что акт «я мыслю», мышление, разум является самым простым и самым очевидным основанием существования человека в мире, а также самого мира. Можно сомневаться, существует ли объективный мир (Бог, природа, люди, даже мое собственное тело), но нельзя сомневаться в том, что я мыслю, чувствую, следовательно, существую, прежде всего как это мыслящее, чувствующее существо. Философия возвеличила субъекта, абсолютизировала человеческую деятельность и человеческие способности.

«Смерть Бога» и трансформация структуры духовного опыта — явления одного и того же порядка. «Смерть Бога» сопровождалась появлением «новой» популяции людей, которые потеряли способность мистического единения с Богом, боялись мистификаций со стороны духовного, с энтузиазмом воспринимали любую рациональную конструкцию. Предполагалось, что человеческая мысль сама себя порождает и сама себя детерминирует. Акты мышления автономны и самодостаточны в силу автономности и самодостаточности ее носителя — индивида. Отсюда, и новая метафора сознания: оно не восковая дощечка, на которой отпечатываются образы реальных вещей, а некий сосуд, в котором содержатся идеи и образы до того, как оно включается в общение с миром. Ортега-и-Гассет так охарактеризовал эту метафору: «Вещи не входят в сознание извне, они содержатся в нем как идеи». В истории философии такое учение было названо идеализмом, в отличие от античного реализма.

Наработанное в средние века умение человека обращать внимание на свой внутренний духовный мир, сохранилось и стало основой новоевропейской культуры. Поэтому при объяснении феномена сознания никто не сомневался в том, что сознания нет без самосознания. В акте самосознания сознание знает свое содержание и проясняет его структуру.

Выше уже говорилось о том, что в Новое время появляется и новая структура духовности. Смысл ницшеанского афоризма «Бог умер» был связан прежде всего с изменением внутреннего мира людей. Произошел «распад души», реальное изменение структуры духовного опыта: когда Бога в душе уже нет и человеку больше не нужен наработанный в средние века духовный опыт молитвенного слияния с Божественным духом. Внутреннее духовное пространство сжимается как шагреневая кожа до предметно-логического, рационального содержания и переживаний, связанных с проблемами преобразования внешнего объективного мира. Не случайно Декарта интересует не доказательство бытия Бога, а метафизическое обоснование существования внешнего для человека мира. Сознание стало средством, обнаружения объективно-природного мира, средством доказательства его существования. Сознание в актах самосознания обращало внимание только на предметное содержание, т. е. такое содержание, которое было связано с характеристиками объективно-предметного мира. И в этом Новое время повторило античное понимание сознания. Таким образом, в новоевропейском сознании соединились античная установка на ценность предметного мира, направленность внимания на него и средневековый навык работы сознания с самим собой.

В Новое время рациональное сознание объявлялось основополагающей инстанцией в структуре духовного опыта. При объяснении сознания мыслители сделали акцент на воображении как выражении активной творческой природы сознания. Когда сознание работает в режиме воображения, то не предметы запечатлеваются в нем независимо от его воли, а оно само вызывает их к жизни. С помощью воображения сознание творит и конструирует предметы, разбирает их на части, идеализирует их, соединяет и разъединяет. Содержание сознания приходит к нам не извне, это мы извлекаем его из собственных глубин.

Проблему сознания как воображения наиболее полно проработал немецкий философ И. Кант. Изучая мир, мы вкладываем в содержание проводимых с ним исследований какие-то параметры, которые принадлежат нашему сознанию. Сознание — это творчество. Человек взял на себя миссию творения мира на уровне явления (того, что дано чувствам), он стал «маленьким богом» (Лейбниц), верховным законодателем Природы (Кант). После Декарта и Канта была признана участность (от слова «участие») сознания в бытии, его активная роль и первичность.

Для философов Нового времени сознание есть единственная несомненная реальность, а уровень рефлексии и рассуждения рассматривался ими как основополагающий в структуре духовного опыта.

Эпоха классического рационализма отождествляет сознание с мышлением, логические процедуры которого всегда ориентированы на очищение от эмоционально-личностных переживаний и эмоций. Мышление претендует на бесстрастность.

Сознание-мышление в декартовской трактовке размышляет о себе, погружается в себя как единственную и несомненную реальность. Это и дало возможность идеализму объявить сознание единственной несомненной реальностью

В этом и проявляется дух новой культуры «без Бога»: исходной точкой отсчета для понимания мира, истории становится человек и его сознание. Все, что совершается и наблюдается в мире и истории, связывается только с его творческой деятельностью. Сознание, отождествленное с рефлексией и размышлением, способно прояснить, высветить все, даже самые темные уголки духовного внутреннего мира человека, а потому бессмысленно говорить о бессознательном.

Сознательное преобладает в человеке над бессознательным; если учесть, что в связке «сознание-бессознательное» под последним, вплоть до Нового времени, понималось мистическое содержание духовного общения с Богом, то многие религиозные философы Нового времени рассматривали в преобладании сознательного над бессознательным «признак близости конца для человечества» (Эд. фон Гартман).

Философы Нового времени отождествили сознание с интеллектуальной деятельностью субъекта познания, заложили основы отождествления сознания и души с предметно-логическим, рациональным содержанием. Религиозные и мистические компоненты опыта сознания были утеряны, в нем восторжествовали правила логики, а поскольку была признана участность сознания в конструировании мира явлений, то возникло убеждение, что весь мир и все вещи созданы и существуют по правилам логики. Отсюда и родилась нацеленность сознания: переделать все, подправить, улучшить в соответствии с этой логикой. Сознание перестали отличать от познания. Люди создали образ мира, соответствующий структуре их духовного опыта. Человек «принужден» был «жить в тех категориях, в которых он мыслит» (Л. Шестов). Мыслит же он в категориях не экзистенциальных, а логических, рациональных. Человек Нового времени воспринимал такой образ мира и такой способ своей жизни как само собой разумеющееся, ибо каково сознание, таково и бытие человека, и наоборот.